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イスラム教の哲学者はイスラム教を信仰し、アラビア語とイスラム教の構造の範囲内に位置づけられた哲学スタイルに取り組んでいるが、必ずしも宗教的な問題に関わっているわけではない。 [1]ムハンマドの仲間の言行録には哲学的な議論はほとんど含まれていなかった。[a] [3] 8世紀には、ビザンチン帝国との広範な接触により、古代ギリシャ哲学の哲学的著作（特にアリストテレスのテキスト）をアラビア語に翻訳する動きが起こった。[3] [4]
9世紀のアル＝キンディーは、イスラームの遍歴哲学（800–1200）の創始者とみなされている。 [4] 10世紀の哲学者アル＝ファーラビーは、ギリシアとローマの哲学作品をイスラームの哲学的言説に導入することに大きく貢献し、その後数世紀のイスラーム哲学を占める多くのテーマを確立した。彼の幅広い著作の中でも、論理学に関する著作は特に傑出している。[4] 11世紀には、史上最も偉大なイスラーム哲学者の一人であるイブン・シーナー[4]が、アリストテレス主義と新プラトン主義に強いルーツを持つ、アヴィセンニズムとして知られる独自の哲学流派を発展させた。有名なイスラーム哲学者で神学者のガザーリーは、理性と啓示の間の明らかな矛盾を解決するアプローチをとった。[5]彼は哲学の重要性を理解し、哲学の教えの一部を拒絶し非難する一方で、他の教えを受け入れて適用するという複雑な対応を展開した。[5]ガザーリーが論証（アポデイクシス）を受け入れたことで、認識論に関するより洗練され正確な議論が生まれ、イスラム神学界でアリストテレス論理学と形而上学が開花した。[5]最後の著名なイスラム遍歴哲学者であるアヴェロエスは、この非難に対してアリストテレス哲学の使用を擁護した。彼の膨大な著作には、アリストテレスに関する注目すべき注釈が含まれている。 [2] [3] 12世紀には、シャハブ・アッディーン・スフラワルディーによって啓蒙の哲学が創始された。12世紀以降、アリストテレス哲学の伝統的な形態はアラブ世界の多くで支持されなくなったが、神秘主義哲学の形態がより目立つようになった。[1]
アヴェロエスの後、サファヴィー朝時代の東イスラム世界には活発な巡回哲学学派が存在し、学者たちはこれをエスファハーン学派と呼んでいる。この学派はシーア派哲学者ミール・ダマドによって創設され、モッラー・サドラらによってさらに発展した。 [2]
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参照
注記
- ^伝統的に、 アリーの『ナフジュ・アル・バラガ』だけが宗教的思想と哲学的思想の両方を含んでいると考えられている。[2] [3]
外部リンク
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