改革派キリスト教

カルヴァンの活動の多くはジュネーブで行われたが、彼の著作は、正しい改革派教会の理念をヨーロッパ各地に広めた。スイスでは、現在も改革派の州とカトリックの州が存在する。カルヴァン主義は、スコットランド教会（長老派教会）、オランダ共和国、そしてドイツの一部、特にプファルツ、カッセル、リッペといったオランダに隣接する地域で主流の教義となり、カスパー・オレヴィアンやザカリアス・ウルシヌスらによって広められた。地元の貴族に保護されたカルヴァン主義は、ハンガリー東部とトランシルヴァニアのハンガリー語圏で重要な宗教となった。2007年現在ハンガリー改革派教会の信者は世界中に約350万人いる。^{[ 30 ]}

カルヴァン主義は当初、フランドル、ワロン、フランス、リトアニア、ポーランドにも広まったが、対抗宗教改革でほぼ消滅した。ポーランドの最も重要な改革派神学者の一人はワスキで、東フリースラントの教会やロンドンのストレンジャー教会の組織にも関わっていた。 ^{[ 31 ]}その後、1556年1月22日、ポーランドの学生ピョートル・ゴニョンツがセツェミン村で開催されたポーランド改革派教会の総会で三位一体の教義に反対を表明したことで、ポーランド兄弟団と呼ばれる派閥がカルヴァン主義から離脱した。^{[ 32 ]}カルヴァン主義はスカンジナビア、特にスウェーデンで一定の人気を得たが、 1593年のウプサラ会議の後、ルター派に取って代わられた。 ^{[ 33 ]}

17世紀、イギリス領アメリカの13植民地に入植したヨーロッパ人の多くはカルヴァン主義者であり、教会組織をめぐる論争が原因で移住した。ピルグリム・ファーザーズもその一人である。フランスのユグノー教徒など、亡命を余儀なくされた者もいた。17世紀から南アフリカに入植した最初のヨーロッパ人入植者の中には、オランダ人やフランス人のカルヴァン主義者も含まれており、彼らはボーア人またはアフリカーナーとして知られるようになった。

シエラレオネは主にノバスコシアからのカルヴァン派の入植者によって植民地化され、その多くはアメリカ独立戦争中に大英帝国のために戦った黒人ロイヤリストであった。ジョン・マラントはハンティンドン・コネクションの後援のもと、そこに教会を組織した。最大規模のカルヴァン派の教会は、19世紀と20世紀の宣教師によって設立された。特にインドネシア、韓国、ナイジェリアの教会は規模が大きい。韓国には約900万から1000万人の教会員を擁する2万の長老派教会があり、100以上の長老派教派に分散している。韓国では長老派教会が最大のキリスト教教派である。^{[ 34 ]}

改革派神学者は、神は御言葉を通して人々にご自身についての知識を伝えると信じています。人々は、この自己啓示を通して以外には、神について何も知ることができません。（ただし、神の一般的な啓示は例外です。「神の見えない性質、すなわち、神の永遠の力と神性は、造られたものを通して明らかに見え、理解されるので、彼らには言い訳の余地がありません。」（ローマ1:20））神が御言葉を通して啓示していないことについて憶測することは正当化されません。人々が神について持つ知識は、他の何についても持つ知識とは異なります。なぜなら、神は無限であり、有限な人間は無限の存在を理解することができないからです。神が人々に啓示する知識は決して間違っていませんが、決して包括的でもありません。^{[ 39 ]}

改革派神学者によれば、神の自己啓示は常に御子イエス・キリストを通して行われる。なぜならキリストは神と人との間の唯一の仲介者だからである。キリストを通しての神の啓示は、二つの基本的な経路を通して行われる。一つ目は創造と摂理であり、これは神が世界を創造し、働き続けていることである。この神の働きによって、すべての人に神についての知識が与えられるが、この知識は人々が罪を負うに値するという認識を与えるのに十分であるだけで、福音についての知識は含まれない。神がご自身を啓示される二つ目の経路は贖罪であり、これは罪に対する罰である断罪からの救いの福音である。^{[ 40 ]}

改革派神学では、神の言葉はいくつかの形態をとります。イエス・キリストは受肉した言葉です。旧約聖書にあるとされる彼に関する預言や、彼を見てそのメッセージを伝えた使徒たちの働きもまた、神の言葉です。さらに、牧師による神についての説教は、神が彼らを通して語っていると考えられているため、まさに神の言葉です。神はまた、自己啓示のために神によって選ばれたテキストで構成されている聖書の中で、人間の著者を通して語ります。 ^{[ 41 ]}改革派神学者は、聖書を神が人々とコミュニケーションをとるための他に類を見ない重要な手段として強調します。人々は聖書から、他の方法では得られない神についての知識を得ます。^{[ 42 ]}

改革派神学者は聖書が真実であると断言するが、その真実性の意味と範囲については意見の相違が生じる。^{[ 43 ]}プリンストン神学者の保守的な信奉者は、聖書はあらゆる点で真実かつ無謬、つまり誤りや虚偽を生じる余地がないという見解をとる。 ^{[ 44 ]}この見解は、カトリック正統派や現代の福音主義の見解と類似している。^{[ 45 ]}カール・バルトの教えと新正統主義の影響を受けた別の見解は、米国長老派教会の1967年の信仰告白に見られる。この見解をとる人々は、聖書は神についての知識の主要な源泉であると信じているが、聖書の一部は偽りであり、キリストの証人ではなく、教会の規範ではない可能性もあると考えている。^{[ 44 ]}この見解では、キリストは神の啓示であり、聖書は啓示そのものではなく、この啓示の証人である。^{[ 46 ]}

改革派神学者は、神が歴史の中で人々と交わりを持つ方法を説明するために契約の概念を使用します。^{[ 47 ]}契約の概念は改革派神学において非常に重要なので、改革派神学全体が「契約神学」と呼ばれることもあります。^{[ 48 ]}しかし、16世紀と17世紀の神学者は、「契約神学」または「連邦神学」と呼ばれる特定の神学体系を発展させ、多くの保守的な改革派教会が今もそれを肯定しています。^{[ 47 ]}この枠組みは、神と人々の関係を主に2つの契約、すなわち行いの契約と恵みの契約に秩序づけています。^{[ 49 ]}

アダムとイブはエデンの園で労働の契約を結んだ。契約の条件は、アダムとイブが神の律法に完全に従うことを条件に、神は園で祝福された生活を与えるというものだった。アダムとイブは禁断の果実を食べて契約を破ったため、死の対象となり、園から追放された。この罪は全人類に受け継がれた。なぜなら、すべての人々は契約上の、あるいは「連邦」上の頭としてアダムの中にいると言われているからである。連邦神学者は通常、アダムとイブが完全に従順であったならば不死を得ていたであろうと示唆している。^{[ 50 ]}

第二の契約、恵みの契約と呼ばれるものは、アダムとイブの罪の直後に結ばれたと言われています。この契約において、神は神への信仰を条件として、死からの救いを恵み深く与えてくださいます。この契約は旧約聖書と新約聖書を通して様々な形で適用されますが、完全な服従を要求しないという本質は変わりません。^{[ 51 ]}

カール・バルトの影響により、現代の多くの改革派神学者は、契約神学の他の概念とともに、行いの契約を放棄した。バルトは行いの契約をキリストと福音から切り離されたものとみなし、神がこのように人々と働くという考えを否定した。その代わりに、バルトは、神は常に恵みの契約の下で人々と関わり、恵みの契約はいかなる条件からも自由であると主張した。バルトの神学とその後の神学は、古典的な契約神学の「二契約」の枠組みとは対照的に、「単一契約」と呼ばれている。^{[ 52 ]}ジョン・マレーのような保守的な現代の改革派神学者も、恵みではなく律法に基づく契約の考え方を否定している。しかし、マイケル・ホートンは、律法と愛の原理を組み合わせたものとして行いの契約を擁護している。^{[ 53 ]}

概して、改革派の伝統は中世の神の教義に関する合意を修正しなかった。^{[ 54 ]}神の性質は主に、永遠、無限、不変という3つの形容詞を用いて説明される。^{[ 55 ]}シャーリー・ガスリーなどの改革派神学者は、神をその属性や自由に好きなようにできるという観点から捉えるのではなく、歴史における神の働きと、人々と共に生き、人々に力を与える自由に基づいて神の教義を構築すべきだと提唱している。^{[ 56 ]}

改革派神学者は伝統的に、三位一体の教義に関するニカイア公会議とカルケドン公会議以前の中世の伝統に従ってきた。神は父、子、聖霊の三位一体の唯一の神であるとされている。子（キリスト）は父によって永遠に生み出され、聖霊は父と子から永遠に発出するとされている。^{[ 57 ]}しかし、現代の神学者は、この点においても西洋の見解の側面を批判している。東方の伝統に基づき、これらの改革派神学者は、三位一体の位格は関係にある位格として共に生きる中でのみ存在するという「社会的三位一体論」を提唱している。 ^{[ 57 ]}バーメン信仰告白や米国長老派教会の簡潔な信仰告白などの現代の改革派信仰告白は、神の属性に関する言葉を避け、人々の和解と力づけの働きを強調している。^{[ 58 ]}フェミニスト神学者レティ・ラッセルは、三位一体の位格をパートナーシップというイメージで表現した。ラッセルによれば、このように考えることで、キリスト教徒は相互主義ではなく交わりという観点から交流するよう促される。^{[ 59 ]}しかし、保守的な改革派神学者マイケル・ホートンは、社会的三位一体論は、神の本質的な統一性を放棄して分離した存在の共同体を支持するため、維持不可能であると主張している。^{[ 60 ]}

改革派神学者は、キリストは永遠に神性と人性を持つ一人の人格であるという歴史的なキリスト教の信仰を肯定している。改革派キリスト教徒は特に、人々が救われるためにキリストが真に人間になったことを強調している。 ^{[ 61 ]}キリストの人性は、改革派とルター派のキリスト論の間で論争の的となってきた。有限な人間は無限の神性を理解できないという信念に従って、改革派神学者はキリストの人体が同時に複数の場所に存在することはできないと考えている。ルター派はキリストが聖餐式に肉体をもって臨在すると信じているため、キリストは同時に多くの場所に肉体をもって臨在すると考えている。改革派キリスト教徒にとって、そのような信念はキリストが実際に人間になったことを否定するものである。^{[ 62 ]}現代の改革派神学者の中には、二つの性質を持つ一人の人格という伝統的な表現を現代人には理解できないと見なし、それから離れつつある者もいる。その代わりに、神学者たちはイエスの背景や、1世紀のユダヤ人としての特殊性を強調する傾向がある。^{[ 63 ]}

ジョン・カルヴァンと彼に続く多くの改革派神学者は、キリストの贖いの業を、預言者、祭司、王という三つの職務の観点から説明しています。キリストは、完全な教義を教えるという意味で預言者であり、信者のために父なる神に執り成し、罪の贖いのいけにえとして自らを捧げるという意味で祭司であり、教会を統治し信者のために戦うという意味で王であると言われています。この三つの職務は、キリストの働きを古代イスラエルにおける神の働きと結びつけています。^{[ 64 ]}改革派神学者の多くは、キリストの働きとイスラエルとのつながりを強調していることから、この三つの職務を枠組みとして使い続けていますが、全員ではありません。しかし、彼らはそれぞれの職務の意味をしばしば再解釈してきました。^{[ 65 ]}例えば、カール・バルトは、キリストの預言者としての職務を、貧しい人々のための政治的関与という観点から解釈しました。^{[ 66 ]}

キリスト教徒は、イエスの死と復活によって、信者が贖罪を通して罪の赦しと神との和解を受けることが可能になったと信じている。改革派プロテスタントは一般的に、刑罰代償贖罪と呼ばれる特定の贖罪観を支持しており、キリストの死を罪に対する犠牲の支払いとして説明している。キリストは信者の身代わりとして死んだと信じられており、信者はこの犠牲の支払いの結果として義とみなされる。^{[ 67 ]}

キリスト教神学では、人間は善であり神の似姿として創造されたが、罪によって堕落し、不完全で過度に利己的になった。^{[ 68 ]}ヒッポのアウグスティヌスの伝統に従う改革派キリスト教徒は、この人間性の堕落はアダムとイブの最初の罪によってもたらされたと信じており、これは原罪と呼ばれる教義である。

初期のキリスト教の著述家は、原罪の中に肉体の死、道徳的な弱さ、罪を犯す傾向の要素を教えていましたが、アウグスティヌスは、アダムから受け継いだ罪悪感（reatus）の概念を初めて加えたキリスト教徒であり、それによってすべての乳児は永遠に呪われて生まれ、人間は神に応答する能力を一切残していないとされました。^{[ 69 ]}改革派の神学者は、この罪深さが意志を含む人間のすべての性質に影響を与えることを強調しています。罪が人々を支配し、罪を避けることができないというこの見解は、全的堕落と呼ばれています。^{[ 70 ]}その結果、彼らの子孫は皆、腐敗と堕落の汚れを受け継いでいます。すべての人間に生まれつき備わっているこの状態は、キリスト教神学では原罪として知られています。

カルヴァンは、原罪を「魂のあらゆる部分に及ぶ、私たちの本性の遺伝的な堕落と腐敗」と考えた。カルヴァンは、人々は原罪によってひどく歪められているため、「私たちの心が考え、熟考し、計画し、決意するものはすべて常に悪である」と主張した。すべての人間の堕落した状態は、人々が人生で犯す罪の結果ではない。むしろ、私たちが生まれる前、母親の胎内にいる間に、「私たちは神の目には汚れ、汚染されている」。カルヴァンは、人々の堕落した状態は「神にとって本質的に憎むべきもの」であるため、人々は正当に地獄に堕ちると考えていた。^{[ 71 ]}

口語英語では、「全的堕落」という用語は、人間には善性が全くない、あるいは善行を行うことができないという意味だと誤解されやすい。しかし、改革派の教えでは、人間は神の似姿を保っており、外見上は善い行いをすることもあるが、罪深い意図がその性質と行動のすべてに影響を与え、結果として神に喜ばれることはない、とされている。^{[ 72 ]： 51}

改革派神学者は、他のプロテスタントと同様に、罪の罰からの救いはキリストを信じるすべての人に与えられると信じている。 ^{[ 73 ]}信仰は純粋に知的なものではなく、救うという神の約束への信頼を伴う。^{[ 74 ]}プロテスタントは、救いには他に条件はなく、信仰だけで十分であると考えている。^{[ 73 ]}しかし、主イエスに対するこの信仰は、従順をもたらすものとして理解されている。カルヴァンはエゼキエル書18章の注解の中で、「行いのない信仰は、死んだものであり、単なる虚構であるため、義とすることはできない…したがって、信仰は、太陽がその熱から切り離せないのと同様に、行いから切り離すことはできない」と述べている。^{[ 75 ]}

義認とは、キリストを信じる者の罪を神が赦す救いの部分である。歴史的にプロテスタントはこれをキリスト教信仰の最も重要な条項とみなしてきたが、近年ではエキュメニカルな配慮から重要性が下がっている場合もある。^{[ 76 ]}人は罪深いゆえに、自力で完全に罪を悔い改めたり、悔い改める準備をしたりすることはできない。したがって、義認は神の自由で恵み深い行為のみから生じると考えられている。^{[ 77 ]}

聖化とは、神が信者を聖なる者とし、それによって信者が神と他の人々への愛をより大きく発揮できるようにする救いの部分である。^{[ 78 ]}信者が聖化される過程で行う善行は、信者の救いの必然的な結果であると考えられているが、信者が救われる原因となるわけではない。[ 74 ^]聖化は、義認と同様に信仰によるものである。なぜなら、善行を行うことは、神の子となった者として生きることそのものだからである。^{[ 79 ]}

ジョン・カルヴァンの神学に由来する改革派神学者は、罪は人間の本性に深く影響を及ぼし、人は自分の意志でキリストへの信仰を行使することさえできないと教えている。人は自らの意志で罪を犯すという意味で自由意志を保持していると言われているが、原罪による本性の堕落のために罪を犯さないことはできない。改革派キリスト教徒は、神が一部の人々を救われるように予定し、他の人々を永遠の滅びに予定したと信じている。 ^{[ 80 ]}神が一部の人々を救うというこの選択は無条件であり、選ばれた人の特性や行動に基づくものではないとされている。カルヴァン主義の見解は、神が誰を救うかを選択することは条件付きである、あるいは誰が神に肯定的に応答するかを神が予知していることに基づくというアルミニウス主義の見解に反対している。 ^{[ 81 ]}

カール・バルトは予定説をキリストのみに適用するように再解釈した。個人はキリストにあってのみ選ばれるとされている。^{[ 82 ]}バルトに続く改革派神学者、ユルゲン・モルトマン、デイヴィッド・ミリオレ、シャーリー・ガスリーらは、伝統的な改革派の予定説は思弁的であると主張し、代替モデルを提案した。これらの神学者は、真の三位一体論は、ある者を救済に選び、ある者を滅びに選ぶのではなく、すべての人を愛する神の自由を強調すると主張する。罪深い人々に対する神の正義と断罪は、これらの神学者によって、彼らへの愛と彼らを神自身と和解させたいという願望から生じるものとして語られている。^{[ 83 ]}

改革派キリスト教徒は、キリスト教会を、神が恵みの契約、すなわち永遠の命と神との関係の約束を交わした共同体と見なしている。この契約は、アブラハムとサラから始まり、神が選んだ「古い契約」の下にある人々にまで及ぶ。^{[ 89 ]}教会は、目に見えない教会と目に見える教会の両方として捉えられている。目に見えない教会は、神のみが知るすべての信者の集まりである。目に見える教会は、目に見えない教会のメンバーと、キリストへの信仰を持っているように見えるが、真に神の選民ではない人々の両方を含む制度的な集まりである。^{[ 90 ]}

目に見える教会を識別するために、改革派神学者は教会の特定の特徴について語ってきた。ある人々にとって、唯一の特徴はキリストの福音の純粋な説教である。ジョン・カルヴァンを含む他の人々は、聖礼典の正しい執行もそれに加える。スコットランド信仰告白に従う人々など、他の人々は、正しく執行された教会規律、つまり悔い改めない罪人に対する非難の行使という第三の特徴を含める。これらの特徴により、改革派は教会を教導権や教会の伝統ではなく、聖書への適合に基づいて識別することができた。^{[ 90 ]}

ウェストミンスター信仰告白は、聖礼典を洗礼と主の晩餐に限定しています。聖礼典は「恵みの契約のしるしと印」とされています。^{[ 96 ]}ウェストミンスターは、「しるしとそれが示すものの間に聖礼典的な関係、または聖礼典的な結合があり、それによって一方の名称と効果が他方に帰せられる」と述べています。^{[ 97 ]}洗礼は信者の幼児だけでなく信者にも授けられ、バプテスト派と一部の会衆派を除くすべての改革派にも授けられます。洗礼は洗礼を受けた者を目に見える教会に迎え入れ、そこでキリストのすべての恵みが洗礼を受けた者に与えられます。^{[ 97 ]}聖餐式に関して、ウェストミンスター信仰告白は、ルター派の聖餐的結合とツヴィングリ派の記念主義の中間の立場を取っている。「聖餐式は、真に、確かに、しかし肉体的にではなく霊的に、十字架につけられたキリストと、その死のすべての恵みを受け、それを糧とする。キリストの体と血は、パンとぶどう酒の中に、あるいはその下に肉体的にあるのではなく、真に、しかし霊的に、その儀式における信者の信仰に、パンとぶどう酒そのものが外的な感覚に現れるのと同様に現れる。」^{[ 96 ]}

1689年のロンドン・バプテスト信仰告白では、聖餐式という用語は使用されていませんが、ほとんどのバプテスト派（カルヴァン派であろうとなかろうと）と同様に、洗礼と主の晩餐を儀式と表現しています。洗礼は「実際に神に対して悔い改めを告白する」者のみに与えられ、信者の子供には与えられません。^{[ 98 ]}バプテスト派はまた、他の改革派キリスト教徒とは対照的に、浸礼または浸す洗礼を主張しています。^{[ 99 ]}バプテスト信仰告白では、主の晩餐を「キリストの体と血は、肉体的にも肉的にもではなく、霊的にその儀式における信者の信仰に臨在する」と表現しており、これはウェストミンスター信仰告白と同様です。^{[ 100 ]}バプテスト派の会衆では、主の晩餐に関してかなりの自由度があり、多くの会衆がツヴィングリ派の見解を支持しています。

神が人間の堕落を定めた論理的な順序については、2つの学派がある。それは、超堕落説（ラテン語のsupra「上」、ここでは「前」を意味する＋lapsus「堕落」）と、堕落後説（ラテン語のinfra「下」、ここでは「後」を意味する＋lapsus「堕落」）である。前者の見解は、「高カルヴァン主義」とも呼ばれ、堕落は、神が一部の人々を救済のために、また一部の人々を滅びのために選ぶという目的を容易にするために起こったと主張する。一方、堕落後説は、「低カルヴァン主義」とも呼ばれ、堕落は確かに計画されたものの、誰が救われるかという点では計画されていなかったという立場である。

超堕落説は、神が人類の堕落を許す決定を下す前に、論理的にどの個人を救うかを選んだという信念に基づいている。そして、堕落は、一部の人々を地獄へ、他の人々を天国へ送るという、その以前の決定を実現する手段として機能する（つまり、堕落は、不適格者に対する断罪の根拠と、選ばれた人々に対する救済の必要性を提供する）。これに対し、堕落後説では、神は、個人を救うか滅ぼすかを決定する前に、論理的に人類の堕落を計画したとされている。なぜなら、「救われる」ためには、まず何かから救われる必要があり、したがって、堕落の決定は、救済または滅ぼしの予定に先行しなければならないからである。

これら二つの見解は、ヨーロッパ各地のカルヴァン主義キリスト教会を代表する国際機関であるドルト会議で互いに競い合い、その会議から出された判断は堕落後説を支持した（ドルト信条、第一教義、第7条）。ウェストミンスター信仰告白もまた、（ホッジの言葉を借りれば「明らかに暗示している」）堕落後説^{[ 101 ]}を教えているが、堕落後説を支持する人々にも配慮している^{[ 102 ]} 。堕落説論争は今日でも両陣営に少数の熱心な支持者がいるが、全体としては現代のカルヴァン主義者の間ではあまり注目されていない。

「大陸」改革派教会はヨーロッパ大陸に起源を持ち、英語圏の人々はこれをイギリス諸島の伝統と区別するためにこの用語を使用する。多くはチューリッヒとハイデルベルクでそれぞれ採用されたヘルヴェティア信仰告白とハイデルベルク信仰問答を支持している。 ^{[ 105 ]}アメリカ合衆国では、大陸改革派教会に属する移民は、オランダ改革派教会と英国国教会に加わった。^{[ 106 ]}

長老派教会は、長老会（長老たち）による集会で運営されるという統治形態にちなんで名付けられています。特にジョン・ノックスの影響を強く受けており、彼は大陸のカルヴァンのジュネーブで過ごした後、改革派の神学と教会制度をスコットランド教会にもたらしました。長老派教会は歴史的にウェストミンスター信仰告白を堅持しています。

会衆派は、16 世紀にイングランド国教会を改革しようとしたピューリタニズム運動に起源を持つ。長老派とは異なり、会衆派は、地方教会は上位の教会裁判所ではなく、自らの役員によって正当に自治されるべきだと考えている。ウェストミンスター宣言の改訂版であるサヴォイ宣言は、歴史的会衆派の主要な信仰告白である。^{[ 107 ]}福音派会衆派は、世界福音会衆派連盟によって国際的に代表されている。会衆派の伝統を持つキリスト教の教派には、米国では合同キリスト教会、全米会衆派キリスト教会協会、保守会衆派キリスト教会議、アルゼンチンでは福音会衆派教会、英国では福音会衆派教会連盟などがある。

今日では英国国教会はプロテスタントの一派として説明されることが多いが、歴史的な英国国教会はより広範な改革派の伝統の一部である。英国国教会の基本文書は「スイスと南ドイツの宗教改革の改革派神学に沿った神学を表現している」^{[ 108 ]。}北米合同聖公会のピーター・ロビンソン主教は次のように書いている^{[ 109 ]。}

クランマーの信仰の旅は、今日までルター派の慣習により近い形でイングランド国教会に痕跡を残したが、その典礼は、広く、しかし明確に改革派の教義的立場と結びついている。... 1552年の42条と1563年の39条は、いずれもイングランド国教会を改革派信仰の基本原則に拘束している。両条項は聖書の中心性を肯定し、義認については単独主義の立場を取っている。両条項は、イングランド国教会が予定説と選びの教義を「信徒への慰め」として受け入れているが、その教義に関する過度の憶測には警告を発している。実際、1551年のヴュルテンベルク信仰告白^{[ 110 ]} 、第2ヘルヴェティア信仰告白、1560年のスコットランド信仰告白、および第39条宗教条項をざっと読むと、これらが同じ布地から切り出されたものであることがわかる^{[ 109 ] 。}

改革派メソジスト、別名カルヴァン主義メソジストは、メソジストの伝統の中で少数派を形成している。メソジストの大多数は改革派信仰の外にあり、ウェスレー派メソジストであり、ウェスレー派アルミニウス主義神学を信奉している。カルヴァン主義メソジストは、「カルヴァン主義メソジストの信仰告白」（1823年）に成文化された改革派神学を遵守している。^{[ 111 ]}イギリスでは、カルヴァン主義メソジスト教会はウェールズ長老派教会としても知られている。カルヴァン主義メソジストの特徴は、説教、賛美歌、愛餐会、リバイバル礼拝、キャンプ集会といったメソジストの礼拝の特徴、そして新生と恵みの成長というメソジストの教義を重視することである。改革派メソジストの神学者には、ジョージ・ホワイトフィールドとハウエル・ハリスがいる。^{[ 112 ]}

改革派バプテストまたはカルヴァン主義バプテスト^{[ 113 ]}は、他の改革派グループとは異なり、信者の洗礼のみを実践します。彼らは会衆派から受け継いだ、より会衆的な教会政治を遵守しています。彼らの主要な信仰告白は、会衆派のサヴォイ宣言と長老派のウェストミンスター信仰告白を改訂した1689年の第二次ロンドン信仰告白ですが、第一次ロンドン信仰告白などの他のバプテスト信仰告白も使用されています。^{[ 114 ]}すべてのバプテストが特定バプテストであるわけではなく、実際、バプテストの伝統は特定バプテストから始まったのではなく、一般バプテストから始まりました。^{[ 115 ]}多くの改革派バプテストは、特に救済論などの改革派神学と、バプテスト契約神学と呼ばれる契約神学を受け入れています。^{[ 116 ]}

アミラルド主義（またはアミラルディアニズム、別名ソミュール学派、仮説的普遍主義^{[ 119 ]} 、後救済主義^{[ 120 ]} 、穏健カルヴァン主義^{[ 121 ]} 、または四点カルヴァン主義）は、神が選民の宣言に先立ち、信じるならばすべての人に等しくキリストの贖罪を宣言したが、誰も自力では信じないのを見て、神はキリストへの信仰に導く人々を選んだので、無条件選民のカルヴァン主義の教義が維持されるという信仰である。贖罪の効力は信じる者に限定される。

モーゼス・アミローにちなんで名付けられたこの教義は、贖罪の適用において主権的恩寵の特殊性を維持している点で、カルヴァン主義の一種とみなされている。しかし、B・B・ウォーフィールドのような批判者は、これを「矛盾していて不安定なカルヴァン主義の一形態」と呼んでいる。^{[ 122 ]}

超カルヴァン主義は、選びと救いにおける神の主権を極度に強調し、すべての人が福音を「悔い改めて信じる」責任を否定する信仰である。この信仰体系は、18 世紀の初期のイギリスの特定バプテスト派の一部で顕著になった。歴史的には、ジョン・ギルやジョセフ・ハッセイなどの神学者と関連付けられており、彼らはその独特な見解の発展に貢献した。^{[ 123 ] [ 124 ]}この改革派神学の一派は、アンドリュー・フラーなどの牧師やウィリアム・ケアリーなどの宣教師によって反対され、彼らは「神が異教徒を救いたいのであれば、あなたや私の助けなしにそうするだろう」という超カルヴァン主義の考え方に反論した。^{[ 125 ] [ 126 ]}

ウェストミンスター信仰告白は、福音は罪人に無償で提供されるべきであると述べており、大教理問答は、福音は選ばれていない人々に提供されることを明確にしている。^{[ 127 ] [ 128 ]}

この用語は蔑称としても用いられ、神学的、世俗的な論争の場において時折登場する。通常、それは何らかの神学的決定論、予定説、あるいは福音派キリスト教やカルヴァン主義の一形態について、批判者が啓蒙されていない、厳しすぎる、あるいは極端だと考える否定的な意見を意味する。

1880年代に始まった、オランダ・カルヴァン主義の一形態である新カルヴァン主義は、神学者であり後にオランダ首相となったアブラハム・カイパーによって始められた運動である。ジェームズ・ブラットは、オランダ・カルヴァン主義のいくつかの異なるタイプを特定している。分離派（西方改革派教会と告白派に分裂）、そして新カルヴァン主義者（積極派と反論派）である。分離派は大部分が堕落後説であり、新カルヴァン主義者は通常堕落後説である。^{[ 129 ]}

カイパーは、彼が敬虔主義的な眠りだと考えていた教会を目覚めさせたいと考えた。彼はこう宣言した。

私たちの精神世界のどの部分も他の部分から切り離されるべきではなく、すべての上に主権を持つキリストが「私のものだ！」と叫ばない人間の存在の領域は1平方インチたりともない。^{[ 130 ]}

このフレーズは、ネオ・カルヴァン主義者にとって一種の結束の呼びかけとなっている。

キリスト教再建主義は、あまり知られていない原理主義的^{[ 131 ]}カルヴァン主義神政主義運動である^{[ 132 ]} 。RJラッシュドゥーニーによって創設されたこの運動は、米国のキリスト教右派に重要な影響を与えてきた^{[ 133 ] [ 134 ]} 。この運動は1990年代にピークを迎えた^{[ 135 ]} 。しかし、米国の改革派長老教会のような小規模な教派や、他の教派における少数派の立場として存続している。キリスト教再建主義者は通常、千年王国後説論者であり、コーネリウス・ヴァン・ティルの前提主義的弁証論の信奉者である。彼らは、自由放任主義資本主義につながる分散型の政治秩序を支持する傾向がある^{[ 136 ] 。}

ニューカルヴィニズムは、保守的な福音主義の中で広がりつつある見解であり、16世紀のカルヴァン主義の基本原則を受け入れつつ、現代社会にも関連性を持たせようとしている。^{[ 137 ]} 2009年3月、タイム誌はニューカルヴィニズムを「世界を変える10のアイデア」の1つとして紹介した。^{[ 138 ]}ニューカルヴィニズムと関係のある主要人物には、ジョン・パイパー、^{[ 137 ]}マーク・ドリスコル、アル・モーラー、^{[ 138 ]}マーク・デバー、^{[ 139 ]} CJ・マハニー、ティム・ケラーなどがいる。^{[ 140 ]}ニューカルヴィニストは、カルヴァン主義の救済論を、聖礼典や継続主義に関する一般的な福音主義の立場と融合させ、告白主義や契約神学など改革派信仰にとって重要と見なされる教義を拒否しているとして批判されている。^{[ 141 ]}

• コモン・グレース
• 改革派の信仰告白

• ボーア人カルビン主義者:改革派神学を信奉するボーレ・アフリカーナ人
• 大陸改革派教会：ヨーロッパ大陸に起源を持つカルヴァン主義教会
• アウグスティヌスの救済論 ：ヒッポのアウグスティヌスの救済論は、後にカルヴァン主義に影響を与えた。
• ユグノー：16世紀から17世紀にかけてフランスで生まれたカルヴァン主義の信奉者
• ピルグリム：宗教的寛容を求めてヨーロッパからアメリカへ渡り、最終的にニューイングランドに定住したイギリスの分離派教徒。
• 長老派教会：世界各国のカルヴァン主義者
• ピューリタン：イングランド国教会の浄化を望んだイングランドのプロテスタント。
• ワルド派：イタリアのプロテスタントで、カルヴァン主義に先行するが、今日では改革派神学を信奉している。
• 完成された業ペンテコステ主義：改革派のルーツから漸進的聖化の教義を保持し、長老派やバプテスト派の背景を持つ牧師によって広められたペンテコステ派の教義。

• アルミニウス主義
• カトリック
  • アウグスティヌス主義
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• ソッツィーニ主義