奇跡からの議論

奇跡論証とは、奇跡として目撃され記述される出来事、つまり自然法則や科学法則では説明できない出来事^[1]は超自然的介入を示しているという信念に基づく神の存在 の論証である。「隙間の神」を参照。

この議論の一例は、キリスト論的議論です。これは、歴史的証拠がイエス・キリストが死から蘇ったことを証明しており、これは神が存在する場合にのみ説明できるという主張です。もう 1 つの主張は、コーランの預言の多くは成就しており、これも神 (アッラー) が存在する場合にのみ説明できるという主張です。

この議論の擁護者には、C・S・ルイス、G・K・チェスタトン、ウィリアム・オッカムなどがいます。

奇跡からの議論に対する反論の一つは、矛盾する啓示からの議論であり、これは、異なる宗教の証拠となる矛盾する複数の奇跡が起こったと主張されるというものである。これらすべてが正しいわけではない。

もう一つの反論はオッカムの剃刀で、これは自然現象で説明できる奇跡を説明するのに神は必要ないと主張するのに使える。英国の進化生物学者リチャード・ドーキンスはドキュメンタリー映画「諸悪の根源?」の中で、フランスのルルドで起きたとされる奇跡を検証する際にこの議論を利用している。カトリック神学によれば、その地域では超自然的な治癒が起きるが、ドーキンスはそれらの神性に疑問を呈し、記録されている治癒はすべて神の介入を必要とせず自然に治癒したかもしれない病気であると述べた。

現代の神学者は、懐疑主義と自然主義で知られる18世紀のスコットランドの哲学者、デイヴィッド・ヒュームの議論に頼っています。ヒュームは、主張をする前に証拠の原則を説明しています。2つの主張の信憑性を評価する唯一の方法は、証拠を比較検討することです。ヒュームによると、奇跡の証拠は限られた事例の集合で構成されているため、現実世界の正常事例はすべて、奇跡の証拠をはるかに上回る証拠になります。[1]

• デイヴィッド・ヒューム（編著 LA セルビー＝ビッグ）『人間理解についての探求』オックスフォード：クラレンドン・プレス、1902年（ISBN  978-0-19-824535-3）。
• リチャード・スウィンバーン（編）、奇跡、ロンドン：コリアー・マクミラン出版社、1989年（ISBN 0-02-418731-3）。 

• ヒュームの奇跡論