祈りの効能

祈りの効能は少なくとも1872年以来研究されており、一般的には祈りや執り成しの祈りが、祈られる人の健康に測定可能な効果があるかどうかを判断するための実験を通じて研究されてきました。2006年の研究では、心臓バイパス手術を受けた患者に対する執り成しの祈りには目立った効果がなかったことが示されています。^[1]

祈りの力は明らかであると主張する宗教団体もあれば、祈りの効果を測定できるかどうか疑問視する団体もある。 ^{[2] [3] [4]}ユダヤの医療倫理の権威であるフレッド・ロスナー博士は、祈りが経験的分析の対象となり得るかどうか疑問視している。^[5]祈りの効力に関する疑問には、例えば統計的推論や反証可能性は何かを「証明」または「反証」するのに十分かどうか、またこのテーマが科学の領域内にあるかどうかなど、基本的な哲学的疑問が関わっている。^[6]

ワシントンポスト紙によると、「祈りは主流の医療を補完する最も一般的な手段であり、鍼治療、ハーブ、ビタミン、その他の代替療法をはるかに上回っている」とのこと。科学的に研究されている他の分野と比較すると、祈りに関する注意深く監視された研究は比較的少ない。祈りの分野は依然として小さく、毎年世界中で約500万ドルがそのような研究に費やされている。^[7]

研究により、祈る人は特定の生理学的結果を含む経験の影響を受けることが立証されています。瞑想的な祈りに関する研究の一例として、2001年に英国医学雑誌に掲載されたベルナルディの研究があります。この研究では、ロザリオを祈ったり、ヨガの マントラを特定の速度で唱えたりすることで、心血管疾患患者の圧反射感受性が大幅に増加したことが報告されています。^[8]

2008年に発表された研究では、神経症傾向と精神病傾向に基づくアイゼンクの人格次元モデルを使用して、高校生の自己申告による祈りの頻度に基づいて精神的健康を評価しました。カトリックとプロテスタントの両方の学校の生徒にとって、祈りのレベルが高いほど、精神病傾向のスコアが低いことで測定された精神的健康状態が良好でした。しかし、カトリックの学校に通う生徒の間では、祈りのレベルが高いほど、神経症傾向のスコアも高かった。^[9]

また、祈られていると知っていると気分が高揚し、士気が高まり、回復に役立つとも言われています。（「主体期待効果」を参照）研究では、祈る対象がどの神であっても、祈りは心理的ストレスを軽減できることが示唆されており、この結果は、このような効果の原因に関するさまざまな仮説と一致しています。CentraState Healthcare Systemの研究によると、「祈りの心理的効果は、ストレスや不安を軽減し、より前向きな見通しを促進し、生きる意志を強めるのに役立つ可能性があります。」^[10]ヨガ、太極拳、瞑想などの他の実践も、身体的および精神的健康に良い影響を与える可能性があります。^[要出典]

マイゼンヘルダーとチャンドラーによる2001年の研究では、郵送調査を受けた1,421人の長老派教会の牧師から得られたデータを分析し、彼らが自己申告した祈りの頻度は、健康と活力の自己認識とよく相関していることがわかりました。^[11]この研究方法論には、自己選択、選択バイアス、残余交絡などの固有の問題があり、著者らは、認識された祈りと健康の関係の方向性は「相関研究設計の限界により決定的ではない」と認めています。

祈りの効能については、フランシス・ゴルトンが1872年に発表して以来、さまざまな対照研究が取り上げられてきました。 ^[12]この研究は、数年にわたる一連の論評論争を生み出しました。 [ ^13]祈りについて注意深く監視された研究は比較的少なく、毎年世界中で500万ドルがそのような研究に費やされています。^[7] 2006年のSTEPプロジェクトによる最大の研究では、心臓手術からの回復期の患者に祈りを捧げたかどうかに有意な差は見られませんでした。^{[1] [5] [14]}

第三者による研究では、祈りの恩恵を受けた人々の健康状態が悪化したという、無効果、相関、または矛盾する結果が報告された。例えば、 2000年にAnnals of Internal Medicine誌に掲載された遠隔執り成しヒーリングに関する複数の研究のメタ分析では、23の研究で2774人の患者が調査され、13の研究で統計的に有意な肯定的な結果が示され、9つの研究で効果は見られず、1つの研究で否定的な結果が示された。^[15]

2003 年の証拠レベルのレビューでは、「祈られると急性疾患からの身体的回復が促進される」という仮説の証拠が見つかりました。^[16]この仮説を検証した「多数の研究」があるものの、「ここでレビューするのに十分な厳密さを持つのは 3 つだけ」と結論付けられました (Byrd 1988、Harris 他 1999、Sicher 他 1998)。3 つの研究すべてにおいて、「最も強い結果は、最も主観的に評価された変数に関するものであった」ため、結果の評価者がうっかり暴露される可能性が懸念されました。より広範な文献のその他のメタ研究は、効果がないか、または潜在的に小さい効果しか示さないという証拠のみを示しています。例えば、2006年に14の研究を対象に行われたメタ分析では「識別可能な効果はない」と結論付けられている一方、2007年に行われた執り成しの祈りに関する体系的なレビューでは、17の研究のうち7つが「小さいが有意な効果サイズ」を示したと指摘し、決定的な結果は得られなかったが、方法論的に最も厳密な3つの研究では有意な結果が出なかったとレビューでは指摘されている。^{[17] [18]}

ほとんどの^[a]科学者は「信仰治療」の実践者を否定する。^{[19] [20] [6] [21]}信者は、信仰治療は科学的な主張をしていないため、科学では検証できない信仰の問題として扱われるべきだと主張する。^[22]批評家は、超自然への信仰自体は通常科学の範疇とは見なされないが、^{[23] [24] [b]}再現可能な効果の主張はそれでも科学的調査の対象となるため、医学的治療の主張は科学的に検証されるべきだと主張する。^{[20] [22]}

科学者や医師は一般的に、信仰療法には生物学的妥当性や認識論的根拠がないと考えている。 ^{[6] : 30–31}これは、臨床研究が倫理的かつ経済的に正当かどうかを判断する基準の1つである。^[26]執り成しの祈りに関するコクランレビューでは、「個々の研究結果の一部は執り成しの祈りの肯定的な効果を示唆しているが、大多数はそうではない」と結論づけられている。^[27]著者らは、「この介入のさらなる試験を行うべきであるとは確信しておらず、そのような試験に利用できるリソースは、医療における他の問題を調査するために使用することを望んでいる」と結論づけている。^[27]

オーストラリア医学雑誌の記事には、「祈りの研究に対するよくある批判の一つは、祈りが、そのもっともらしいメカニズムが知られていないのに、人気の治療法になっているということだ」と書かれている。^[28]

医療専門家は、研究による新たな主張が実験的に再現され、裏付けられるまでは懐疑的です。例えば、コロンビア大学と提携している研究者による2001年の研究は、大衆メディアで成功の主張がされた後、論争を巻き起こしました。^{[29] [30]}

さまざまな医学研究が互いに矛盾しているにもかかわらず、医師たちは祈りの研究をやめていません。これは、祈りが患者の対処メカニズムとしてますます利用されていることが一因である可能性があります。^[31]

ニューズウィーク誌でキリスト教福音主義者リック・ウォーレンと行った討論/インタビューで、無神論者のサム・ハリスは、祈りの効能に関する一般人の認識（経験的研究ではなく個人的な印象）の大半は標本誤差に関連しているとコメントした。「人間は確率に対する感覚が非常に悪いのはわかっている」からだ。つまり、人間は信仰の不一致を認識するよりも、信仰の確証を認識する傾向があるということだ。

ハリスはまた、既存の実証研究が心臓手術からの回復など、比較的奇跡的ではない出来事を祈ることに限定されていることを批判し、この問題を解決するために簡単な実験を提案した。^[32]

10億人のキリスト教徒に、片足を失った人のために祈ってもらいましょう。そして、神にその失われた手足を再生するよう祈ってもらいましょう。これはサンショウウオに毎日起こっており、おそらく祈りもしていないでしょう。これは神の能力の範囲内です。信仰深い人々が、自ら制限する症状についてのみ祈る傾向があるのは興味深いと思います。

祈りの効能を研究すること自体に宗教的、哲学的な異論がある。申命記（6:16「あなたの神である主を試してはならない」^[33]）を、祈りは検証できない、あるいは検証すべきではないと解釈する人もいる。

宗教的観点は、祈りは実験計画や統計分析の影響を受けやすいという主張や、多くの実験における他の仮定、例えば、1,000 回の祈りは 1 回の祈りと統計的に異なるという主張に反対している。また、反対意見には、宗教は一般に独特で制御できない出来事を扱っているのに対し、統計や科学は一般に、サンプリングや制御が可能で一般法則の影響を受けやすい、繰り返し発生する現象を扱っているという不満も含まれている。

宗教的な反対意見には、祈りが測定され始めると、実験に組み込まれるとそれはもはや本当の祈りではなくなる、祈りの実験を行うという概念は祈りの目的の誤解を反映しているという不満も含まれています。2006年のSTEP実験では、参加した仲介者の中には、彼らに課された祈りの台本の性質について不満を述べた人がいました。^[34]これは彼らが通常行う祈りの方法ではないと述べています。

この研究の開始前に、執り成しをする人々は、通常、患者の年齢、性別、病状の進行状況に関する情報を受け取り、家族または患者と会話し（第三者からのファックスではない）、自分で選んだ個別の祈りを使用し、患者または家族の要請に基づいてさまざまな期間祈ると報告しました。

祈りに対する応答を期待することに関して、18世紀の哲学者ウィリアム・ペイリーは次のように書いています。^[35]

特定の恩恵を祈ることは、神の知恵に頼ることであり、傲慢さの味がする。そして、他の個人や国家のために執り成しをすることは、彼らの幸福は私たちの選択にかかっており、地域社会の繁栄は私たちの利益にかかっていると推測することになる。

20世紀、哲学者バートランド・ラッセルは、宗教と科学は「同じ領土、思想、忠誠を主張しながら、長い間戦争をしてきた」と信じていた。また、その戦争は科学が決定的に勝利したと信じていた。^[36]約40年前、22歳のラッセルは次のようにも書いている。「私は長い間祈りの効能を信じなくなっていたが、あまりにも孤独で、キリスト教の神のような支援者を必要としていたので、祈りの効能を信じなくなった後も、再び祈りを捧げるようになった。」^[37]

21世紀の進化生物学者リチャード・ドーキンスは、リチャード・スウィンバーンがSTEP実験の否定的な結果を「神は正当な理由がある場合にのみ祈りに答える」という理由で説明したことを説明しながら、^[38]祈りの予測可能な結果を​​1つ発見しました。^[39]

他の神学者たちは、 NOMAに触発された懐疑論者たちに加わり、超自然的影響は定義上科学の及ばないものであるから、このように祈りを研究するのはお金の無駄だと主張した。しかし、テンプルトン財団がこの研究に資金を提供した際に正しく認識したように、とりなしの祈りの力は少なくとも原理的には科学の及ぶ範囲内にある。二重盲検実験は可能であり、実際に行われた。肯定的な結果が得られたかもしれない。そして、もしそうだったとしたら、科学的研究は宗教問題に関係がないという理由で、宗教擁護者が一人もそれを退けたと想像できるだろうか。もちろん、そんなことはない。

• 魔法のような思考
• 祈りを込めて

• スローン、リチャード・P. (2006)。盲信：宗教と医学の不道徳な同盟。ニューヨーク：セント・マーチンズ・プレス。ISBN 978-0-312-34881-6。
• ベールマン、EJ、「祈りの検証」、懐疑論、11:4、15(2005)

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