時計職人のたとえ

2世紀のエピクテトスは、剣が鞘に合うように職人が作るのと同じように、人間の性器と、それらを合わせようとする人間の欲求は、人間の形態のある種の設計または職人技を示唆していると主張した。エピクテトスは、この設計を、人格的な一神教の神ではなく、宇宙の構造に織り込まれたある種の摂理に帰した。^{[ 4 ]}

科学革命は、「世界とその構成要素の動きを秩序づける普遍的な自然法則が存在する」という認識を「高めた」^{[ 5 ]。}エイモス・ヨンは、「天文学において、太陽系の地動説に関するコペルニクス革命、ヨハネス・ケプラー（1571-1630）の惑星運動の3つの法則、アイザック・ニュートン（1642-1727）の万有引力の法則、すなわち重力と運動の法則、絶対空間と時間の概念がすべて組み合わさって、天体と地上の物体の規則性を確立した」と述べている^{[ 5 ] 。}

同時に、機械技術の発展と機械哲学の出現^{[ 6 ]は} 、以前の時代には表に出てこなかったであろう機械的なイメージを促した^{[ 7 ] 。}

このような背景のもと、「理神論者は時計職人のアナロジーを提案した。時計が時計職人によって動かされ、その後、あらかじめ定められた機構に従って作動するように、世界も創造主である神によって始められ、その後、世界とそのすべての部分はあらかじめ定められた自然法則に従って作動してきた。これらの法則が完全に整っているため、出来事は定められた計画に従って展開してきた。」^{[ 3 ]}アイザック・ニュートン卿にとって、「惑星の規則的な運動は、神の継続的な存在を信じることを合理的にした」^{[ 8 ]}ニュートンはまた、「時計職人のように、神は宇宙に介入し、時折その機構をいじって、それが良好な状態で作動し続けるようにしなければならない」という考えを支持した。ニュートンと同様に、ルネ・デカルト（1596-1650）は、「宇宙は固定された法則に従って作動する巨大なタイムマシンであり、偉大な時計職人によって作られ、巻き上げられた時計である」と推測した。^{[ 2 ] [ 9 ]}

時計や計時装置は、哲学的な議論において複雑な技術の例として用いられてきた。例えば、キケロ、ヴォルテール、ルネ・デカルトは皆、目的についての議論で計時装置を用いた。ここで述べた時計職人の類推は、1686年にベルナール・ル・ボヴィエ・ド・フォントネルによって用いられたが^{[ 10 ]}、最も有名に定式化されたのはペイリーである。

ペイリーは、1802年に出版された著書『自然神学、あるいは自然の現象から集められた神の存在と属性の証拠』の中で、時計職人のたとえを用いている。その中でペイリーは、懐中時計が荒野で見つかった場合、誰かがそれを落としたと考えるのが最も合理的であり、それは自然の力ではなく、少なくとも一人の時計職人によって作られたものだと述べている。

荒野を横切っているときに、石に足をぶつけ、どうしてその石がそこにあるのかと尋ねられたとしましょう。私は、自分が知っている限りでは、その石はそこにずっとあったのだと答えるかもしれません。そして、この答えの不合理さを証明するのはおそらく容易ではないでしょう。しかし、地面に時計を見つけたとしましょう。そして、その時計がどうしてそこにあったのかと尋ねられたとしましょう。私は、自分が知っている限りでは、その時計はずっとそこにあったのかもしれないという、先ほど答えた答えを思い浮かべることはまず ないでしょう。…いつか、どこかで、私たちが実際にその時計が果たしている目的のために時計を作り、その構造を理解し、その用途を設計した職人がいたに違いありません。 …時計に存在するあらゆる工夫の兆候、あらゆる設計の表れは、自然の作品にも存在します。違いは、自然の方が規模が大きく、計算をはるかに超える程度であるということです。

ペイリーはさらに、生物の複雑な構造や植物や動物の驚くべき適応能力は、知的な設計者の存在を必要とすると主張した。彼は自然界は神の創造物であり、創造主の本質を示していると信じていた。ペイリーによれば、神は「最も取るに足らない、取るに足らない生物」さえも、そしてその微細な特徴（例えばハサミムシの翅や触角など）に至るまで、綿密に設計したという。したがって、神は人類に対してはなおさら深い配慮を払うに違いないと彼は考えた。

ペイリーは、自然界には大きな苦しみがあり、自然は苦痛に対して無関心であるように見えることを認識していた。彼が慈悲深い神への信仰とそれを調和させる方法は、人生には苦痛よりも喜びの方が多いと考えることだった。

余談だが、 1848年のアテネウム誌でペイリーはこの本からの全面的な盗作の疑いをかけられたが、有名な時計の挿絵はニューウェンティット特有のものではなく、ペイリーやニューウェンティット以前にも多くの人が使用していた。しかし、盗作の疑いは、より多くの類似点に基づいていた。例えば、ニューウェンティットは「砂丘の真ん中、あるいは砂漠のような人里離れた場所で、人がほとんど通らないような場所では、誰でも時計を見つけることができるだろう…」と書いている[ ^{11 ] 。}

ウィリアム・ペイリーはジョセフ・バトラーの著作を教え、バトラーが1736年に発表した、設計の証拠から設計者を推論するという設計論を発展させたようである。バトラーは次のように述べている。「世界の構造における設計と目的原因の多様な出現は、それが知的な精神の働きであることを証明している…自然の構成における設計と目的原因 の出現は、この作用者が知的な設計者であることを真に証明している… 1万もの設計の事例は、設計者の存在を証明せざるを得ない。」^{[ 12 ]} 

ルソーも時計職人の理論に言及している。彼は1762年の著書『エミール』の中で次のように書いている。

私は、初めて時計の仕組みを見た人のようなものです。彼はその道具の使い方を知らず、文字盤を見たこともなくても、その機構を賞賛することに飽きることはありません。「これが何のためにあるのかはわかりませんが、それぞれの部品が互いにぴったりと合わさっているのがわかります。職人の細やかな仕事ぶりに感嘆し、これらの歯車はすべて、私には理解できない何らかの共通の目的のために、このように連携して動いているのだと確信しています」と彼は言います。あらゆる種類の特別な目的、手段、秩序だった関係を比較してみましょう。それから、感情の内なる声に耳を傾けてみましょう。健全な精神を持つ人が、その証拠を拒否できるでしょうか。偏見によって目がくらんでいない限り、宇宙の目に見える秩序が至高の知性を宣言していることに気づかないでしょうか。存在の調和と、残りの部分を維持するために各部分が驚くほど協力し合っていることを理解できなくなる前に、どのような詭弁を持ち出さなければならないのでしょうか。^{[ 13 ]}

ペイリーが著書を出版する以前に、デイヴィッド・ヒューム（1711年～1776年）はすでに時計のアナロジーに対して数々の哲学的批判を展開しており、ある程度自然淘汰の概念を先取りしていた。彼の批判は大きく3つの点に分けられる。

ヒュームの最初の反論は、私たちが世界の創造について経験がないという点です。ヒュームは、私たちが原因を知っていると主張するものはすべて、類似の物体が創造されるのを過去に経験したこと、あるいは物体自体が創造されるのを自ら目撃したことから導き出されたものであることを強調しました。例えば、時計の場合、時計職人が作ったものであることは、時計が作られる様子を観察し、他の類似の時計や物体の製作過程と比較することで、それらの製作に同様の原因があることを推論できるため分かります。しかし、ヒュームは、宇宙の創造や他の宇宙の創造について、私たちの宇宙と比較できるような経験はなく、今後も持つことはないだろうと主張します。したがって、私たちの宇宙が時計と同じように知的な設計者によって創造されたと推論するのは非論理的である、というのです。

ヒュームが提示する第二の批判は、類推論そのものの形式に関するものです。類推論は、対象X（時計）が対象Y（宇宙）とある点で似ているため、両者は別の隠れた点（原因、すなわち知的な設計者によって創造されたという点）においても類似している可能性が高いと主張します。ヒュームは、類推論が成功するためには、比較される二つの対象が、類推される点に関連する十分な数の類似点を持っていなければならないと指摘します。例えば、子猫とライオンは多くの点で非常に似ているかもしれませんが、ライオンが「吠える」からといって、子猫も「吠える」と推論するのは正しくありません。二つの対象間の類似点が不十分であり、鳴き声との関連性も十分ではないからです。ヒュームは、宇宙と時計も、両者が同じ方法で創造されたと推論するのに十分な関連性や密接な類似点を持っていないと主張します。例えば、宇宙は有機的な天然素材でできていますが、時計は人工的な機械素材でできています。彼は、同じ意味で、宇宙は野菜のようなより有機的なものに似ていると主張できると主張している（野菜は「設計者」や「時計職人」がいなくても作られることを我々は自ら観察できる）。宇宙を野菜に例えるのはばかげているように見えると認めつつも、宇宙を時計に例えるのも同じくらいばかげていると述べている。^{[ 14 ]}

ヒュームが提示する3つ目の批判は、たとえこの議論が設計者の存在を示す証拠を提供したとしても、伝統的なキリスト教神学における「全能」で「慈悲深い」（全能かつ全愛の）神の存在を示す証拠には全くならないという点である。ペイリーの議論の主な前提の一つは、「似たような結果には似たような原因がある」ということ、つまり機械（時計など）と宇宙は設計上の類似点を持っているため、どちらも同じ存在原因を持っている、つまりどちらにも知的な設計者がいるに違いない、ということである。しかし、ヒュームは、ペイリーが理解していないのは「似たような原因」がどの程度まで及ぶか、つまり宇宙の創造が時計の創造とどれほど似ているかということだと指摘する。その代わりに、ペイリーは宇宙の設計者が伝統的なキリスト教で彼が信じる「神」であるという結論に直結する。しかしヒュームは、「似たような原因」という考え方を取り上げ、この議論をさらに進めて説明しようとした場合、これらの原因の「類似性」がどの程度まで及ぶ可能性があるかという潜在的な不条理を指摘する。彼が挙げている例の一つは、機械や時計は通常、一人ではなくチーム全体で設計されるという点です。確かに、この二つをこのように類推するならば、宇宙を創造したのは単一の存在ではなく、複数の神々であったことを示唆するのではないでしょうか。彼が挙げているもう一つの例は、複雑な機械は通常、長年の試行錯誤の結果であり、新しい機械はどれも前の機械の改良版であるという点です。これもまた、この二つを類推すると、宇宙もまた神の「試練」の一つに過ぎず、もっと優れた宇宙が存在する可能性を示唆するのではないでしょうか。しかし、もしそれが真実だとすれば、宇宙を創造する際に「試行錯誤」の過程を経なければならなかったとしたら、その「創造主」は「全知全能」で「愛に満ちている」とは言えないでしょう。^{[ 15 ]}

ヒュームはまた、宇宙は永遠であり、私たちの宇宙のように複雑で秩序だった宇宙を形成するのに十分な時間があるため、宇宙は偶然によって創造された可能性もあるが、それでも設計の証拠を示す可能性があると指摘している。彼はこれを「エピクロス仮説」と呼んだ。この仮説は、宇宙が最初に創造されたとき、宇宙はランダムで混沌としていたが、宇宙が永遠であるならば、無限の時間の中で、自然の力がランダムな粒子が時間をかけて集まって、今日私たちが観察できる信じられないほど秩序だったシステムへと自然に「進化」した可能性があり、知的な設計者による説明は必要ない、と主張した。

彼が最後に挙げる反論は、広く議論されている悪の問題に基づいている。彼は、世界中で日常的に起こっているあらゆる不必要な苦しみは、神が「全能」で「慈悲深い」存在であるという考えから遠ざかるもう一つの要因だと主張する。

ダーウィンは1831年にケンブリッジ大学クライスト・カレッジで神学の研究を終えた際、ペイリーの『自然神学』を読み、この著作が神の存在を合理的に証明していると信じた。なぜなら、生物は複雑な構造を持ち、幸福な世界におけるそれぞれの場所に精巧に適応しているからである。

その後、ビーグル号の航海で、ダーウィンは自然がそれほど慈悲深いものではなく、種の分布は神による創造という考えを裏付けるものではないことを発見した。1838年、帰国後まもなく、ダーウィンは、何世代にもわたる個体群の漸進的な変化を説明する最良の方法は、神の設計ではなく自然選択であるという理論を考案した。彼は1859年に『種の起源』でこの理論を発表し、後の版では、彼が受けた反応を記している。

誤った理論が、自然選択説のように満足のいく形で、上述の多くの事実を説明するとは到底考えられない。最近、これは危険な議論方法だと批判されたが、これは日常生活における出来事を判断する際に用いられる方法であり、偉大な自然哲学者たちもしばしば用いてきた方法である 。本書に示された見解が、誰かの宗教的感情を揺るがす理由は何もないと思う。そのような印象がいかに一時的なものであるかを示す例として、人類史上最大の発見である重力の法則も、ライプニッツによって「自然宗教、ひいては啓示宗教を覆すもの」として攻撃されたことを思い出すと良いだろう。ある著名な作家であり神学者でもある方が私にこう書いてきました。「神が自らの法則の作用によって生じた空白を埋めるために新たな創造行為を必要としたと信じることと同様に、神がいくつかの原初的な形態を創造し、それらが他の必要な形態へと自己発展できると信じることも、神についての崇高な概念であると、私は徐々に理解するようになったのです。」

ダーウィンはこの発見の意味合いを自伝の中で考察している。

人格神の存在について深く考えるようになったのは人生のかなり後の時期になってからですが、ここでは私がたどり着いた漠然とした結論を述べたいと思います。かつては私にとって非常に説得力があるように思えた、ペイリーが提唱した自然における設計論は、自然淘汰の法則が発見された今となっては成り立ちません。例えば、二枚貝の美しい蝶番は、人間がドアの蝶番を作るように、知的な存在によって作られたに違いない、などと論じることはもはやできません。有機体の多様性や自然淘汰の作用には、風の吹き方と同様に、設計の痕跡は見当たらないようです。自然界のすべては、不変の法則の結果なのです。

自然は法則によって支配されているという考えはすでに一般的であり、1833年にペイリーに影響を受けた自然神学の提唱者であるウィリアム・ヒューウェルは、「物質世界に関しては、少なくともここまでは言える。出来事は、個々の事例で発揮される神の力の孤立した介入によってではなく、一般的な法則の確立によってもたらされるということが分かる」と書いていた。^{[ 16 ]} 「固定法則」について語ったダーウィンは、ヒューウェルに同意し、 『種の起源』の第2版で次のように書いている。^{[ 17 ]}

生命の持つ様々な力が、創造主によって少数の形態、あるいは一つの形態に吹き込まれたというこの見方には、壮大さがある。そして、この惑星が重力の不変の法則に従って回転し続ける間に、そのような単純な始まりから、限りなく美しく、限りなく素晴らしい形態が進化してきたし、今も進化し続けているのだ。

ダーウィンが自身の理論を発表した頃には、自由主義キリスト教の神学者たちは既にこうした考えを支持しており、19世紀後半には彼らの近代主義的なアプローチが神学において主流となっていた。科学においては、ダーウィンの自然選択説を取り入れた進化論が完全に受け入れられるようになった。

リチャード・ドーキンスは著書『盲目の時計職人』の中で、時計のアナロジーは、自己複製が可能で（そして時間とともに複雑化する可能性のある）生物から生じる複雑さと、生殖的な変化を伝達できない無生物の複雑さ（時計に使われている無数の部品など）を混同していると主張している。この重要な違いがあるため、比較は成り立たない。^{[ 18 ]}

BBCの番組「ホライズン」のエピソード（こちらも「盲目の時計職人」というタイトル）で、ドーキンスはペイリーの主張を「優雅であると同時に誤っている」と評した。どちらの文脈においても、ドーキンスはペイリーがある問題の解決策について誤った提案をしたと見ていたが、彼を軽視したわけではない。スティーブン・ピンカーは著書『ビッグバン』の中で、ドーキンスによるペイリーの主張の取り上げ方について論じ、「今日の生物学者は、ペイリーが提示した問題そのものには異論を唱えていない。異論を唱えているのは、彼の解決策だけだ」と付け加えている。

ドーキンスは著書『神は妄想である』の中で、人間の生命の進化は偶然ではなく自然選択の結果であると主張している。彼は、「偶然に生じる」ことと「設計によって生じる」ことの2つだけを可能性として捉えるのは誤りであり、自然選択は知的な設計者の存在に代わる選択肢であると示唆している。自然選択の理論は、多数の小さな変化を積み重ねることで、一見不可能な最終産物を生み出すことを可能にする。^{[ 19 ]}

さらに、彼は、時計職人が時計を作ったということは、時計職人が時計よりも複雑でなければならないことを意味すると主張する。デザインはトップダウンであり、より複雑な誰かまたは何かが、より単純なものをデザインする。この流れを上へ辿っていくと、時計は（必然的により複雑な）時計職人によってデザインされたことになり、時計職人は彼自身よりも複雑な存在によって創造されたに違いない。したがって、問題は誰がデザイナーをデザインしたのか、となる。ドーキンスは、（a）この流れは無限に続き、（b）何も説明できないと主張する。一方、進化はボトムアップのアプローチを取り、より複雑なものが、より単純なものを積み重ねたり組み合わせたりすることによって、どのように徐々に生じるかを説明する。

生物学者のピーター・リチャーソンと人類学者のロバート・ボイドは、時計は「一人の発明家によって生み出された希望に満ちた怪物」ではなく、時計職人が時間をかけて技術を積み重ね、それぞれが時計製造の伝統に貢献し、そこから個々の時計職人がデザインを引き出すようになった、と間接的に批判している。^{[ 20 ]}

• ペイリー、ウィリアム（1802）。自然神学、または、神の存在と属性の証拠。自然の現象から収集。フィラデルフィア：ジョン・モーガン。
• リチャーソン、ピーター・J.、ボイド、ロバート（2005）。遺伝子だけでは人類の進化は変容しなかった：文化はいかにして人類の進化を変えたか。シカゴ大学出版局。ISBN 0-226-71284-2。