美からの議論

美からの議論（美的議論ともいう）は、非物質的なアイデアの領域の存在、または最も一般的には神の存在を主張する議論であり、大まかに言えば、自然、芸術、音楽、さらには物理法則の優雅さや数学の優雅な法則などのより抽象的な領域における明らかな美しさは、創造主である神がこれらのものを醜いものではなく美しい（審美的に心地よい、つまり「良い」）ように配置した 証拠であると述べています。

プラトンは、抽象的な概念、つまり普遍性の超越的な次元が存在し、その次元は現実世界のそれらの概念の例よりも完璧であると主張しました。後の哲学者は、この次元を善、美、そしてキリスト教の神の概念と結び付けました。

さまざまな観察者は、美の経験は普遍的な神の存在の証拠であると主張してきました。観察者によっては、音楽や芸術などの人工的な美しさ、風景や天体などの自然の美しさ、数学や物理学の法則などの抽象的なアイデアの優雅さなどが含まれる場合があります。

美学論の現代の擁護者として最もよく知られているのはリチャード・スウィンバーンである。

美からの議論には 2 つの側面がある。1 つ目は、哲学者が「普遍的」と呼ぶものの独立した存在と関係している (「普遍的 (形而上学)」および「普遍性の問題」を参照)。プラトンは、たとえば円の特定の例はすべて、感覚の領域の外側に永遠のイデアとして存在する円の完全な例には及ばないと主張した。プラトンにとって、美は特に重要なタイプの普遍である。完全な美は、永遠の美の形式にのみ存在する ( 「プラトンの認識論」を参照)。プラトンにとって、時代を超越した美のイデアの議論は、神が存在するかどうか (プラトンは一神教徒ではなかった) ではなく、むしろ感覚の不完全な世界から独立し、それよりも優れた非物質的な領域が存在するかどうかに関係している。プロティノス(紀元 204/5 年頃 - 270 年) などの後のギリシャの思想家は、プラトンの議論を拡張して、部分を含まない完全に超越的な「一」の存在を支持した。プロティノスは、この「一」を「善」の概念と「美」の原理と同一視しました。キリスト教はこの新プラトン主義の概念を採用し、それを至高の神の存在の強力な論拠と見なしました。例えば、5世紀初頭、ヒッポのアウグスティヌスは自然界の多くの美しいものについて論じ、「美しく不変な唯一の存在でなければ、誰がこれらの美しく変化するものを作ったのか？」と問いかけています。^[1]この2番目の側面は、今日ほとんどの人が美からの論拠として理解しているものです。

神の存在についての哲学的議論で知られる現代のイギリスの宗教哲学者リチャード・スウィンバーンは、美からの議論のバリエーションを主張している。

神は基本的に美しい世界を創造する理由があるが、世界の美しさや醜さの一部を被造物が決定できる範囲に残す理由もある。しかし、被造物が改善できる範囲を超えた基本的に醜い世界を創造しないという、最も重要な理由があるように思われる。したがって、もし神が存在するなら、基本的に醜い世界よりも基本的に美しい世界を期待する理由の方が大きい。しかし、先験的には、基本的に醜い世界よりも基本的に美しい世界を期待する特別な理由はない。結果として、もし世界が美しいなら、その事実は神の存在の証拠となるだろう。なぜなら、この場合、k を「秩序ある物理的宇宙が存在する」、e を「美しい宇宙が存在する」、h を「神がいる」とすれば、P(e/hk) は P(e/k) よりも大きくなるからである... しかし、私たちの宇宙 (動物や人間の住人、およびそれらの直接的な制御下にある側面は別として) がその美しさを持っていることを否定する人はほとんどいないだろう。詩人や画家、そして何世紀にもわたって普通の人々は、天体の整然とした行列、天空を横切る銀河の散在（ある意味ではランダム、ある意味では整然と）、そして地上で相互作用する岩、海、風、高空の広々とした大空、そして「古き永遠の岩」に打ち寄せる水、砂漠や北極の荒野と対照をなすジャングルや温帯気候の植物の美しさを長い間賞賛してきました。ここには美が豊富にあることを誰が正気で否定できるでしょうか？無生物と植物の世界の美しさからの議論に限定すれば、その議論は確かに機能します。」^[2]

今日、美の議論で最も頻繁に引用されるのは、偉大な文学、音楽、芸術から得られる美的体験です。コンサートホールや美術館では、日常から簡単に離れることができます。多くの人々にとって、この超越感は宗教的な感覚に匹敵するほどの強さです。コンサートホールや美術館は、美を意味と超越性に変換しているように見えることから、現代​​の大聖堂とみなされるのが一般的です。^[要出典]

ドストエフスキーは美の超越性を主張した。彼の謎めいた言葉「美は世界を救う」は頻繁に引用される。^[3] アレクサンドル・ソルジェニーツィンはノーベル賞受賞講演でこの言葉について次のように述べている。

それで、おそらく、真理と善と美の古い三位一体は、物質主義的で熱狂的な青春時代に私たちが考えていた形式的な古臭い公式ではないのかもしれません。研究者や探検家が主張していたように、この 3 つの木の頂が 1 つにまとまり、真理と善のあまりに明白でまっすぐな枝が押しつぶされたり切断されたりして光に届かなくても、気まぐれで予測不能で予期せぬ美の枝が通り抜けて、まさにその場所まで舞い上がり、このようにして 3 つすべての働きを果たすかもしれません。その場合、ドストエフスキーが「美は世界を救う」と言ったのは、口を滑らせたのではなく、予言だったのです。結局のところ、彼は多くのことを見る才能を与えられ、並外れて啓発されていました。したがって、おそらく芸術、文学は、今日の世界を助けることができるのです。^[4]

数学と科学における美の役割を正確にどう位置付けるかは激しく論争されている。数学の哲学を参照。科学と数学における美からの議論は、唯名論に対する哲学的実在論の議論である。この議論は、「科学の法則、数、集合などは、個々の人間の心の外に独立した「実在」の存在を持っているか」という疑問を中心に展開される。この議論は非常に複雑で、まだ決着にはほど遠い。科学者や哲学者は、自然と数学の一致にしばしば驚嘆する。1960年にノーベル賞を受賞した物理学者で数学者のユージン・ウィグナーは、 「自然科学における数学の不合理な有効性」と題する論文を執筆した。彼は、「自然科学における数学の莫大な有用性は神秘に近いものであり、それには合理的な説明がない」と指摘した。^[5]数学を応用して自然界を理解する際に、科学者はしばしば科学からかけ離れているように見える美的基準を用いる。アルバート・アインシュタインはかつて「我々が受け入れることのできる唯一の物理理論は美しい理論だ」と言った。^[6]逆に、美しさは時には誤解を招くこともある。トーマス・ハクスリーは「科学は組織化された常識であり、多くの美しい理論が醜い事実によって打ち砕かれた」と書いている。^[7]

科学者は仮説を立てる際に、美しさと優雅さを価値ある選択基準として用いる。理論が美しければ美しいほど、真実である可能性が高くなる。数理物理学者ヘルマン・ワイルは明らかに面白がってこう言った。「私の研究は常に真実と美を融合させようとしてきた。どちらか一方を選ばなければならないとき、私はたいてい美を選んだ。」^[7]量子物理学者ヴェルナー・ハイゼンベルクはアインシュタインにこう書いた。「あなたは、私が単純さと美しさについて語ることで真実の美的基準を導入していると反論するかもしれないが、私は率直に言って、自然が私たちに提示する数学的体系の単純さと美しさに強く惹かれていることを認める。」^[7]

この議論は、美は刺激に対する主観的な神経学的反応ではなく、非物質的なものであると示唆している。イマヌエル・カント以来の哲学者たちは、美は個々の人間の心の産物であると主張するようになっている。この観点からすると、「美しい」夕焼けはそれ自体が美的に中立である。それを「美しい」と解釈するのは、私たちの認知的反応である。この認知的反応は、脳の進化的発達と、長い年月をかけて特定の刺激にさらされることによって発達してきたと主張する人もいる。また、悪やさまざまな種類の醜さの存在を指摘して、この議論を否定する人もいる。20世紀初頭の自由思想作家ジョセフ・マッケイブは、『神の存在』の中で、神は寄生性微生物も創造したのかと問い、この議論に疑問を投げかけた。^[8]

リチャード・ドーキンスは著書『神は妄想である』の中で、この議論を次のように説明しています。

先ほど述べたオルダス・ハクスリーの小説の別の登場人物は、ベートーヴェンの弦楽四重奏曲第15番イ短調（「聖なる歌」）を蓄音機で演奏することで神の存在を証明した。説得力がないと思われるかもしれないが、これは確かによく使われる議論の流れを表している。私は、多かれ少なかれ強情な挑戦を何度受けたか、もう数え切れないほどである。「では、シェイクスピアについてはどう説明するのか？」（好みに応じてシューベルト、ミケランジェロなどに置き換えても構わない。）この議論はあまりにもおなじみのものなので、これ以上述べる必要はないだろう。しかし、その背後にある論理は決して説明されておらず、考えれば考えるほど空虚であることが分かる。明らかに、ベートーヴェンの後期の弦楽四重奏曲は崇高である。シェイクスピアのソネットもそうだ。神がいるなら崇高であり、いなくても崇高である。これらは神の存在を証明するものではない。これらはベートーヴェンとシェイクスピアの存在を証明するものである。ある偉大な指揮者はこう言ったとされる。「モーツァルトを聴くことができるなら、なぜ神が必要なのか？」^[9]

バートランド・ラッセルは数学の美しさを問題なく理解していましたが、数学が神の存在を証明する有効な根拠であるとは考えませんでした。『数学の研究』の中で、彼は次のように書いています。

数学は、正しく見れば、真実だけでなく、最高の美も備えている。彫刻のように冷たく厳粛な美であり、人間の弱い本性のどこにも訴えかけず、絵画や音楽の華麗な装飾もなく、崇高な純粋さを持ち、最高の芸術だけが示すことができる厳密な完璧さを持ち合わせている。最高の卓越性の試金石である真の歓喜の精神、高揚感、人間を超えた感覚は、詩の中にあるのと同じくらい確実に数学の中に見出される。^[10]

しかし、彼はまた次のようにも書いている。「私の結論は、伝統的な神学の教義を信じる理由はなく、さらに、それらが真実であることを願う理由もないということである。人間は、自然の力に左右されない限り、自分の運命を自由に決めることができる。責任は人間にあり、機会も人間にある。」^[11]

HLメンケンは、人間はより美しいものを創造したと述べて、「私はまた、美的領域における創造主の比較的粗雑な工夫については触れない。その分野では、例えばデザインの巧妙さ、複雑さ、オーケストラの音の美しさなどにおいて、創造主は人間をはるかに上回っている。」^[12]

• 万物の理論

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