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良心とは、個人の道徳哲学や価値観に基づいて感情や合理的な連想を引き起こす認知プロセスである。良心は、交感神経系の反応のように、直接的な感覚知覚や反射的な反応に基づく連想によって生じる感情や思考ではない。一般的に、良心は、人が自分の道徳的価値観に反する行為を行ったときに後悔の念を抱くものとして説明されることが多い。良心が行為前の道徳的判断にどの程度影響を与えるか、また、そのような道徳的判断が理性に基づいているか、あるいは理性に基づくべきかどうかについては、中世末期以降のロマン主義やその他の反動的な運動の理論と対比して、現代史の大部分において人間の生命倫理の基本理論に関する議論が繰り広げられてきた。
良心に関する宗教的見解では、通常、良心はすべての人間に内在する道徳、慈悲深い宇宙、および/または神性と結びついていると考えられています。宗教の多様な儀式的、神話的、教義的、法的、制度的、物質的特徴は、良心の起源と働きに関する経験的、感情的、精神的、または観想的な考察と必ずしも一致するとは限りません。 [ 1 ]一般的な世俗的または科学的な見解では、良心を持つ能力は遺伝的に決定され、その主体は文化の一部として学習または刻印されると考えられています。[ 2 ]
良心を表す一般的な比喩としては、「内なる声」、「内なる光」[ 3 ]、あるいはソクラテスがギリシャ人が「ダイモーニックサイン」と呼んだもの、つまり間違いを犯そうとした時にだけ聞こえる回避（ἀποτρεπτικός apotreptikos）の内なる声に頼っていたことなどが挙げられる。良心は、以下の節で詳しく説明するように、国内法および国際法における概念であり、[ 4 ]世界全体に適用されるものとしてますます考えられており、[ 5 ]公共の利益のための数多くの注目すべき行為を動機づけており、[ 6 ]文学、音楽、映画の多くの著名な例の主題となっている。[ 7 ]
ウパニシャッド、ブラフマ・スートラ、バガヴァッド・ギーターの文学的伝統では、良心とは、善悪に関する知識を構成する属性に与えられた名称であり、魂は多くの生涯にわたる行為の完了とそれに伴うカルマの蓄積によってそれを獲得する。 [ 8 ]アディ・シャンカラは『ヴィヴェーカチュダマニ』の中で、道徳的に正しい行為（物質的または精神的な報酬を期待せずに、謙虚かつ慈悲深く他者への善の第一の義務を果たすことと特徴づけられる）は「心を浄化」し、精神的な平安をもたらすが、それだけでは「現実の直接的な知覚」は得られないと述べている。[ 9 ]この知識には、永遠と非永遠を区別すること、そして最終的には、瞑想の中で真の自己が純粋な意識の宇宙に融合するという認識が必要となる。 [ 10 ]
ゾロアスター教では、死後、魂は分離の橋で裁きを受けなければなりません。そこで、悪人は自身の高次の本性、つまり良心を以前に否定したことで苦しめられ、「永遠に嘘の家の客となる」のです。[ 11 ]中国の仁の概念は、良心が社会的な礼儀作法や正しい人間関係とともに、人間が善と調和に対する潜在的な人間の能力を反映した生き方である道（タオ）に従うのを助けることを示しています。[ 12 ]
仏教においても良心は重要な位置を占めている。[ 13 ]例えば、パーリ語の経典では、ブッダは良心の肯定的な側面を清らかな心と穏やかでよく導かれた精神に結びつけている。良心は精神的な力であり、「世界の守護者」の一人とみなされている。ブッダはまた、正しい行いが正しい気づきと正しい観想に至って、この世で渇望と苦しみに耐えなければならない人々への慈悲と良心を結びつけている。[ 14 ]シャンティデーヴァ（西暦685～763年）は、菩提行論（北インドの偉大な仏教大学ナーランダーで彼が著述し、説いたもの）の中で、寛容や寛容などの徳を完成させること、そして傲慢や欲望などの悪徳に惹かれたときに「木の塊」のように意識を訓練することの精神的な重要性について書いている。そうすることで、瞑想的没入の中で正しい理解へと進み続けることができる。[ 15 ]仏教では、良心はすべての生き物に対する無私の愛として現れ、それは徐々に強まり、より純粋な意識に目覚めます。 [ 16 ]そこでは、心は感覚的な関心から離れ、自分自身を一つの全体として認識するようになります。[ 17 ]
ローマ皇帝マルクス・アウレリウスは『自省録』の中で、良心とは、人間の精神の真の穏やかで調和のとれた性質、ひいては宇宙の性質と一致する理性的な原理に従って生きる人間の能力であると記している。「神を念頭に置きながら、利他的な行為から利他的な行為へと移り続けること。そこにのみ喜びと静寂があり 、この世における私たちの存在の唯一の報酬は、汚れのない人格と利他的な行為である。」[ 18 ]
イスラム教のタクワーの概念は良心と密接に関係しています。クルアーン第2章197節および第22章37節では、タクワーは「正しい行い」または「敬虔さ」、「自己の保護」または「悪に対する保護」を指します。[ 19 ]クルアーン第47章17節では、神は信者のタクワーの究極の源であり、それは単に個人の意志の産物ではなく、神からの霊感を必要とすると述べています。[ 20 ]クルアーン第91章7-8節では、全能の神が、いかにして魂、良心を完成させ、それに悪（フジュール）と善（タクワー）を教えたかについて語っています。したがって、悪と美徳の認識は魂に内在しており、この世の生活で公平に試され、審判の日に神とすべての人類に対する責任について裁かれます。[ 21 ]
クルアーン第49章13節には、「おお、人類よ！我々はあなた方を男と女から創造し、互いに知り合うために、あなた方を様々な集団と社会に分けた。アッラーの御前で最も尊いのは、敬虔さを持つ者である」とあります。イスラム教では、アル・ガザーリーなどの著名な神学者によれば、出来事は定められており（そしてアッラーによって保存された書板であるアル・ラウフ・アル・マフフーズに記されている）、人間は善悪を選択する自由意志を持ち、それゆえ自らの行動に責任を負います。良心は、イスラム教の五柱、すなわち敬虔な行い、悔い改め、自制、祈りについての知識と実践によって強化される、神との動的な個人的つながりであり、罪深い行為によって崩壊し、比喩的に言えば黒に覆われます。[ 22 ]マーシャル・ホジソンは、3巻からなる著作『イスラムの冒険：世界文明における良心と歴史』を著した。[ 23 ]
プロテスタントのキリスト教の伝統では、マルティン・ルターはヴォルムス帝国議会で、自分の良心は神の言葉に囚われており、良心に逆らうことは安全でも正しくもないと主張した。ルターにとって、良心は宗教的領域ではなく倫理的領域に属する。[ 24 ]ジョン・カルヴァンは良心を戦場と見なした。「神の王国に反して良心の中で立ち上がり、神の命令を妨げる敵は、神の玉座がそこにしっかりと確立されていないことを証明している」。[ 25 ]多くのキリスト教徒は、良心に従うことを人間の権威に従うことと同じくらい、あるいはそれ以上に重要だと考えている。[ 26 ]聖書によれば、ローマ人への手紙2章15節に述べられているように、良心は互いに証言し、告発したり弁護したりするものであり、それによって私たちは心に書かれた律法を破ったときにそれを知ることができる。何か悪いことをしたときに感じる罪悪感は、悔い改める必要があることを教えてくれます。」[ 27 ]これは時として（ウィリアム・ティンダルとトーマス・モアが聖書の英語訳をめぐって対立したように）道徳的なジレンマにつながることがあります。「教会/司祭/軍人/政治指導者に無条件に従うべきか、それとも祈りや聖書の個人的な読書によって教えられた自分の内なる善悪の感覚に従うべきか？」[ 28 ]現代のキリスト教の教会や宗教団体の中には、法律上の責任がどの程度伴うかに関わらず、十戒やイエスの道徳的教えをあらゆる状況における最高の権威とみなしているところがあります。[ 29 ]ヨハネの福音書（7:53–8:11、キング・ジェームズ訳）では、イエスは姦通で女性を告発する者たちにこう問いかけます。「『あなたがたの中で罪のない者が、まず彼女に石を投げなさい。』そして再び身をかがめて地面に何かを書きました。そして、それを聞いた人々は、自分の良心に咎められて、一人ずつ出て行った」（姦通で捕らえられた女とイエスを参照）。しかしながら、「良心」という言葉は、新約聖書のギリシャ語原文にはなく（コリント人への手紙とローマ人への手紙で使われているσυνείδησις （synēidēsis）という言葉は例外で、これは英語で「conscience」と訳される言葉としてラテン語に音訳されている）、聖書の翻訳の大部分にも含まれていないことに注意が必要である。ルカによる福音書では（10:25–37）イエスは、軽蔑され異端とされたサマリア人（善きサマリア人のたとえ話を参照）が、（同情や憐れみから。「良心」という言葉は使われていない）道端で負傷した見知らぬ人を助けることで、道の反対側を通り過ぎる祭司よりも隣人を愛することによって永遠の命にふさわしい者となるという話を語っている。[ 30 ]
良心において神の法に従うか国家の法に従うかというこのジレンマは、アンティゴネが、反逆者とされた兄を埋葬しないよう命じたクレオン王の命令に反抗し、「不文律」と「生者よりも死者への忠誠」を訴えた場面で劇的に示された。[ 31 ]
カトリック神学では、良心は「適切な時に善を行い悪を避けるよう命じる理性の最後の実際的判断」であるとされています。[ 32 ]論理的に言えば、良心は、大前提が客観的な規範であり、小前提がその規範が適用される特定の事例や状況である道徳的三段論法の実際的結論と見なすことができます。したがって、カトリック信者は、正しい良心を形成するために、啓示された規範とそこから派生した規範について注意深く学ぶよう教えられています。カトリック信者はまた、毎日、特に告解の前には、自分の良心を吟味しなければなりません。誠実な良心は、教会、聖書、あるいは数多くの教父など、信頼できる情報源から道徳的真理を熱心に求めていることを前提としています。カトリック教会は、「教会の権威と教えを拒否することは、道徳的 行為における判断の誤りの原因となることがある」と警告しています。[ 33 ]死刑判決を受け入れるほど良心に従った人物の例として、サー・トーマス・モア（1478-1535）が挙げられる。[ 34 ]良心の2つの側面として「義務感」と「道徳感」の区別について著述し、前者を神の立法者によってのみ説明できる感情とみなした神学者は、ジョン・ヘンリー・ニューマン枢機卿であった。[ 35 ]彼はまず自分の良心に乾杯し、次に教皇に乾杯した。なぜなら、彼の良心が彼に教皇の権威を認めさせたからである。[ 36 ] [ a ]良心の形成は、カトリックの著作においても教育の主要な目的の一つとして挙げられています。教皇レオ14世は、著名なカトリック教育者に関する調査の中で、「読み書きを教え、福音を伝え、日常生活の実際的な事柄に気を配り、芸術の育成を通して生徒の精神を高め、そして何よりも良心を形成した」人々について言及しています。[ 40 ]
ユダヤ教は、宗教的権威への無条件の服従を必ずしも要求するものではない。ユダヤの歴史を通じて、ラビたちは死刑のような不当な法律を回避してきたという主張がなされている。 [ 41 ]同様に、国家の運命への執着はユダヤ教の信仰の中心であったが（シオニズムを参照）、多くの学者（モーゼス・メンデルスゾーンを含む）は、聖書の真理の個人的な啓示としての良心がタルムードの伝統の重要な付随物であったと述べている。[ 42 ] [ 43 ]クエーカー教徒の友会における内なる光の概念は、良心と関連付けられている。[ 3 ]フリーメイソンは自らを宗教の補助と表現しており、フリーメイソンのロッジで見られる重要なシンボルは定規とコンパスで、メイソンは「良心の定規で自分の行動を正し」、すべての人類に対して「欲望を制限し、情熱を適切な範囲内に保つ」ことを学ぶべきだと説明されている。[ 44 ]歴史家のマニング・クラークは、良心を宗教が人と死の間に置いた慰めの1つであると同時に、ヨブ記と伝道の書によって奨励された恩寵の探求の重要な部分であると見ており、人生で最も重要なこと（「すべてが何のためだったのかを突然皆が理解する瞬間に立ち会うこと」）は決して起こらないと疑うとき、逆説的に真実に最も近いところにいることになる。[ 45 ]レオ・トルストイは、この問題を10年間研究した後（1877年～1887年）、唯物論に伴う悪や宗教機関の社会的権力への欲求に抵抗できる唯一の力は、理性と良心を通して個々の精神的真理に到達する人間の能力であると主張した。[ 46 ]良心に関する多くの著名な宗教的著作にも重要な哲学的要素が含まれている。例としては、アル・ガザーリー[ 47 ]、アヴィセンナ[ 48 ]、トマス・アクィナス[ 49 ] 、ジョセフ・バトラー[ 50 ] 、ディートリッヒ・ボンヘッファー[ 51 ]の著作が挙げられる。]。
良心に対する世俗的なアプローチには、心理学的、生理学的、社会学的、人道的、権威主義的な見解が含まれる。[ 52 ]ローレンス・コールバーグは、批判的良心を人間の適切な道徳的発達における重要な心理的段階とみなし、責任の原則を合理的に比較検討する能力と関連付け、幼い頃にはユーモラスな擬人化（ジミニークリケットなど）との関連付けによって、後に青年期には個人に関連する道徳的ジレンマについての議論によって最もよく促進されると考えていた。[ 53 ]エリック・エリクソンは、良心の発達を、正常な人間の人格発達の8段階のうちの「就学前」段階に位置づけた。[ 54 ]心理学者のマーサ・スタウトは、良心を「感情的な愛着に基づく義務感」と表現している。[ 55 ]このように、良い良心は、誠実さ、心理的な全体性、平和感と関連付けられており、「静かな」、「明瞭な」、「容易な」などの形容詞で表現されることが多い。[ 56 ]
ジークムント・フロイトは、良心は文明の発展に由来する心理的なものだと考え、文明の発展は周期的に攻撃性の外的表現を阻害する。この破壊的な衝動は、代替となる健全なはけ口を求めざるを得なくなり、超自我としてそのエネルギーを個人の「自我」または利己主義（この点では幼少期に親からヒントを得ることが多い）に向ける。[ 57 ]フロイトによれば、良心に従わないことの結果は罪悪感であり、これは神経症の発症の一因となり得る。フロイトは、文化的超自我と個人的超自我の両方が、特定の決定の道徳的側面に関して厳格な理想の要求を設定し、それに従わないことが「良心の呵責」を引き起こすと主張した。[ 58 ]
アントニオ・ダマシオは良心を、生存に関連する傾向を超えた拡張された意識の一側面であり、真実の探求と行動の規範や理想を構築したいという欲求を包含するものと考えている。 [ 59 ]
ミシェル・グロティエは、良心は人々が社会を形成することを可能にする本能と衝動の1つであると主張している。これらの衝動を持たない、あるいは不十分な人間の集団は社会を形成できず、社会を形成する集団ほど同族をうまく再生産できない。[ 60 ]
チャールズ・ダーウィンは、良心は、自己保存に関するものと家族やコミュニティの安全に関するものという、相反する自然な衝動の間の葛藤を解決するために人間に進化してきたと考えました。良心が道徳的権威を主張するようになったのは、生存競争における「社会的本能の印象の持続期間が長い」ためです。[ 61 ]このような見方では、個人の社会（その構造または構成員）に破壊的な行動は、悪い、あるいは「邪悪」です。[ 62 ]したがって、良心は、人間が他人に恐怖や軽蔑を抱かせないように促す生物学的衝動の結果と見なすことができ、社会や個人によって異なる形で罪悪感や恥として経験されます。 [ 63 ]この見方では、良心の要件は、他人の視点から自分自身を見る能力です。[ 64 ]そのため、これができない人（サイコパス、ソシオパス、ナルシシスト）は、しばしば「邪悪」な行動をとります。[ 65 ]
この良心観の根幹は、人間が何らかの「他者」を社会的な関係にあるとみなす点にある。そのため、部族間の争いを鎮めるためにナショナリズムが良心の中で呼び起こされ、国家間の争いを鎮めるために人類の友愛の概念が呼び起こされる。しかし、このような群衆の衝動は、個人の良心を圧倒するだけでなく、再定義してしまう可能性もある。フリードリヒ・ニーチェは次のように述べている。「共同体の連帯は、最も高く最も強い衝動によって消滅する。これらの衝動が激しく爆発すると、個人は『集団意識』の平均的な低レベルをはるかに超えて鞭打たれる。」[ 66 ]ジェレミー・ベンサムは次のように述べている。「狂信は決して眠らない…良心によって止められることはない。なぜなら、狂信は良心を自らの奉仕に駆り立てているからだ。」[ 67 ]ハンナ・アーレントはエルサレムでのアドルフ・アイヒマンの裁判に関する研究の中で、被告人は、ほとんどすべてのドイツ人仲間と同様に、良心を見失い、ほとんど思い出せないほどになっていたと指摘している。これは、残虐行為に慣れ親しんでいたからでも、そのような不快な義務を負わなければならないことに対する自然な同情を心理的に自分自身に向け直したからでもなく、良心に疑念を抱いた人が、それを共有している人がいるのを見ることができなかったという事実によるものだった。「アイヒマンは良心の声に耳を塞ぐ必要はなかった…良心がなかったからではなく、彼の良心が『立派な声』、つまり彼を取り巻く立派な社会の声で語っていたからである」。[ 68 ]
この文脈で興味深い研究分野は、人間社会の動物（ペット、使役動物、食用に飼育されている動物など）であろうと野生動物であろうと、人間と動物の関係の類似性に関するものです。 [ 69 ]一つの考え方は、人間や動物が社会的な関係を維持することが重要だと認識すると、良心が以前の「他者」を尊重し始め、それを守る行動を促すというものです。[ 70 ] [ 71 ]同様に、高度な礼儀作法、規則、階層、遊び、歌、交渉がある複雑な縄張りと協力的な繁殖を行う鳥のコミュニティ（オーストラリアのカササギなど）では、規則違反は、個体や集団の生存に明らかに関係のない場合には容認されているようで、その行動はしばしば感動的な優しさと温かさを示しているように見えます。[ 72 ]
進化生物学の現代科学者は、良心を、社会における利他主義を促進するために進化した脳の機能として説明しようとしている。 [ 73 ]リチャード・ドーキンスは著書『神は妄想である』の中で、ロバート・ハインドの『なぜ善は善なのか』 、マイケル・シャーマーの『善悪の科学』、ロバート・バックマンの『神なしで善人になれるか？』、マーク・ハウザーの『道徳的精神』に同意すると述べ、善悪の感覚はダーウィンの過去から派生する可能性があると述べている。彼はその後、遺伝子中心の進化観を通してこの考えを強化した。自然選択の単位は個体生物でも集団でもなく、「利己的な」遺伝子であり、これらの遺伝子は、とりわけ個体を同族に対して利他的に行動させることによって、自身の「利己的な」生存を保証できるからである。 [ 74 ]
脳損傷に関する数多くの症例研究では、脳の領域（前頭前野など）の損傷が抑制の減少または消失をもたらし、それに伴い行動に根本的な変化が生じることが示されている。[ 75 ]成人に損傷が生じた場合、道徳的推論を行うことができる場合もあるが、子供に損傷が生じた場合は、その能力を発達させることができない場合もある。[ 76 ] [ 77 ]
神経科学者たちは、無意識の精神過程に対する良心の「拒否権」と呼ばれるものに必要な自由意志を、「準備電位」として知られる電気放電の350～400マイクロ秒後に発生する行為を実行する意図の科学的に測定可能な認識の中に見つけようと試みてきた（自由意志の神経科学およびベンジャミン・リベットを参照）。[ 78 ] [ 79 ] [ 80 ]
ジャック・ピトラは、人工知能システムにおいて、何らかの人工的な良心は、長期的なパフォーマンスを向上させ、内省的な処理を方向付ける上で有益であると主張している。[ 81 ]
「良心」という言葉は、語源的にはラテン語のconscientiaに由来し、「知識の共有」[ 82 ] または「知識と共に」を意味します。英語の「良心」は、自分の動機の質に関する心の中の道徳基準に対する内的な認識、および自分の行動に対する意識を意味します。[ 83 ]したがって、哲学的に考えると、良心は、まず、そしておそらく最も一般的なのは、何をするべきか、何をするべきだったかについての、ほとんど吟味されていない「直感」または「漠然とした罪悪感」である可能性があります。[ 84 ]この意味での良心は、必ずしも状況の道徳的特徴（または適用される規範的原則、規則、法律）の合理的検討の過程の産物ではなく、親、仲間集団、宗教、国家、または企業による教化から生じる可能性があり、それは現在、その人にとって意識的に受け入れられている場合もあれば、そうでない場合もあります（「伝統的な良心」）。[ 85 ]良心は、道徳的信念を状況に適用する際に用いられる実践的理性（「批判的良心」）と定義できる。 [ 86 ]日々の瞑想や熟考と他者への無私の奉仕を通してこの能力を発達させた、道徳的に成熟したとされる神秘主義者においては、批判的良心は、直観的洞察や啓示の「ひらめき」（イスラム教スーフィー哲学ではマリファ、中世キリスト教スコラ道徳哲学ではシネレシスと呼ばれる）によって助けられることがある。[ 87 ] [ 88 ]良心は、いずれの場合も、「内なる光」と承認、あるいは「内なる闇」と非難の内的認識、そしてそれに伴う、従うか拒否するかの正しさや義務の確信を伴う。[ 89 ]
中世イスラムの学者であり神秘主義者であるアル・ガザーリーは、クルアーンに基づいてナフス（魂または自己（精神性） ）の概念を3つのカテゴリーに分類しました[ 47 ]。
中世ペルシャの哲学者で医師のムハンマド・イブン・ザカリヤ・アル・ラージーは、良心または精神的な誠実さと肉体の健康との間に密接な関係があると信じていました。自己陶酔に陥るのではなく、人は知識を追求し、知性を用い、人生において正義を適用すべきです。 [ 90 ]中世イスラムの哲学者アヴィセンナは、ハマダン近郊のファルダジャン城に投獄されている間に、人間の自己認識と魂の実体性の概念を探求するために、有名な孤立した覚醒状態の「浮遊する人」感覚遮断思考実験を執筆しました。彼の仮説は、神が人間の心または良心に真実を伝えるのは知性、特に能動的な知性を通してであるというものでした。 [ 48 ]イスラムのスーフィーによれば、良心はアッラーが人々をマリファ、つまり平和または「光の中の光」へと導くことを可能にします。マリファとは、ムスリムの祈りが神の内なる知識の中で自己の溶解につながるという経験です。これは、クルアーンに描かれている永遠の楽園を予兆するものである。[ 91 ]
ボナヴェントゥラのような中世キリスト教のスコラ学者の中には、良心を理性的な精神機能（実践理性）として捉え、内なる意識、すなわち善を行うための直観的な「ひらめき」であるシネレシスを区別した者もいた。シネレシスは絶対的な善に対する残存的な認識から生じ、意識的に否定されると（例えば悪行を行うために）、内なる苦悩の源となる。[ 88 ]ウィリアム・パーキンスやウィリアム・エイムズといった近世初期の神学者は、良心について三段論法的な理解を発展させた。そこでは、神の律法が第一項、裁かれる行為が第二項、そして良心（理性的な機能として）の働きが判断を生み出す。このような理解を適用した事例を議論することによって、良心は訓練され、洗練されていった（すなわち、事例研究）。[ 92 ]
13 世紀、聖トマス・アクィナスは良心を特定の事例への道徳的知識の適用とみなした(ST I、q. 79、a. 13)。したがって、良心は、絶対的善に対する生来の残存意識 (彼が自然法理論で提案した 5 つの主要な戒律を含むものとして分類した) の構造化された発展から始まり、道徳原理を適用する後天的な習慣へと発展する、実践理性の行為または判断であると考えられた。[ 49 ]シンガーによれば、アクィナスは、自然法(およびそこに内在するすべての自然的徳の行為) に関する知識が、同情心よりも利己主義を促進する教育や慣習によって大多数の人々において覆い隠されているため、良心、またはconscientia は活動に適用される不完全な判断過程であると主張した ( Summa Theologiae、I–II、I)。[ 93 ]トマス・アクィナスはまた、なぜ一部の人々が他の人々よりも「道徳的に啓蒙されていない」ように見えるのかを説明するために、思慮深さの徳に関連して良心について論じた。彼らの意志が弱いため、自分のニーズと他人のニーズを適切にバランスさせることができないからである。[ 94 ]
トマス・アクィナスは、良心に反する行為は悪行であるが、誤った良心は、知る義務のある要素に対する有責または克服可能な無知の結果である場合にのみ非難されるべきであると論じた。 [ 93 ]アクィナスはまた、良心は感覚的快楽の見かけ上の善ではなく、人間の繁栄を促す真の善（神からのもの）に向かって行動するように教育されるべきであると主張した。 [ 93 ]アリストテレスの『ニコマコス倫理学』の注釈の中で、アクィナスは、道徳的制約を必要とする原則よりも快楽を許容する原則を選択することを非徳な人間に許すのは意志の弱さであると主張した。[ 95 ]
中世の観想的古典『キリストに倣いて』 （1418年頃）のトーマス・ア・ケンピスは、善人の栄光は良心の証であると述べている。「静かな良心を保てば、常に喜びがあるだろう。静かな良心は多くのことに耐え、あらゆる苦難の中でも喜びを保つが、悪い良心は常に恐れと不安に満ちている。」[ 96 ]中世の匿名のキリスト教神秘主義作品『無知の雲』の著者も同様に、深く長い観想によって、たとえ告白後であっても、またどれほど聖なることに忙しくても、常に存在する罪の「根と土台」が魂によって枯渇するという見解を示している。「したがって、観想者になろうとする者は、まず自分の良心を清めなければならない。」[ 97 ]中世フランドルの神秘家ジョン・オブ・ルイスブルックも同様に、真の良心には、活動的生活と観想的生活において人を正しくするために必要な4つの側面があると主張した。「愛によって自らを引きつける自由な精神」、「恩寵によって啓発された知性」、「傾向や性向を生み出す喜び」、「最高にして最大の至福である永遠の対象の深淵に自己を流出させること…人の中で最も高貴な人々はそれに没頭し、ある種の無限のものに浸っている」。[ 98 ]
1677年に死後出版されたベネディクト・デ・スピノザの『倫理学』では、自由意志を行使していると考える人であっても、ほとんどの人は不完全な感覚情報、心と意志の不十分な理解、そして偶発的な肉体的存在の結果であり、自己保存を主眼とする思考形式に欠陥のある感情に基づいて道徳的決定を下していると主張した。[ 99 ]スピノザによれば、解決策は、感情によって生み出される思考形式を変える理性の能力を徐々に高め、道徳的決定を必要とする問題を永遠の視点から見ることに魅了されることであった。[ 100 ]したがって、スピノザにとって、平和な良心の生活を送るということは、理性が適切な観念を生み出すために用いられ、心がますます世界とその葛藤、欲望と情熱を時間の観点なしに、すなわち永遠の視点から見るようになることを意味する。[ 101 ]ヘーゲルの難解で神秘的な精神哲学は、良心の自由の絶対的権利が、理性的で現実的で真実な絶対的統一の人間理解を促進すると主張した。[ 102 ]それにもかかわらず、ヘーゲルは、機能する国家は常に主観的知識の形で良心を認めない誘惑に駆られるだろうと考えていた。これは、科学において同様の非客観的な意見が一般的に拒否されるのと同様である。[ 103 ]同様の観念論的概念は、ジョセフ・バトラーの著作にも表現されており、彼は良心は神から与えられたものであり、常に従うべきであり、直観的であり、「立憲君主」および「普遍的な道徳的能力」とみなされるべきであると主張した。「良心は、私たちが歩むべき道を示すために自らを提供するだけでなく、それ自身の権威も伴っている。」[ 104 ]バトラーは、人間の本性における規制原理の二重性、すなわち第一に「自己愛」（個人の幸福の追求）、第二に良心における「慈悲」（他者への同情と善の追求）（状況倫理のアガペーにも関連）に言及することで、倫理的考察を進めた。[ 50 ]バトラーは、良心は道徳的判断の問題においてより権威を持つ傾向があると考えた。なぜなら、良心はより明確で確実である可能性が高いからである（一方、自己利益の計算は、蓋然的で変化する結論に陥りがちである）。[ 105 ]ジョン・セルデン食卓談話の中で、目覚めてはいるものの過度に几帳面であったり訓練されていない良心は、決意や実際的な行動を妨げる可能性があるという見解を表明した。それは「よく訓練されていない馬のように、生け垣から飛び出してくる鳥すべてに驚いてしまう」からである。[ 106 ]
18 世紀と 19 世紀に古代ヒンドゥー教と仏教の聖典がドイツ語に翻訳されて入手可能になると、ショーペンハウアーなどの哲学者たちは、健全な精神においては、行為だけが良心を圧迫し、願望や思考は圧迫しないと考えるようになった。「なぜなら、私たちの意志の鏡に私たちを映し出すのは、私たちの行為だけだからである」。ショーペンハウアーは、私たちが無私無欲な行為の後に経験する良心は、他者の現象の中に自分自身の内なる存在を直接認識することから生じると考え、それは「私たちの真の自己は、私たち自身、この特定の顕現の中だけでなく、生きているすべてのものの中に存在する」という検証を与えてくれる。これによって心は拡大し、利己主義によって収縮するのとは対照的である。[ 107 ]
啓蒙時代の中心人物であるイマヌエル・カントもまた、二つの事柄について、より頻繁に、より着実に考察すればするほど、ますます新たな畏敬の念が湧き上がると主張した。「私の頭上の星空と、私の内なる道徳法則 …後者は私の目に見えない自己、私の人格から始まり、真の無限性を持つ世界において私を顕現させるが、私はその世界において、普遍的かつ必然的な（そして最初のケースのように偶然的なだけでなく）つながりの中に自分が存在していることを認識する。」[ 108 ]ここで言及されている「普遍的なつながり」とは、カントの定言命法である。「同時に普遍的な法則となることを意志できる格率に従ってのみ行動せよ。」[ 109 ]カントは、批判的良心を、私たちの思考が互いに告発したり弁護したりする内なる法廷であると考えていた。彼は、道徳的に成熟した人々は、良心に従って義務を果たした後、満足感や心の平安を感じるとよく述べることを認めたが、そのような行為が徳を生み出すためには、その主な動機は単に義務であって、そのような至福を期待するものであってはならないと主張した。 [ 110 ]ルソーは、良心が何らかの形で人間をより大きな形而上学的統一に結びつけるという同様の見解を示した。ジョン・プラメナッツは、ルソーの著作を批判的に検討する中で、良心は、相反する情念にもかかわらず、二つの調和へと私たちを駆り立てる感情として定義されていると考えた。一つは私たちの心の中と情念の間、もう一つは社会の中とその構成員の間である。「最も弱い者でも最も強い者の中にある良心に訴えることができ、その訴えはしばしば成功しないものの、常に心を乱す。しかし、権力や富によって堕落していようとも、それらを所有する者としてであれ、犠牲者としてであれ、私たちの中には、この堕落が自然に反していることを思い出させてくれる何かがある。」[ 111 ]
他の哲学者たちは、社会における「良心」の働きについて、より懐疑的で実用主義的な見解を示した。[ 112 ]ジョン・ロックは『自然法論』の中で、人間の良心が広く存在するという事実から、哲学者は、国家の法則と矛盾することもある客観的な道徳法則の必然的な存在を推論できると主張した。[ 113 ]ロックは、「良心に従え」といった主張を受け入れることが、具体的な道徳の指針としての良心の主観主義的または客観主義的概念を支持するのか、それとも個人に対する永遠不変の原理の自発的な啓示としての良心を支持するのかというメタ倫理学上の問題を強調した。「もし良心が生得原理の証明であるならば、反対のことも生得原理であるかもしれない。なぜなら、同じ良心の傾向を持つ人々の中には、他の人々が避けることを追求する人もいるからである。」[ 114 ]トーマス・ホッブズも同様に、良心に基づいて完全かつ誠実な確信をもって形成された意見であっても、常に謙虚に、潜在的に誤りである可能性があり、必ずしも絶対的な知識や真実を示すものではないと指摘した。[ 115 ]ウィリアム・ゴドウィンは、良心は「あらゆる信条の人々が忙しい生活の場に降り立ったときに、自由意志を持っていると認識すること」の記憶に残る結果であるという見解を示した。[ 116 ]アダム・スミスは、批判的な良心を発達させることによってのみ、自分自身に関係するものをその適切な形と大きさで見ることができ、また、自分自身の利益と他人の利益を適切に比較することができると考えた。[ 117 ]ジョン・スチュアート・ミルは、政府における良心の役割に関する理想主義は、社会において、遠く離れた、あるいは目に見えない利益、他者への無私無欲な配慮、特に後世、祖国、あるいは人類という理念に、共感に基づくにせよ良心に基づくにせよ、自らの心や目的を向けることができる人はほとんどいないという現実的な認識によって抑制されるべきだと考えていた。[ 118 ]ミルは、代表制政府に適した社会の市民には、一定量の良心と無私無欲な公共精神が期待できると主張した。しかし、「そのような知的洞察力と、彼らの階級的利益となるものを正義と一般善の命令であるかのように見せかけるもっともらしい誤謬に対する証明となるような、そのような程度の洞察力を期待するのはばかげている」[ 118 ]
ジョサイア・ロイス（1855–1916）は、良心の超越論的観念論の見解に基づいて、良心を私たちの道徳的人格、つまり自分自身であることの計画、常識的な倫理的決定を下すことを構成する人生の理想とみなしました。しかし、これは私たちの良心が「神秘的なより高次の、あるいはより深い自己」への忠誠も要求する限りにおいてのみ真実であると彼は考えました。[ 119 ] 近代キリスト教の伝統では、このアプローチはディートリッヒ・ボンヘッファーによって表現されました。彼は第二次世界大戦中にナチスによって投獄されていたとき、彼にとって良心は実践理性以上のものであり、実際には「人間の意志と理性を超えた深みから生じ、人間存在が自分自身と一体となるよう呼びかける声として聞こえる」と述べました。[ 120 ]ボンヘッファーにとって、罪悪感は、この一体性の喪失に対する告発であり、自己の喪失に対する警告として生じました。彼は、それは主に特定の種類の行為ではなく、特定の存在様式に向けられていると考えました。それは、この存在の自己との統一性を危うくする行為に抗議する。[ 51 ]ボンヘッファーにとって良心は、恥のように、持ち主の人生全体の道徳性を受け入れたり判断したりするのではなく、特定の明確な行為にのみ反応する。「それは遠い過去のことを思い出し、この分裂をすでに達成され修復不可能なものとして表す」。[ 121 ]良心を持つ人は、不利な結果の可能性にもかかわらず道徳的決定を要求する「避けられない状況の圧倒的な力」と孤独な戦いを繰り広げると彼は信じていた。[ 121 ]シモン・ソロヴェイチクも同様に、人間の尊厳についての声明として、善と悪の境界線の肯定として、世界に分配される真理は、良心として人々のうちに生きていると主張している。[ 122 ]
しかし、ハンナ・アーレントが指摘したように（この点では功利主義者のジョン・スチュアート・ミルに倣って）、悪い良心は必ずしも悪い性格を意味するものではありません。実際、道徳基準を適用するという決意を表明する人だけが、悪い良心と自己の完全性と全体性を取り戻す必要性によって、後悔、罪悪感、恥に悩まされるのです。[ 123 ] [ 124 ]アーレントは、私たちの魂、つまり真の自己を家にたとえて、「良心とは、あなたが家に帰ってきたときにあなたを待っている人の期待である」と書いています。[ 125 ]アーレントは、自分の言動について静かに批判的に反省するプロセスに慣れていない人は、不道徳な行為や犯罪によって矛盾しても気にしないだろうと考えていました。なぜなら、彼らは「次の瞬間には忘れられるだろう」と確信しているからです。悪い人は後悔に満ちていません。[ 125 ]アーレントはまた、意識という言葉と良心という言葉を区別する言語の問題についても雄弁に書いています。彼女が主張した理由の一つは、道徳的または法的問題において私たちが理解する良心は、意識と同様に常に私たちの中に存在すると考えられているからである。「そしてこの良心は、何をすべきか、何を悔い改めるべきかを私たちに教えてくれるとも考えられています。それが自然の光、あるいはカントの実践理性となる前は、それは神の声でした。」[ 126 ]
アルバート・アインシュタインは、自らヒューマニズムと合理主義の信奉者であることを公言しており、同様に、啓蒙された宗教的人物とは、「自分の能力の限りを尽くして利己的な欲望の束縛から自分を解放し、超個人的な価値ゆえにしがみつく思考、感情、願望に没頭している」ことを良心が反映している人物であると考えていた。[ 127 ] アインシュタインはしばしば「内なる声」を道徳的知識と物理的知識の両方の源泉として言及した。「量子力学は非常に印象的だ。しかし、内なる声はそれが真実ではないと私に告げている。この理論は多くのものを生み出すが、古き者の秘密に近づくことはほとんどない。いずれにせよ、私は彼がサイコロを振らないと確信している。」[ 128 ]
フランス抵抗運動（マキ）のために戦ったシモーヌ・ヴェイユは、最後の著書『根源の必要性：人類に対する義務宣言への序曲』の中で、社会がより公正で自由を守るためには、道徳的・政治的哲学において権利よりも義務が優先されるべきであり、大多数の市民の良心に精神的な目覚めが起こらなければならないと主張した。そうすることで、社会的義務は根本的に超越的な起源を持ち、履行されたときに人間の性格に有益な影響を与えると見なされるようになる。[ 129 ] [ 130 ]また、シモーヌ・ヴェイユはこの著作の中で、良心に伴う心の平安について心理学的な説明も提供している。「善意の人の自由は、行動の領域では制限されているものの、良心の領域では完全である。なぜなら、規則を自分自身の存在に組み込んだことで、禁止された可能性はもはや心に現れず、拒否する必要もなくなるからである。」[ 131 ]
良心に関するこのような形而上学的で観念論的な見解に対する代替案は、チャールズ・ダーウィンのような現実主義的唯物論的視点から生まれた。ダーウィンは、「親子の愛情を含む明確な社会的本能を備えた動物は、その知的能力が人間と同程度、あるいはそれに近い程度に発達すると、必然的に道徳的感覚や良心を獲得するだろう」と示唆した。 [ 132 ]エミール・デュルケームは、魂と良心は、関連する集団に拡散し、トーテム的な儀式によって伝達される非人格的な原理の特定の形態であると主張した。[ 133 ] AJ エアは、良心の存在は、特定の個人または集団の道徳的習慣、そして彼らがまさにそのような習慣や感情を持つ原因についての社会学的研究によって答えられるべき経験的な問題であると主張した、より最近の現実主義者である。[ 134 ]ジョージ・エドワード・ムーアは、「批判的」良心と「伝統的」良心の観念論的および社会学的見解を橋渡しし、抽象的な「正しさ」という概念と、それによって喚起される特定の感情のさまざまな程度が、多くの人々にとって、特に「道徳感情」または良心を構成するものであると述べた。しかし、他の人々にとっては、ある行為が「内的に正しい」と適切に呼ばれるのは、単に以前にそれを正しいとみなしたからであり、「正しさ」という概念は、何らかの形でその人の心の中に存在しているが、必ずしもその人の意図的に構築された動機の中にあるわけではない。[ 135 ]
フランスの哲学者シモーヌ・ド・ボーヴォワールは『とても安らかな死』（Une mort très douce 、1964年）の中で、母親が他者への道徳的な共感と理解を育もうとした試みについて、自身の良心の中で考察している。[ 136 ]
彼女の涙を見て私は心を痛めた。しかし、すぐに彼女は自分の失敗を嘆き悲しんでおり、私の心の中で何が起こっているかなど気にも留めていないことに気づいた ……もし彼女が皆に私の魂のために祈ってほしいと頼む代わりに、もう少し私に自信と共感を示してくれていたら、私たちはまだ理解し合えたかもしれない。今なら、なぜ彼女がそうしなかったのかがわかる。彼女には償わなければならないことが多すぎ、癒すべき傷が多すぎ、他人の立場に身を置くことができなかったのだ。実際には彼女はあらゆる犠牲を払ったが、彼女の感情は彼女を自分自身から解放することはなかった。それに、彼女は自分の心の内を見つめることを避けていたのだから、どうして私を理解しようとできただろうか？私たちを隔てないような態度を見出すことに関しては、彼女の人生においてそのような準備は何もなかった。予期せぬ出来事は彼女をパニックに陥れた。なぜなら、彼女は既成の枠組みの中でしか考えたり、行動したり、感じたりしてはならないと教えられてきたからだ。
マイケル・ウォルツァーは、西洋諸国における宗教的寛容は、公言する宗教的信仰に関わらず、個人の良心が何らかの内なる神の存在を意味するという一般的な認識と、良心の権利を主張するほとんどの男性に見られる一般的な品位、敬虔さ、自己抑制、宗派的規律から生じたと主張した。[ 137 ]ウォルツァーはまた、裁判所が良心を単なる個人的な道徳規範または誠実な信念として定義しようとする試みは、そのような規範と動機が、個人と普遍的な精神的秩序とのつながり、または利他的な人々の共通の原則と相互の関与から得られる共有された道徳的知識によって必然的に抑制されない限り、道徳的利己主義の無秩序を助長する危険性があると主張した。[ 138 ]ロナルド・ドゥウォーキンは、良心の自由の憲法上の保護は民主主義の中心であるが、それに従って生きる個人的義務を生み出すと主張している。[ 139 ]エドワード・コンゼは、個人および集団の道徳的成長のためには、良心が完全に身体にあるという幻想を認識することが重要であると述べている。実際、利他的な行動をとると良心と知恵の両方が拡大し、逆に「抑圧された同情は無意識の罪悪感につながる」。[ 140 ]
哲学者ピーター・シンガーは、批判的な意味での良心的な行為の説明は、当該行為者が貪欲や野心のような利己的な欲望によって動機づけられたり、気まぐれや衝動で行動したりしたことを否定するものだと考えている。[ 141 ]
道徳的反実在論者は、良心を活性化するために必要な道徳的事実が、後天的な必然性をもって自然的事実に付随するのか、それとも道徳的事実には第一の意図があり、自然に同一の世界は道徳的に同一であると想定できるため、先験的に生じるのかを議論している。 [ 142 ]また、道徳原理や人権を適用するために良心が克服しなければならない障害を状況がどのように作り出すかには、ある程度の道徳的幸運があり、執行可能な財産権と法の支配、普遍的な医療へのアクセス、マラリア、結核、HIV/AIDS、飢饉などの状況による成人および乳幼児の高い死亡率がないという恩恵により、比較的繁栄している先進国の人々は、食べ物の残り物を盗んだり、税務調査官や警察官に賄賂を贈ったり、腐敗した政府軍や反乱軍に対するゲリラ戦争で殺人を犯したりする物理的必要性に関連する良心の苦痛から免れていると主張されている。[ 143 ]ロジャー・スクルートンは、良心と道徳の関係についての真の理解は、明確さが既得権益を脅かす領域において、哲学的な問題は言語の分析によって解決されるという「衝動的な」信念によって妨げられてきたと主張した。[ 144 ]スーザン・ソンタグも同様に、道徳的に未熟な多くの人々が、他人に暴力、苦しみ、痛みが加えられるのを目撃したときに、ある種の喜び、ある人にとってはタブーの性的破りを喜んで経験することを認識しないのは、心理的未熟さの兆候であると主張した。 [ 145 ]ジョナサン・グローバーは、私たちのほとんどは「自分の人生を延々と造園することに費やすことはない」と書き、私たちの良心は、英雄的な闘争よりも、パートナー、友人、仕事の選択、そしてどこに住むかの選択によって形成される可能性が高いと書いた。[ 146 ]ギャレット・ハーディンは、「コモンズの悲劇」という有名な記事の中で、「、社会が共有資源を搾取する個人に対し、良心によって公共の利益のために自制するよう訴えるあらゆる事例は、良心を持たない人々に社会の力と物的資源を選択的に振り向け、それに基づいて行動する人々に罪悪感（人口過剰への個人の貢献に対する不安を含む）を助長することで、実際には人類から良心を排除する方向に働くシステムを構築するにすぎない、と主張している。[ 147 ] [ 148 ]
ジョン・ラルストン・ソールは『無意識の文明』の中で、現代の先進国では多くの人々が善悪の感覚や批判的な良心を技術専門家に委ねることに黙認し、自らの道徳的な選択の自由を自由市場のイデオロギーに支配された限られた消費行動に自ら制限し、市民の公共問題への参加は投票という孤立した行為に限られ、私益ロビー活動によって選出された代表者でさえ公共の利益に反する行動をとってしまう、という見解を示した。[ 149 ]
宗教的または哲学的根拠から、良心に反する行為は非難されるべきであると主張する人もいる。たとえ良心の判断が誤っている可能性が高い場合（例えば、事実や、支配的な道徳（人道主義的または宗教的）、職業倫理、法律、人権規範について十分な情報を得ていない場合など）であってもである。[ 150 ]良心的な判断が重大な誤りを犯す可能性があることを認め、受け入れないことは、他者によって良心が操作され、不道徳で利己的な行為に不当な正当化を与える状況を招くだけかもしれない。実際、良心がイデオロギー的内容を賛美し、それに伴う極端なレベルの献身を促し、外部の利他的規範的正当化による適切な制約がない限り、良心は道徳的に盲目で、関係する個人と人類全体の両方にとって危険であると見なされるかもしれない。[ 151 ]ラングストンは、徳倫理の哲学者たちが不必要に良心を軽視してきたと主張している。なぜなら、良心が訓練されて、それが適用する原則や規則が、他の人にも従ってほしいと思うものになれば、その実践は徳を育み、維持するからである。実際、各社会が道徳的発達の最高段階と考える人々の間では、どのように行動すべきかについて意見の相違はほとんどない。[ 152 ]エマニュエル・レヴィナスは、良心を、利己的な力に対する抵抗の啓示的な出会いと捉え、そのような力を恣意的に、あるいは暴力的に使う自由意志の素朴な感覚に疑問を投げかけることによって道徳を発展させると考えていた。この過程は、自己の目標がより厳密にコントロールを得ることであればあるほど、より厳しくなる。[ 153 ] 言い換えれば、レヴィナスにとって、他者を受け入れることは、正しく理解された良心のまさに本質であった。それは、他者について何かを推測することの誤りやすさ、利己的な自由意志が「最終的な決定権を持たない」こと、そしてこのことを認識することに超越的な目的があることを、私たちの自我に受け入れるよう促しました。「私は一人ではない…良心において、私は先験的な枠組みとは釣り合わない経験、つまり概念のない経験を持っている。」[ 153 ]
13世紀後半から14世紀初頭にかけて、イングランドの訴訟当事者は不当な判決からの救済を求めてイングランド大法官に請願し始めた。 [ 154 ]国王の良心の守護者 として、大法官は国王の法律に「慈悲深い例外」を認め、「国王の良心が神の前で正しいことを保証」するために介入した。[ 154 ]大法官の職務は衡平法裁判所へと発展し、大法官の決定は衡平法として知られる法体系へと発展した。[ 154 ]
16 世紀と 17 世紀のイギリスの人文主義の法律家は、良心を、創造の際に神が人間に与え、理性によって適用される普遍的な原則の集合体として解釈しました。これにより、中世ローマ法に基づく制度は、訴訟形式、書面による訴答、陪審の使用、および実際の事実における正誤の要素に対する関心の高まりを示すDemurrerやAssumpsitなどの訴訟パターンによって徐々に改革されました。 [ 155 ]議会における良心投票は、議員が所属する政党の制限を受けずに投票することを可能にします。[ 156 ]エルサレムでの裁判で、ナチスの戦犯アドルフ・アイヒマンは、ドイツ軍法第 48 項に基づく法的命令に従っただけだと主張しました。同項は、「行為または不作為の処罰可能性は、その行為が良心または宗教の規定によって要求されていると考えたという理由で免除されない」と規定しています。[ 157 ]国際慣習法の一部である国連世界人権宣言（UDHR）は、第1条および第18条で良心に言及している。[ 4 ]同様に、国連市民的及び政治的権利に関する国際規約（ICCPR）は、第18条1項で良心に言及している。[ 158 ]
すべての人間は生まれながらにして自由であり、尊厳と権利において平等である。人間は理性と良心を授けられており、互いに兄弟愛の精神で行動すべきである。
—国際連合、世界人権宣言第1条
すべての人には、思想、良心、宗教の自由に対する権利がある。この権利には、宗教または信条を変更する自由、および、単独で、または他者と共同して、公的または私的に、教え、実践、礼拝、儀式において、宗教または信条を表明する自由が含まれる。
—国際連合、世界人権宣言第18条
すべての人は、思想、良心及び宗教の自由に対する権利を有する。この権利には、自らの選択する宗教又は信仰を持つ、又は採用する自由、並びに個人として又は他者と共同して、公的に又は私的に、礼拝、儀式、実践及び教えにおいて自らの宗教又は信仰を表明する自由が含まれる。
—国際連合、市民的及び政治的権利に関する国際規約第18条1項
これらの条項は、良心的兵役拒否者を兵役から保護する国際法上の義務を規定していると主張されている。 [ 159 ]
ジョン・ロールズは『正義論』の中で、良心的兵役拒否者を、公の場で（そしてしばしば広範な非難にもかかわらず）、法規則に対する市民的不服従行為を行う用意のある個人であり、その行為を（公の場で）反対の基礎的社会徳（自由や公平としての正義など）や、それらから派生する道徳と法の原理を参照することによって正当化する者と定義している。[ 160 ]ロールズは、市民的不服従は、法がコミュニティの根本的な正義の徳に違反していることを訴える、警告または訓戒（採用された方法の非暴力と透明性によって、法の支配に対する一般的な敬意と忠誠を示す）として見なされるべきだと考えた。[ 160 ]ロールズの理論に対する反論としては、第一に、社会の基本的な正義の認識や、まだその一部になっていない新たな道徳的または倫理的原則（自然環境の権利の尊重など）に対する良心的反対を考慮できないこと、第二に、多数決が正当か不正かを予測可能かつ一貫して判断することが難しいことが挙げられる。[ 161 ]法律に従うことに対する良心的反対（良心的拒否または回避とも呼ばれる）は、非合理的でナイーブな「伝統的な良心」から生じるべきではない。なぜなら、そうすることは、法律を道徳的または人権規範に照らして調整する責任を幼稚に放棄し、民主主義制度を軽視することを助長するだけだからである。[ 162 ]その代わりに、「批判的良心」、つまり、真剣に考え抜かれ、概念的に成熟した、個人的道徳的または宗教的信念が、例えば、兵役のための徴兵を義務付けるすべての法律、あるいは特定の戦争で国家のために戦ったり財政的に支援したりすることを法的に強制する法律と根本的に相容れない（つまり、利己的な欲望、気まぐれ、衝動に基づいて単に矛盾しているのではなく）とみなされるものに基づいているべきである。[ 163 ]
「不当な法律が存在する。我々はそれに甘んじて従うべきだろうか、それとも改正に努め、成功するまで従うべきだろうか、あるいは即座に違反すべきだろうか？ …人はすべてをできるわけではなく、何かをしなければならない。そして、すべてをできるわけではないからといって、必ずしも何か間違ったことをしなければならないわけではない …私が納税を拒否するのは、特定の項目のためではない。私はただ国家への忠誠を拒否し、国家から完全に離脱し、距離を置きたいだけだ。もしできたとしても、私のドルが人を買ったり、人を撃つためのマスケット銃を買ったりするまでの経路を辿りたくはない。ドルは無垢なものだ。しかし、私が関心を持っているのは、私の忠誠がもたらす影響である …市民は、ほんの一瞬でも、あるいは少しでも、良心を立法者に委ねなければならないのだろうか？それならば、なぜすべての人間に良心があるのだろうか？」
第二次世界大戦中、イギリスは完全な平和主義者だけでなく、その戦争での戦闘を拒否した人々にも良心的兵役拒否の地位を認めた。これは、真の敬意から行われた部分もあるが、第一次世界大戦中に起こった良心的兵役拒否者に対する恥ずべき無益な迫害を避けるためでもあった。[ 164 ]
アムネスティ・インターナショナルは、良心的信念、特に知的、政治的、芸術的な表現と結社の自由に関する信念のために良心の囚人として逮捕または投獄された人々を保護するキャンペーンを組織しています。 [ 165 ]法律では、良心条項は、医療従事者が宗教的または良心的信念と相容れない場合に法律（例えば、外科的または薬物による堕胎の合法化）に従うことを免除する法律の条項です。 [ 166 ]良心のために法律に従うことを拒否する表明された正当化は様々です。多くの良心的兵役拒否者は宗教的な理由でそうしています。特に、歴史的な平和教会のメンバーは教義上平和主義者です。他の反対は、人類全体に対する深い責任感、または軍事命令の下での仕事を受け入れることさえ、世界が真の民主主義にとって安全になる前にあらゆる場所で非難されるべき徴兵の原則を認めることになるという確信から生じる可能性があります。[ 167 ]しかし、良心的兵役拒否者は、法律を変えることを第一の目的としているわけではない。[ 160 ]ジョン・デューイは、良心的兵役拒否者はしばしば「道徳的無知」と道徳教育の未熟さの犠牲者であると考えていた。「出来事の推進力は常に良心にとって大きすぎる」。[ 168 ]解決策は、世界権力を操る者の悪行を嘆くことではなく、良心を別の方向へ動く力と結びつけること、例えば、法の支配に基づく制度や社会環境を構築することであった。「そうすれば、良心そのものが、永遠に殉教者や強制される者となるのではなく、強制力を持つようになるだろう」。[ 168 ]例えば、第一次世界大戦中に良心的兵役拒否を提唱し、長年にわたり国際戦争抵抗者連盟を支持してきたアルバート・アインシュタインは、ナチスの再軍備を前にして「過激な平和主義」は正当化できないと主張し、独自の職業軍を持つ世界連邦組織の設立を提唱した。[ 169 ]サミュエル・ジョンソン良心に訴えることで、法律が他人に不当な苦しみをもたらすことを許してはならないと指摘した。ジョンソンによれば、良心とは、自分自身がなすべきこと、あるいは避けるべきことについて感じる確信に過ぎない。単純で複雑な道徳の問題においては、良心はしばしば信頼できる指針となる。[ 170 ]しかし、良心が道徳的に何をするべきかを決定的に判断する前に、問題の状態を徹底的に知る必要があると彼は考えた。[ 170 ]「いかなる人の良心も、他人の権利を教えることはできない」とジョンソンは述べた。「他人 の都合のために、ある人の権利を侵害するのは、非常に情報不足の良心である。」[ 170 ]
非暴力的な抗議や市民抵抗としての市民的不服従もまた良心に基づく行為であるが、それを行う人々は主に多数派や民主的なプロセスに訴えることで、基本的な社会的美徳や原則（正義、平等、人間の尊厳の尊重など）と矛盾していると見なされる法律や政府の政策を変えることを目的としている。[ 171 ]適切に機能する民主主義においては、市民的不服従によって、法律が自分たちの正義感を侵害していると強く感じている少数派（ただし、立法改正や国民投票を行う能力はない）が、無関心または情報不足の可能性のある多数派に反対意見の強さを考慮に入れることができる。[ 172 ]市民抵抗運動、またはサティヤーグラハ（サンスクリット語で「サティヤ」は「真実と慈悲」、「アグラハ」は「意志の強さ」を意味する）の注目すべき例として、マハトマ・ガンジーが、イギリスの法律で禁止されていたインドで塩を作ったことが挙げられます。これは、法律改正のための道徳的圧力を生み出すためでした。[ 173 ]ローザ・パークスも同様に、1955年にアラバマ州モンゴメリーで良心に基づいて行動し、白人の乗客のために席を譲るよう求める法的命令を拒否しました。彼女の行動（および15歳のクローデット・コルビンの同様の以前の行動）は、モンゴメリー・バス・ボイコットにつながりました。[ 174 ]
別の職業上の文脈における良心的不服従の注目すべき歴史的例としては、1939年にカウナス（ドイツとソ連の間のリトアニアの臨時首都）の日本総領事杉原千畝がビザ手続きを操作し、 1944年にハンガリーのラウル・ワレンバーグがユダヤ人をほぼ確実な死から救ったことが挙げられる[175][176]。1939年にウィーンの中国総領事であった何鳳山は、ベルリンの中国大使からの命令に背き、ユダヤ人に上海行きのビザを発給した[ 177 ] 。同様に、ナチ党のドイツ人党員であったジョン・ラーベも、南京で日本軍による虐殺から数千人の中国人を救った[ 178 ]。ナチスに対するドイツの学生運動「白バラ」は、第4号ビラで「我々は沈黙しない。我々はあなた方の良心の呵責だ。白バラはあなた方を安らかにさせない！」と宣言した。[ 179 ]非暴力的な抗議や市民的不服従が長期にわたる恣意的拘禁、拷問、強制失踪、殺人、迫害で迎えられる国では、国際的な道徳秩序や「中核的」歴史的権利（生命の権利、公正な裁判を受ける権利、意見の自由など）の存在を主張したい市民にとって、良心的不服従は唯一の現実的な選択肢となるかもしれない。[ 180 ]スタンレー・ミルグラムによる服従に関する物議を醸したミルグラム実験は、多くの人々が、無実の犠牲者に対して冷酷かつ非人道的な行為をするよう指示された場合でも、公然と権威に抵抗する心理的資源を欠いていることを示した。[ 181 ]
世界意識とは、地球上のすべての人々が文化、民族、地理的な違いに関係なく道徳的に互いに疎遠になることはなく、代わりに「血縁と領土」という制限的な境界内でのみ生じる力によって義務や責任が定義されるのではなく、宇宙、永遠、無限というユートピア的な観点から倫理を構想するという普遍主義的な考え方である。[ 5 ]
これはしばしば、世界平和を達成するためには、正しく理解された良心は、必ずしも（しばしば破壊的に）原理主義的な宗教イデオロギーと結びついているのではなく、普遍意識の一側面であり、それへのアクセスは人類共通の遺産である、という精神的または自然法的な観点から生じている。[ 182 ]世界の良心の発展に基づく思考は、フィンドホーン財団などのグローバル・エコビレッジ・ネットワークのメンバー、ファウナ・アンド・フローラ・インターナショナルなどの国際的な自然保護団体、アラン・スティヴェルなどのワールドミュージックの演奏者に共通している。[ 183 ] 非政府組織は、特に人権関連の政策の議題設定、政策立案、実施における活動を通じて、世界の良心と呼ばれてきた。[ 184 ]
エドワード・O・ウィルソンは、世界的な道徳的および科学的知識の一貫性を促進するためにコンシリエンスの概念を発展させ、「普遍的に共有された統一された学習のみが、正確な先見性と賢明な選択を可能にする」という前提を支持しています。 [ 185 ]このように、世界意識は、環境倫理、気候倫理、自然保護、生態学、コスモポリタニズム、持続可能性と持続可能な開発、バイオ隔離、生物圏と生物多様性の法的保護などの戦略を通じて、世界的な貧困や地球温暖化などの現代の国境を越えた問題に対する道徳的、法的、科学的、経済的解決策のバランスを提唱するガイア仮説と重なる概念です。[ 186 ] [ 187 ] [ 188 ] [ 189 ] [ 190 ]例えば、 NGO 350.orgは、大気中の温室効果ガス濃度の上昇に関連する問題に世界意識を向けようとしています。[ 191 ] [ 192 ]
ノーベル平和賞受賞者ムハマド・ユヌスのマイクロクレジット構想は、「社会的良心とビジネスセンスを融合させた貧困との戦い」を鼓舞するものと評されている。[ 193 ]
グリーン党の政治家ボブ・ブラウン（フランクリン・ダム抗議運動中に良心的市民不服従行為でタスマニア州警察に逮捕された）は、世界の良心を次のように表現している。「宇宙は、私たちを通して、その未来について経験し、理解し、選択する方向へと進化している」。このような考え方から生まれた政策成果の一例として、世界の貧困を緩和し、生物圏を保護するための世界税（トービン税を参照）があり、これは世界の投機通貨市場に10分の1％を課すものである。[ 194 ]このようなアプローチでは、世界の良心は、民主主義に基づくグローバリゼーションや惑星民主主義（例えば、 「一人一票、一価値」のモデルに基づく世界統治組織（世界政府を参照）へのインターネット投票）を促進する政治改革を通じて最もよく表現され、それが徐々に現代の市場ベースのグローバリゼーションに取って代わると考えられている。[ 195 ]
アメリカの心臓専門医バーナード・ローンとロシアの心臓専門医エフゲニー・チャゾフは、核戦争による壊滅的な公衆衛生上の影響を研究することで良心に突き動かされ、核戦争防止のための国際医師会議（IPPNW）を設立した。IPPNWは1985年にノーベル平和賞を受賞し、「病んだ地球を癒す」ために活動を続けている。[ 196 ]世界中で良心が表明されたことで、フランス政府は1974年に太平洋のムルロア環礁での大気圏内核実験を41回の爆発の後中止するという決定を下した（ただし、地下核実験は1990年代まで続けられた）。[ 197 ]
1968年にギャレット・ハーディンが発表した影響力のある論文は、世界の良心に挑戦を突きつけた。この論文は、複数の個人が自己利益（そして、ハーディンによれば、良心に基づく行動の明らかに低い「適者生存」価値）を合理的に検討した後に独立して行動し、最終的には共有の限られた資源を破壊してしまうというジレンマを批判的に分析した。たとえ、そのような結果が誰の長期的な利益にもならないことを各個人が認識していたとしてもである。[ 147 ]ハーディンは、共有地は人口密度が低い場合にのみ実際に実現可能である（したがって、その維持には繁殖の自由に対する国家の制限が必要である）と結論づけたが、さらに、国連条約の下で公式に指定されたものを含む世界の共有地の持続可能性と持続可能な開発を促進する個人の決定、政策、法律の実現における良心の役割を直接的に軽視したことで、論争を巻き起こした（人類の共通遺産を参照）。[ 198 ]国際法の下で人類共通の遺産として指定されている領域には、月、宇宙空間、深海底、南極大陸、世界の文化遺産および自然遺産（世界遺産条約を参照）、ヒトゲノムが含まれます。[ 199 ]世界の石油、石炭、鉱物、木材、農産物、水資源が枯渇するにつれて、人類共通の遺産領域を商業的に開発しようとする圧力が強まることは、世界の良心にとって大きな課題となるでしょう。[ 200 ]
哲学者ピーター・シンガーは、国連ミレニアム開発目標は、国境ではなく一つの世界という理念に基づく倫理の出現を表していると主張している。 [ 201 ]ニニアン・スマートも同様に、グローバルな旅行とコミュニケーションの増加により、世界の宗教は徐々に、共感と慈悲の「開かれた精神」を特徴とする多元的で超越的なヒューマニズムへと向かうだろうと予測している。[ 202 ]
ノーム・チョムスキーは、そのような世界意識の発展に反対する勢力には、名ばかりの選挙民主主義において企業の貪欲さを称賛する自由市場イデオロギーが含まれると主張している。そこでは、広告、ショッピングモール、負債が、市民を民主的参加に必要な情報やアクセスに関して無関心な消費者に変えている。 [ 203 ]ジョン・パスモアは、全人類の意識の世界的拡大に関する神秘的な考察は、もし私たちが種として現在よりもはるかに優れた何かになるならば、それは良心が道徳的完全性の目標を植え付けるだけでなく、私たちが定期的に不安、情熱、不満を持ち続けるのを助ける結果であると主張している。なぜなら、これらはケアと共感の必要な要素だからである。[ 204 ]米国ホロコースト記念博物館の良心委員会は、ルワンダ、ボスニア、ダルフール、コンゴ、チェチェンでの虐殺などを、世界の良心への挑戦として取り上げている。[ 205 ]オスカル・アリアス・サンチェスは、世界の兵器産業への支出を国家の良心の欠如だと批判した。 [ 206 ]
インド亜大陸の古代叙事詩、ヴィヤーサの『マハーバーラタ』には、良心の重要な瞬間が2つ含まれている。1つ目は、戦士アルジュナが戦争で敵対する親族を殺すことへの同情に圧倒され、クリシュナから霊的な義務についての助言（ 『バガヴァッド・ギーター』参照）を受ける場面である（「公共の利益のために犠牲を捧げているかのように働きなさい」）。[ 207 ] 2つ目は、物語の終わりに、人生の道徳的試練を唯一生き残ったユディシュティラ王が永遠の至福を与えられるが、忠実な犬が神の規則や法律とされるものによって同行できないため、それを拒否する場面である。[ 208 ]フランスの作家モンテーニュ（1533–1592）は、彼の最も有名なエッセイの1つ（「経験について」）の中で、清らかな良心を持って生きることの利点を次のように述べています。「私たちの義務は、書物を書くことではなく、人格を形成することであり、戦いや領土を勝ち取るのではなく、行動に秩序と平穏をもたらすことです。私たちの偉大で輝かしい傑作は、正しく生きることです。」[ 209 ]俳句と散文が混在する有名な日本の旅行記『奥の細道』の中で、松尾芭蕉（1644–94）は、この滅びゆく世界における永遠を描写しようと試みる中で、しばしば良心に動かされます。例えば、夏の草むらが、古代の武士たちの夢や野望の残骸であることに心を動かされます。[ 210 ]チョーサーの『カンタベリー物語』の中の「フランクリンの物語」では、若い求婚者が、正直で優しく寛大である自由に対する良心の尊重から、軽率な約束から妻を解放する様子が語られている。[ 211 ]
批評家のACブラッドリーは、シェイクスピアの悲劇の登場人物ハムレットの中心的な問題を、道徳的良心の呵責という形での良心が、「正しいことをしたいという強い思い」を持つ若い王子を、父の地獄行きの亡霊に従って簒奪した王を殺害することを思いとどまらせる問題として論じている（「この腕で彼を放っておくのは、完全な良心ではないか？」（第5幕第2場67行））。[ 212 ]
ブラッドリーは、ハムレットの道徳的苦悩について、「伝統的」な良心と「批判的」な良心の葛藤に関する理論を展開している。「彼が亡霊と共有していた当時の慣習的な道徳観は、父の仇を討つべきだと明確に告げていた。しかし、彼の中にある、時代を先取りしたより深い良心は、これらの明示的な慣習的な観念と対立していた。このより深い良心が表面下に留まっているため、彼はそれを認識できず、臆病さや怠惰さや情熱などによって妨げられていると思い込んでいる。しかし、それはホレイショーへの演説の中で明らかになる。そして、まさに彼の中にこのようなより高貴な道徳的性質があるからこそ、私たちは彼を賞賛し、愛するのだ。」[ 213 ]シェイクスピアのソネット94の冒頭の言葉（「害する力がありながら、何もしない者たち」）は、良心の描写として賞賛されてきた。[ 214 ]ジョン・ダンの詩「聖金曜日、1613年、西へ向かう騎行」の冒頭も同様である。「人の魂を球体としよう。そうすれば、その中で、動く知性、献身がある。」[ 215 ]
アントン・チェーホフは戯曲『かもめ』、『ワーニャ伯父さん』、『三人姉妹』の中で、医師としてのキャリアのある時点で良心に背を向けた医師たちの苦悩に満ちた感情状態を描写している。[ 216 ]チェーホフは短編小説でも、苦悩に満ちた良心の声を人々がどのように誤解しているかを探求している。例えば、『発作』では、奔放な学生がそれを「鈍い痛み、漠然とした、曖昧な痛み。それは 胸の奥、心臓の下の、苦悩と最も鋭い恐怖と絶望のようなものだった」と表現し、『症例記録から』では、工場主の娘が経験した誤解された同情の苦悩を診察する若い医師がそれを「未知の神秘的な力 …実際にはすぐそばにいて、彼を見守っている」と呼んでいる。[ 217 ]チェーホフの特徴的な行動として、彼自身の良心が、サハリンへの長い旅へと彼を駆り立て、その辺境の地の囚人たちの過酷な状況を記録し、軽減しようとした。イリーナ・ラトゥシンスカヤがその作品の序文で書いているように、「彼はすべてを捨てて、当時ロシアで最も恐れられていた流刑地であり強制労働の場所であった遠く離れたサハリン島へと旅立った。なぜだろうと不思議に思わずにはいられない。単純に、そこに住む人々の境遇が悲惨だったから、流刑者たちの生と死について誰も本当のところを知らなかったから、そして彼らが誰よりも助けを必要としていると感じたからである。奇妙な理由かもしれないが、ロシアの文人のあらゆる優れた伝統を体現した作家にとってはそうではない。ロシア文学は常に良心の問題に焦点を当てており、それゆえ世論形成において強力な力を持っていた。」[ 218 ]
EH カーは、ドストエフスキーの小説『罪と罰』に登場する若い学生ラスコーリニコフが、従来の道徳を超越するという原則に基づいて「卑劣で忌まわしい」老女の金貸しを殺害することを決意する場面について、「その後の展開は、（もっと繊細さに欠ける作家ならそうしたであろう）良心の呵責ではなく、人間の本質と相容れない信念を維持しようとする、強力な知性の悲劇的で無益な闘いを明らかにしている」と述べている。[ 219 ]
ヘルマン・ヘッセは『シッダールタ』で、ブッダの時代の若者が良心に従って旅をし、すべてのものが統一され、単純に理解できる超越的な内なる空間を発見し、渡し守として無私の奉仕をすることで個人的な真実を発見する様子を描いている。[ 220 ] J・R・R・トールキンは叙事詩『指輪物語』で、ホビットのフロドだけが良心において純粋であり、戦乱に荒廃した中つ国を力の指輪を携えて滅びの山の亀裂で破壊される様子を描いている。フロドは最後に武器を持たずに旅することを決意し、ゴラムの命を助けるという以前の決断によって失敗を免れる。[ 221 ]コナー・クルーズ・オブライエンは、アルベール・カミュが西洋の意識と良心を非西洋世界との関係において最も代表する作家であると書いている。 [ 222 ]ハーパー・リーの1960年の小説『アラバマ物語』では、アティカス・フィンチ（原作を基にした名作映画ではグレゴリー・ペックが演じている（ 『アラバマ物語』を参照））は、良心に忠実な弁護士として描かれ、子供たちや地域社会に模範を示している。[ 223 ]
ロバート・ボルトの戯曲『わが命つきるとも』は、ヘンリー8世との闘いにおけるカトリック弁護士トーマス・モアの良心に焦点を当てている（「忠実な臣民は、他の何よりも良心に忠実であるべきだ」）。[ 224 ]ジョージ・オーウェルは、スコットランドの孤立した島ジュラ島で小説『 1984年』を書き、全体主義国家において、囚人が拷問者を尊敬し、愛するようになるほど、国民のあらゆる行動を監視し、プロパガンダ、終わりのない戦争、言語統制による思想統制（二重思考とニュースピーク）を駆使して人々の思考を操作する中で、一人の男（ウィンストン・スミス）が批判的な良心を育もうとする様子を描いている。[ 225 ]
ピカソの「ゲルニカ」のタペストリー複製は、スペイン内戦中の罪のない女性と子供の虐殺を描いたもので、ニューヨーク市の国連ビルの安全保障理事会室の入り口の壁に展示されており、明らかに国家代表の良心を刺激する目的で展示されている。[ 226 ]アルバート・タッカーは、犬を蹴り殺した罪で有罪判決を受けた男の道徳的崩壊と良心の欠如を捉えるために「男の頭」を描いた。[ 227 ]
印象派の画家フィンセント・ファン・ゴッホは、 1878年に弟テオに宛てた手紙の中で、「魂の炎を決して消してはなりません。必ずその炎が必要になる時が来るからです。そして、自ら貧困を選び、それを愛する者は、大きな宝を所有し、良心の声がますますはっきりと自分に語りかけてくるのを聞くでしょう。神の最大の贈り物であるその声を心の奥底で聞き、それに従う者は、ついにその声の中に友を見出し、決して孤独ではなくなります！ …これは、偉人たちが作品の中で認めてきたことであり、他の人よりも少し深く考え、探求し、働き、愛し、人生という海の深淵を探った人たちが認めてきたことなのです。」と書いています。[ 228 ]
1942年の映画『カサブランカ』は、ナチスの抑圧と抵抗運動の指導者ヴィクトル・ラズロの模範に直面した、皮肉屋のアメリカ人リック・ブレイン（ハンフリー・ボガート）の良心の発達を中心に描いている。[ 229 ]デヴィッド・リーンとロバート・ボルトの脚本による『ドクトル・ジバゴ』（ボリス・パステルナークの小説の翻案）は、ロシア革命の最中にいる医師であり詩人である男の良心に強く焦点を当てている（最後には「彼の心の壁は紙のようだった」）。[ 230 ] 1982年のリドリー・スコット監督の映画『ブレードランナー』は、人工知能が良心のような存在の側面を持つことを拒む未来社会において、賞金稼ぎ（リック・デッカード（ハリソン・フォード））と反逆者のレプリカント・アンドロイド（ロイ・バティ（ルトガー・ハウアー））の間および内部における良心の葛藤に焦点を当てている。[ 231 ]
ヨハン・セバスチャン・バッハは、死者の人生を振り返る際に生じる孤独、絶望、喜び、恍惚といった感情の交代を表現するために、最後の偉大な合唱曲であるロ短調ミサ曲（BWV 232）を作曲しました。 [ 232 ]ここで、J.S.バッハは対位法と対位法的な設定を用い、旋律的にもリズム的にも異なる声部による罪の赦しを求めるダイナミックな対話（「世の罪を赦した者は、我らを憐れめ」）を通して、全人類の螺旋状の道徳的対話を喚起し、「敬虔な音楽を通して、神は常にその恵みの中に存在する」という彼の信念を表現しています。[ 233 ]
ルートヴィヒ・ヴァン・ベートーヴェンの「後期弦楽四重奏曲」における病気、良心、死についての瞑想は、弦楽四重奏曲イ短調（1825年）作品132（弦楽四重奏曲第15番を参照）の第3楽章を「回復期の神への感謝の賛歌」として献呈するに至った。[ 234 ] [ 235 ]ジョン・レノンの作品「イマジン」が広く人気を博したのは、戦争、宗教的原理主義、政治によって引き起こされた残虐行為に対する良心の喚起によるところが大きい。[ 236 ]ビートルズのジョージ・ハリスン作詞作曲の「インナー・ライト」は、インドのラーガ音楽に乗せて「戸外に出なくても天の道を知ることができる」という老子の詩句を歌っている。 [ 237 ] 1986年の映画「ミッション」では、奴隷商人メンドーサの罪悪感と懺悔が、エンニオ・モリコーネの心に残るオーボエ音楽（「地上のごとく天のごとく」）によってより痛切に表現されている。 [ 238 ]ディープ・フォレストの「スウィート・ララバイ」は、ソロモン諸島の伝統的なベグーの子守唄「ロログウェラ」に基づいており、幼い孤児が兄によって良心の呵責から慰められる様子が描かれている。[ 239 ]ドリーム・アカデミーの「フォレスト・ファイア」は、「黒い雲」がもたらす道徳的な危険性を早期に警告し、「別の種類の天候をもたらし…太陽の光を取り入れることで、終わりが始まる」と歌っている。[ 240 ]
アメリカジャーナリスト・作家協会（ASJA）は、 「ジャーナリズムの最高原則に並外れた献身を、著しい個人的犠牲や犠牲を払って示した」として、協会が表彰に値すると認めるジャーナリストに「メディアにおける良心賞」を授与する。[ 241 ]
アムネスティ・インターナショナルの最も権威ある人権賞である「良心の使者賞」は、アイルランドのノーベル賞受賞詩人シェイマス・ヒーニーが書いた「良心の共和国」という詩から着想を得ている。 [ 6 ]
私たちの良心の中で神の王国に敵対し、神の命令を妨げる敵は、神の玉座がそこにしっかりと確立されていないことを証明している。
Wiktionaryにおける「良心」の辞書定義
Wikiquoteにある良心に関する引用句