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道徳論証は、神の存在を主張する論証である。道徳論証は、道徳規範性または道徳秩序に基づいている傾向がある。道徳規範性からの論証は、道徳のある側面を観察し、神がその最良または唯一の説明であると主張し、神が存在しなければならないと結論づける。道徳秩序からの論証は、宇宙に道徳秩序が存在する必要性を主張することに基づいている。そして、この道徳秩序が存在するためには、それを支える神が存在しなければならないと主張する。道徳論証の妥当性を評価するには、メタ倫理学におけるほぼすべての重要な哲学的問題に目を向けなければならないという点で、この論証は注目に値する。
ドイツの哲学者イマヌエル・カントは、実践理性に基づく道徳論を考案した。カントは、人類の目標は完全な幸福と徳（至高の善）を達成することであり、そのためには死後の世界が存在すると仮定する必要があり、また、それを実現するためには神が存在すると仮定する必要があると主張した。しかし、カントは神の存在を証明することを目的としていたのではなく、すべての道徳的思考は神の存在を仮定することを必要とするため、私たちはそのような仮定を構成原理ではなく規制原理としてのみ行う権利がある（つまり、そのような原理は私たちの行動を導くことはできるが、知識を与えるものではない）ことを示そうとしていたにすぎない。C・S・ルイスは著書『キリスト教の精髄』の中で、「良心は、自然界には見出せない道徳法則を私たちに明らかにし、それによって超自然的な立法者を指し示す」と主張した。[ 1 ] [ 2 ]ルイスは、人間の理性の妥当性を当然のこととして受け入れるならば、実践理性の妥当性も受け入れなければならないと主張した。実践理性は、それを創造し確立する神なしには存在し得ない、より高次の宇宙的道徳秩序を参照しなければ妥当ではあり得ない。関連する議論は良心からのものである。ジョン・ヘンリー・ニューマンは、良心は、たとえそれが自分の利益にならない場合でも、人々を道徳的に行動させるので、客観的な道徳的真理が存在するという主張を支持すると主張した。ニューマンは、良心が客観的な道徳的真理の存在を示唆する以上、これらの真理に権威を与えるために神が存在しなければならないと主張した。
現代において道徳論証を擁護する人物としては、グラハム・ウォード、アリスター・マクグラス、ウィリアム・レーン・クレイグなどが挙げられる。
道徳論証のあらゆるバリエーションは、道徳的思考や経験に関する観察から始まり、神の存在で結論づけられる。これらの議論の中には、人間の経験を通して明らかであると主張する道徳的事実を提示し、神こそがそれらの最良の説明であると主張するものもある。また、神が存在する場合にのみ可能となる、人間が目指すべき何らかの目的を描写するものもある。[ 3 ]
道徳からの議論の多くは、客観的な道徳的真理が存在し、それらに権威を与えるには神の存在が必要であるという道徳規範性に基づいている。多くの場合、道徳は拘束力を持つように思われると考えられている。義務は単なる好み以上のものを伝え、他の要因や利害に関係なく義務が存続することを暗示している。道徳が拘束力を持つためには、神が存在しなければならない。[ 4 ]最も一般的な形では、道徳規範性からの議論は次のようになる。
道徳秩序からの議論の中には、道徳は合理性に基づいており、宇宙に道徳秩序が存在する場合にのみそれが可能になるというものがある。これらの議論は、正統的に理解されている神の存在のみが宇宙における道徳秩序の存在を支えられるため、神は存在しなければならないと主張する。道徳秩序からの別の議論では、幸福と道徳的徳の両方の完全な善を達成する義務が我々にあると主張されている。これらの議論は、我々が義務付けられていることは何でも可能でなければならず、幸福と道徳的徳の両方の完全な善を達成することは、自然な道徳秩序が存在する場合にのみ可能であると証明している。自然な道徳秩序は正統的に理解されている神の存在を必要とするため、神は存在しなければならない。[ 5 ]
ドイツの哲学者イマヌエル・カントは、 『純粋理性批判』の中で、理性のみから神の存在を証明する有効な議論は存在しないと述べた。さらに『実践理性批判』では、これらの議論が失敗に終わったにもかかわらず、実践理性によって、道徳は神の存在を前提とする必要があると主張した。[ 6 ]カントは、神の存在を証明するのではなく、すべての道徳的思考は神の存在を前提とする必要があることを示そうとしていた。[ 7 ]カントは、人間は最高善（道徳的徳と幸福という2つの中心的な目的、幸福は徳から生じる）を実現する義務があると主張した。カントは、「すべき」は「できる」を意味するので、最高善を達成することは可能でなければならないと主張した。 [ 5 ]彼は、人間には至高の善を実現する力はないことを認めた。なぜなら、徳が常に幸福につながることを保証できないからである。したがって、徳が幸福によって報われる来世を創造する力を持つ、より高次の存在が必要である。[ 6 ]
哲学者GHRパーキンソンは、カントの議論に対する一般的な反論として、なすべきことが必ずしも可能であることを意味するわけではないと指摘している。彼はまた、カントの前提に依拠しない道徳の代替概念が存在すると主張し、最高善を必要としない例として功利主義を挙げている。[ 8 ]ニコラス・エヴェリットは、キリストのようになるようにという聖書の命令など、多くの道徳的指針は達成不可能であると主張している。彼は、カントの最初の2つの前提は、完全な善を達成しようと努力しなければならないことを意味するだけであり、それが実際に達成可能であることを意味するものではないと提案している。 [ 9 ]
有神論者も無神論者も、客観的な道徳的真理の存在は神の存在を伴う可能性があることを認めている。無神論者の哲学者JLマッキーは、客観的な道徳的真理が存在するならば、それは超自然的な説明を必要とするだろうと認めた。スコットランドの哲学者WRソーリーは次のような議論を展開した。
多くの批評家は、人間の道徳の発達について、客観的でも絶対的でもないことを示唆する生物学的・社会学的説明を提示することで、この議論の第二の前提に異議を唱えてきた。生物学者E・O・ウィルソンと哲学者マイケル・ルースが支持するこの説明は、人間の道徳体験は自然淘汰の副産物であり、哲学者マーク・D・リンヴィルが進化論的自然主義と呼ぶ理論であると提唱している。この理論によれば、道徳的義務という人間の体験は、道徳的発達に役立つため、人間の心理に道徳観を付与した進化的な圧力の結果である。これは、道徳的価値が人間の精神とは独立して存在するものではないことを意味する。道徳は、遺伝子を伝播させ、最終的に子孫を残すための進化的な必然性として理解する方が適切かもしれない。今日、窃盗や殺人といった不道徳を擁護する人間社会は存在しない。なぜなら、そのような行為は間違いなくその社会の終焉と子孫の生存の可能性を奪うからである。スコットランドの経験論者デイヴィッド・ヒュームも同様の主張をしており、客観的な道徳的真理を信じることは根拠がなく、それらを議論することは無意味である。[ 11 ]
進化論的自然主義は道徳の経験的説明を提案しているため、道徳が客観的に存在することを要求しません。リンヴィルは、これが道徳的懐疑主義または反実在論につながるという見解を検討しています。[ 12 ] [ 13 ] C・S・ルイスは、進化論的自然主義が受け入れられる場合、道徳的言明は正しいか間違っているかのどちらかではないため、人間の道徳を絶対的かつ客観的に記述することはできないと主張しました。それにもかかわらず、ルイスは、進化論的自然主義を受け入れる人々は依然として客観的な道徳的真理が存在するかのように行動するため、自然主義は首尾一貫していないとして拒否すると主張しました。[ 14 ]代替の倫理理論として、ルイスは神を善と同一視し、善を現実の本質的な部分として扱う神の命令理論の一形態を提示し、それによって神の存在を主張しました。[ 15 ]
JCA ガスキンは、道徳的客観性からの議論の第一前提に異議を唱え、絶対的かつ客観的な道徳が、道徳が単なる人間の発明ではなく、神によって命じられていることを意味する理由を示す必要があると主張している。例えば、道徳的効力を与えるのは人類の同意かもしれない。[ 8 ]アメリカの哲学者マイケル・マーティンは、客観的な道徳的真理が必ずしも神の存在を伴うとは限らないと主張し、別の説明があるかもしれないと示唆している。彼は、自然主義は受け入れられる説明かもしれないし、超自然的な説明が必要な場合でも、それは神である必要はない（多神教は実行可能な代替案である）と主張している。マーティンはまた、非客観的な倫理の説明も受け入れられるかもしれないと主張し、主観的な道徳の説明が道徳的無政府状態につながるという見解に異議を唱えている。[ 10 ]
ウィリアム・レーン・クレイグはこの形式の道徳的議論を主張した。[ 16 ]
道徳論証に関連するものとして、18世紀の司教ジョセフ・バトラーと19世紀の枢機卿ジョン・ヘンリー・ニューマンに関連付けられる良心論証がある。[ 8 ]ニューマンは、良心は道徳的指針を与えるだけでなく、神によって裏付けられなければならない客観的な道徳的真理の証拠を提供すると主張した。彼は、人々はたとえそれが自分の利益になる場合であっても不道徳な行為を避けるため、情動主義は道徳の人間経験の不十分な説明であると主張した。ニューマンは、良心を説明するには神が存在しなければならないと主張した。[ 17 ]
イギリスの哲学者ジョン・ロックは、人々の良心の違いが矛盾を生むため、道徳規則を良心から確立することはできないと主張した。ロックはまた、良心は「教育、交友関係、国の慣習」の影響を受けると指摘したが、これはJLマッキーによる批判であり、マッキーは良心は行為者の心への他者の「内在化」とみなされるべきだと主張した。[ 18 ]マイケル・マーティンは、良心に関する自然主義的な説明で良心からの議論に異議を唱え、自然主義は神の存在を必要とせずに良心に対する適切な説明を提供すると主張した。彼は、人間が社会的圧力を内面化することで、これらの規範に逆らうことへの恐怖が生じるという例を挙げた。たとえ超自然的な原因が必要であっても、それは神以外の何かである可能性があると彼は主張し、これは良心の現象が多神教よりも一神教を支持するものではないことを意味すると述べた。[ 17 ]
C・S・ルイスは著書『キリスト教の精髄』の中で同様の方法で神の存在を論じているが、それを直接的に道徳からの論証とは呼んでいない。
・S・ルイスは、第二次世界大戦中にBBCで行った一連の講演で、このような議論を一般向けに分かりやすく説明した。この講演は後に彼の著書『キリスト教の精髄』に出版された。ルイスは、良心は自然界には見出せない道徳法則を私たちに明らかにし、それによって超自然的な立法者を指し示すと主張した。
・S・ルイスは、非常に影響力のある著書『キリスト教の精髄』の中で、神の存在に関する道徳的議論を復活させた。人間の争いと、それが前提とする道徳法則という事実から、人々がその法則を破る道徳的立法者としての神の存在という現実へと進むことで、ルイスは神の存在だけでなく、「キリスト教徒が語っているメッセージ」の基礎を築いた。「彼らは、あなたと私が満たすことのできないこの法則の要求が、私たちの代わりにどのように満たされたか、神自身が人となって、人を神の不承認から救ったかを伝えている」。