欲望からの議論

欲望からの議論は、魂の不滅の存在を主張する議論である。^[1]この議論の最も有名な擁護者は、キリスト教作家のCSルイスである。簡単に大まかに言えば、この議論は、すべての自然な欲求は満たすことができるので、永遠の幸福を求める人間の自然な欲求も満たすことができるはずだと述べている。この議論には中世以来さまざまなバージョンがあり、ピーター・クリーフト^[2]やフランシス・コリンズ^[3]など、今日でもこの議論を擁護する人々がいる。

欲望からの議論のさまざまなバージョンは中世とルネッサンス時代には一般的でした。以下は、アキナスが議論を述べる方法の 1 つです。

「自然の欲求が空虚になることはあり得ない。なぜなら、自然は何も無駄にしないからだ。さて、自然の欲求は、決して満たされなければ無駄である。したがって、人間の自然の欲求（その性質にふさわしい最終的な幸福への欲求）は満たされる可能性がある。しかし、すでに述べたように、それはこの人生では満たされない。したがって、この人生の後に満たされることが必要である。したがって、人間の究極の幸福は、この人生の後にある。」^[4]

この形式では、議論は「自然は何も無駄にしない」というアリストテレスの格言に大きく依存している。^[5]ドゥンス・スコトゥスなどの中世のこの議論の批評家は、この格言が厳密に真実であるかどうかを疑問視した。スコトゥスは、多くの動物が自己保存本能を持っているようだと指摘した。^[6]

しかし、アクィナスの議論は、「認識のある物事においては、欲望は認識に従う」という前提にも大きく基づいており、動物は知的な認識、つまり適切な概念的認識を持たないため、永遠の命や最終的な幸福の概念を持たず、したがってそのようなものを望むことはまったくできない。 ましてや、動物はそれらに対して自然な欲望を持っているとは言えない。^[7]

欲望からの議論の最近の最も著名な擁護者は、有名なキリスト教弁証家である C.S. ルイス (1898-1963) です。ルイスは、キリスト教の要点(1952)、巡礼者の回帰(1933、第 3 版、1943)、喜びの驚き(1955)、および「栄光の重み」(1940) などの著作で、この議論の若干異なる形式を提示しています。欲望からの議論の中世のバージョンとは異なり、ルイスは永遠の幸福に対する普遍的で常に存在する憧れではなく、彼が「喜び」と呼ぶ特定の種類の熱烈でつかの間の精神的な憧れに訴えています。

ルイスは「喜び」という語を、読者の少なくとも大半が知っているであろう特定の種類の欲望、切望、または感情的な反応を指す特別な意味で使用している。ルイスは、喜びは欲望の一形態だが、独特な種類のものであると主張する。喜びの経験は、切望の短く、強烈で、スリル満点の「激痛」または「刺し傷」であり、同時に非常に望ましいと同時に痛々しい痛みを伴う。喜びは欲望の一形態ではあるが、他のすべての欲望とは 2 つの点で異なる。第一に、他の欲望は「近い将来に満足が期待される場合にのみ快楽として感じられる」のに対し、喜びは「単に望むことが何らかの喜びとして感じられる」。したがって、喜びは「望むことと所有することの通常の区別を越える。それを持つことは、定義上、望むことである。それを望むことは、それを持つことであることがわかる」。^[8]

第二に、喜びは、その対象が神秘的または捉えどころのない点で、他のすべての欲望と異なります。喜びの場合、何が望まれているのかは明確ではなく、誤った手がかりがよくあります。多くの人は、喜びは特定の現世的な満足 (セックス、美的経験など) に対する欲求であると誤って推測します。しかし、ルイスは、そのような満足はすべて「偽のフロリメル」、つまり目の前で溶けて、約束されているように見える満足を常に提供できない、幻惑的な蝋のイメージであることが判明すると主張します。喜びのこの 2 番目のユニークな特徴、つまり、この世界で達成可能ないかなる自然な幸福でも満たすことができない、奇妙に不確定な欲求であるという事実が、ルイスの欲望からの議論の要となっています。

ジョン・ベヴァースルイスが主張するように、^[9]ルイスは欲望からの議論について演繹的バージョンと帰納的バージョンの両方を提示しているようだ。『天路歴程』では、ルイスは次のように演繹的に議論しているようだ。

1. 自然は何も（少なくとも人間の自然な欲求は）無駄にしません。
2. 人間には自然な欲求（喜び）がありますが、現在の存在様式では決して完全には得られない何らかの対象が将来の存在様式で獲得できなければ、その欲求は無駄になります。
3. したがって、この無駄な自然欲求の対象は、将来の何らかの存在様式において存在し、獲得可能でなければならない。^[10]

しかし、他の箇所では、ルイスは「おそらく」などの慎重な用語を使用して、議論は帰納的に理解されるべきであることを示唆しています。彼は、例えば次のように書いています。

「生き物は、その欲求を満たすものがなければ、欲求を持って生まれることはありません。赤ちゃんは空腹を感じます。食べ物というものは存在します。アヒルの子は泳ぎたがります。水というものは存在します。男性は性的欲求を感じます。セックスというものは存在します。もし私が、この世のいかなる経験も満たすことができない欲求を自分の中に見つけたら、最もありそうな説明は、私が別の世界のために作られたということだ。」^[11]

「私たちは、どんな自然な幸福も満たすことができない欲求を常に意識しています。しかし、現実にそれを満たす何かがあると考える理由はあるでしょうか？… 人間の肉体的な飢えは、その人間がパンを得られるという証拠にはなりません。大西洋のいかだの上で死ぬかもしれません。しかし、人間の飢えは、その人間が食べることで体を修復し、食べられる物質が存在する世界に住む人種であることを証明します。同様に、私は… 天国への欲求が、私が天国を享受することを証明しているとは信じていませんが、天国が存在し、一部の人間が天国を享受することを示すかなり良い兆候だと思います。」^[12]

ルイスの欲望からの議論の帰納的バージョンは次のように述べることができます。

1. 人間は本質的に超越的なものを求める欲求を持っています。
2. 最も自然な欲求は、それを満たすことができる何らかの対象が存在するというものです。
3. したがって、おそらく超越的な何かが存在するのでしょう。^[13]

カトリックの哲学者ピーター・クリーフトは欲望からの議論を次のように表現しています。

1. 私たちの中にあるあらゆる自然で生来的な欲求は、その欲求を満たすことができる何らかの現実の対象に対応しています。
2. しかし、私たちの中には、時間的にも、地上のいかなるものも、いかなる生き物も満たすことのできない欲望が存在します。
3. したがって、時間、地球、生物以上に、この欲求を満たす何かが存在するに違いありません。

彼は自身の定式化においてルイスとトマス・アクィナスの両者と似た議論を展開し、また一連の反論にも答えている。第一に、その議論は論点先取であるかどうかであるが、彼はその反対が真実であると述べている。第二に、すべての人がそのような欲求を持っているかどうかであるが、彼はすべての人が持っていると主張しているが、多くの人はそのような必要性を否定している。第三に、その議論はアンセルムスの存在論的議論を言い換えたものにすぎないかどうかであるが、彼はそれに対して、両者はデータと観察された事実によって分けられていると答えている。^[14]

カトリックの哲学者でトマス主義者 のエドワード・フェザーは、欲望からの議論は効果的であるが、説得力のある議論として機能するためには証明を必要とする他の多くの信念に依存していると主張した。そのため、フェザーは、欲望からの議論は他の議論よりも人々を説得するのに実用的ではないと考えている。^[15]

ジョン・ベヴァースルイスやグレゴリー・バシャムなど、ルイスの欲望論に対する批評家は、演繹的形式も帰納的形式もその議論は成功していないと主張している。批評家が提起する疑問の中には次のようなものがある。

• ルイスが表現しているように（「激痛」、「刺すような痛み」、「横隔膜の震え」など）、喜びは、欲望の一種というよりも感情として特徴づけられる方が適切でしょうか？
• 喜びが欲望であるならば、それは関連する意味で自然な欲望でしょうか？（例えば、ルイスが挙げる生物学的欲望のように、それは生来の普遍的なものでしょうか？）
• 喜び（超越的なものへの精神的な憧れという意味で）は、ルイスが言及する生来の生物学的欲求（例えば、食欲や性欲）と関連性があるのでしょうか？ それとも、その議論は弱い類推に依存しているのでしょうか？
• すべての自然な欲求は満たされる可能性があるということを私たちは知っているでしょうか、あるいはそう信じる十分な理由があるでしょうか。このアリストテレスの主張は、現代の進化論に照らしてもまだ妥当でしょうか。人間は、達成不可能と思われる多くのことを自然に望んでいるのではないでしょうか (たとえば、超人的な力や魔法の力を持つこと、未来を知ること、若々しさを保ち、時の荒波に左右されないことなど)。完全で永遠の幸福を求める自然な欲求は、こうした空想的な欲求に近いのでしょうか、それともルイスが言う生来の生物学的欲求に近いのでしょうか。

• デザインからの議論
• 道徳からの議論
• 神の存在

• バシャム、グレゴリー編『CSルイスのキリスト教弁証法：賛否両論』ライデン：ブリル・ロドピ、2015年。
• ベヴァースルイス、ジョン。『CS ルイスと合理的宗教の探求』改訂版。アマースト、ニューヨーク：プロメテウスブックス、2007 年。
• ホリアー、ロバート（1988）。「欲望からの議論」。信仰と哲学。5 （ 1）：61-71。doi ： 10.5840 /faithphil1988513。
• ハイアット、ダグラス T.「喜び、人間における神の呼びかけ：ルイスの欲望からの議論の批評的評価」CS ルイス：影の国の光の担い手。アンガス JL メヌージ編。イリノイ州ウィートン：クロスウェイ ブックス、1997：305–28。
• クリーフト、ピーター。「CS ルイスの欲望からの議論」。マイケル H. マクドナルドとアンドリュー A. タディ (編)、『喜びの謎: GK チェスタトンと CS ルイス』。グランドラピッズ、ミシガン州、アーダムズ、1989: 270-71。
• パケット・ジュニア、ジョー、「喜びの弁証法：CSルイスの欲望からの議論による神の存在の証拠」ユージーン、オレゴン：ウィプフ・アンド・ストック、2012年。
• スミルデ、アーレンド(2014)。「恐ろしいレッドヘリングス: 「ルイスの欲望からの議論」の新たな見方とその先」。インクリングス研究ジャーナル。4 (1): 33–92。doi :10.3366/ink.2014.4.1.4。
• ウィレンバーグ、エリック・J. 『神と理性の到達範囲：CSルイス、デイヴィッド・ヒューム、バートランド・ラッセル』ニューヨーク：ケンブリッジ大学出版局、2008年。
• ウィリアムズ、ピーター S. CS ルイス対新無神論者。ミルトン キーンズ、イギリス、2013 年。

• ピーター・クリーフトによる欲望からの議論に関するエッセイと音声講義
• カルヴァン学問哲学