5つの道（トマス・アクィナス）

世界には、少なくとも何らかの変化が起きていることがわかる。変化しているものは、何かによって変化している。変化させているものがそれ自体変化しているならば、それもまた何かによって変化していることになる。しかし、この連鎖は無限に続くことはできないので、それ自体は変化せずに他のものを変化させる何かが存在しなければならない。誰もがこれを神だと理解している。^{[ 6 ] [ 13 ]}

この議論は、より長い議論の要約であり、その議論は『異教徒駁論』に収められている。そして『異教徒駁論』自体も、アリストテレスが『自然学』と『形而上学』の両方で展開した、より長い議論の要約である。『神学大全』の議論のほとんどは、より長い論争を短縮したものである。そのため、『神学大全』を「神学の要約」と訳す人もいる。

トマス・アクィナスは議論の中で「運動」という用語を用いていますが、これはあらゆる種類の「変化」、より具体的には可能性から現実への移行を意味します。^{[ 14 ]}（例えば、水たまりが大きくなることは、アクィナスの用法の範囲内に含まれるでしょう。）可能性はまだ存在しないため（少なくとも私たちの世界のような因果律のある世界では）、それ自体が存在する原因となることはできず、したがって既に存在する何かによってのみ存在へと導かれるのです。

スアレスは、動くものはすべて他の何かによって動かされるというアリストテレスの原理（ラテン語：omne quod movetur ab alio movetur）に異議を唱え、生物は自力で動くことができ、他の何かによって動かされることはないこと、そして天体は天体内部の形態によって動かされる可能性があることを指摘した。そして彼はその原理をomne quod fit ab alio fit（作られたものはすべて、他の何かによって作られる）^{[ 15 ]}と再定式化し、次のような議論を展開した。

すべての存在は作られたか作られていないかのどちらかであり、創造されていない。しかし、宇宙に存在するすべての存在は作られることはできない。したがって、作られていない、創造されていない、永遠の存在が必要である。

世界では、物事には原因があることがわかります。しかし、何かがそれ自身の原因となることは不可能です。なぜなら、それはそれがそれ自身より先に存在することを意味し、矛盾するからです。もしそれが原因となるものがそれ自体原因であるならば、それにも原因がなければなりません。しかし、これは無限に続く連鎖にはなり得ないので、それ以上何によっても原因とならない原因が存在しなければなりません。誰もがこれを神だと理解しています。^{[ 6 ] [ 13 ]}

第一の道と同様に、トマス・アクィナスが念頭に置いている原因は、連続する出来事ではなく、むしろ同時に存在する依存関係、すなわちアリストテレスの効率原因である。例えば、植物の成長は日光と水に依存し、それらは「理想的な大気活動」に依存し、それは「より根本的な原因によって支配されている」、といった具合である。^{[ 7 ]}アクィナスは、一連の原因の中で最初に来る原因ではなく、階層構造の中で最初に来る原因、つまり派生的な原因ではなく主要な原因を主張している。^{[ 17 ]}

この世界では、存在し得るものと存在しないもの、言い換えれば滅びゆくものを見る。しかし、もしすべてが偶然的で、したがって存在しなくなる可能性があるならば、最終的にはすべてが滅び、今存在するものは何もないだろう。しかし、物事は明らかに今存在している。したがって、滅びないもの、すなわち必然的存在が存在しなければならない。しかし、ある必然的存在は、他の何かから不朽性を得る。不朽性の力を与える必然的存在は、不朽性も得ることができ、それらに力を与えるものもまた不朽性を得ることができ、以下同様である。しかし、これは永遠に続くことはできないので、必然性を受けていない、それ自体で必然的な必然的存在に行き着く。そして、誰もがこれを神であると理解している。^{[ 6 ] [ 13 ]}

この議論は、イスラム神学者アヴィセンナが提示した「真実性の証明」と呼ばれるより長い議論の要約であるように思われる。アヴィセンナはこの議論の前半部分と同様に、必然的存在の存在を主張した。しかし、トマス・アクィナスは、必然的存在を見つけるだけでは十分ではないと考えた。特に、彼は人間の魂と天使は不滅の必然的存在であると信じていたからである。そこで彼は、最初の2つの方法と同様に、因果関係における無限後退の不可能性という、議論の後半部分を付け加えた。

この議論は、私たちの周りの物事が生まれ、そして消滅するという観察から始まる。動物は死に、建物は破壊される、など。しかし、もしすべてがこのようであれば、いつか何も存在しなくなるだろう。一部の解釈者は、トマス・アクィナスは無限の過去を仮定すれば、すべての可能性が実現し、すべてが消滅するという意味でこのことを言っていると解釈している。これは明らかにそうではないので、少なくとも一つは消滅する可能性のないものが存在しなければならない。^{[ 13 ]}しかし、この説明は合成の誤謬（量化子の転換）を含んでいるように思われる。さらに、自然界の事物においては、あるものの消滅は常に別のものの生成であるというアクィナスの原理と一致しないように思われる。^{[ 18 ]}

あるいは、トマス・アクィナスは次のように論じていると解釈することもできる。もし永遠の変化があり、物事が永遠に生成され、滅び続けているならば、そして永遠の結果には永遠の原因が必要である（必然的な結論には必然的な前提が必要であるのと同様に）ならば、生成と滅びの永遠性を説明できる永遠の存在者が存在しなければならない。それとは反対に、無限の偶発的原因の連鎖が永遠の生成と滅びを説明できると考えるならば、循環論法に陥ることになる。なぜ永遠の生成と滅びがあるのか​​？それは、生成され、滅び続ける原因の永遠の連鎖が存在するからである。そして、なぜ生成され、滅び続ける原因の無限の連鎖が存在するのか？それは、永遠の生成と滅びが存在するからである。このような説明は受け入れられないので、（少なくとも1つの）永遠かつ必然的な存在者が存在しなければならない。

私たちは、善、真実、高貴さなどの度合いが異なるものを世の中で見ています。例えば、上手に描かれた円は下手な円よりも優れており、健康な動物は病気の動物よりも優れています。さらに、生物は非生物よりも優れており、動物は植物よりも優れているため、ある物質は他の物質よりも優れています。その証拠に、誰も木の長寿のために感覚を失うことを選びません。しかし、何かを「より多い」または「より少ない」と判断することは、それが判断される基準があることを意味します。例えば、さまざまな身長の人々でいっぱいの部屋では、少なくとも1人は最も背が高いはずです。したがって、最も優れていて、最も真実で、最も存在的なものなどがあります。アクィナスは、前提として、ある属の中で最も優れたものは、その属の他のすべての原因である、と付け加えます。このことから、彼は、他のすべての善の原因となる最も善い存在が存在し、誰もがこれを神であると理解していると結論付けます。^{[ 6 ] [ 13 ]}

この議論はアリストテレスとプラトンに根ざしているが、その発展形はカンタベリーのアンセルムの『モノロギオン』に見られる。^{[ 19 ] [ 20 ]}この議論はプラトンの影響を受けているが、トマス・アクィナスはプラトン主義者ではなく、イデア論を信じていなかった。むしろ、部分的または不完全な存在しか持たないものは、それ自体が存在の源ではないことを示しており、したがって、存在の源として何か別のものに依存しなければならないと主張している。^{[ 21 ]}この議論は超越論的理論、すなわち存在の性質を利用している。例えば、「真」は存在の一側面を表しており、存在するものは、それが存在することが真である限り「真」である。あるいは「一」は、存在するものは（少なくとも）「一のもの」である限りにおいて存在する。^{[ 22 ]}

第四の道の解釈者の間で最も困難を引き起こしていると思われる前提は、ある類の中で最も偉大なものが、その類の他のすべてのものの原因であるというものです。この前提は普遍的に真であるとは思われず、実際、トマス・アクィナス自身も、この前提は常に真であるとは限らず、特定の状況下でのみ真であると考えています。^{[ 23 ]}すなわち、1) その類の中でより小さなものが原因を必要とし、2) その類の外に原因となり得るものが存在しない場合です。この2つの条件が満たされると、その類の中で最も偉大なものがその類の他のすべてのものの原因であるという前提が成り立ちます。なぜなら、何も持っていないものを与えることはできないからです。アクィナスは特に存在や善といった超越論的なものを扱っており、超越論的なものの外には何も存在しないので、その類の外に原因となり得るものは存在しない（条件2）ということになります。さらに、何かが最大の存在、善、真理よりも少ない場合、それ自体には存在、善、真理が存在しないことになります。例えば、それ自体が循環性を持つものが、完全な循環性を持たないことなどあり得るだろうか？したがって、最大の存在性、善性、真理性を持たないものは、その存在性、善性、真理性の原因を必要とする（条件1）。

知能を持たない様々な物体が、世界で規則的な振る舞いをしているのを目にする。これは偶然によるものではない。偶然であれば、予測可能な結果で振る舞うことはないはずだから。したがって、それらの振る舞いは設定されているに違いない。しかし、それらは知能を持たず、振る舞いを設定する方法も知らないので、自ら設定することはできない。したがって、それらの振る舞いは何か別のものによって設定されているに違いない。そして、それは必然的に知能を持つものでなければならない。誰もがそれを神だと理解している。^{[ 6 ] [ 13 ]}

これは目的論的議論としても知られています。しかし、これは設計に基づく「宇宙時計職人」の議論ではありません（下記参照）。むしろ、1920年のドミニコ会の翻訳にあるように、第五の道は世界の統治から取られています。^{[ 24 ]}第五の道はアリストテレスの目的原因を使用します。アリストテレスは、対象を完全に説明するには、それがどのようにしてできたか（効率原因）、それが何で構成されているか（質料原因）、それが何であるか（形式原因）、そしてそれが目指すもの（目的原因）についての知識が必要になると主張しました。^{[ 25 ]}目的原因の概念には、傾向または「目的」の概念が含まれます。つまり、何かが目指す特定の目標または目的です。たとえば、ドングリは定期的に樫の木に成長しますが、アシカに成長することはありません。樫の木は、ドングリが「指し示す」目的、つまりドングリの傾向です。たとえドングリが成熟に至らなくても。つまり、何かが目指す目的を持っているとしたら、それはそれが知能を持っているか、あるいは知能を持つ何かがそれを導いているかのどちらかだということである。^{[ 26 ]}

この議論は、ウィリアム・ペイリーとインテリジェント・デザイン運動に関連する設計論とは異なることを強調しておかなければならない。後者は、世界の物体には固有の性質や目的はなく、ペイリーの時計のように、外部の力によって強制されない限り、自然には目的を持たないと暗黙のうちに主張している。^{[ 26 ]}また、後者は、説明を必要とする効果として複雑さと相互に作用する部分に焦点を当てている（例えば、目は複雑な機能を持っているため設計であり、したがって設計者がいる）のに対し、第五の道はあらゆる規則性を出発点としている^{[ 26 ]}（例えば、物事が目的を持って存在するというパターン自体によって、外部の目的に制約されることなく、目的の究極の源として神に再帰的に到達することができる）。