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カルマはヒンドゥー教の概念であり、過去の有益な行為から有益な効果が得られ、過去の有害な行為から有害な効果が得られるというシステムを説明するもので、魂（ジーヴァートマン）の転生する生涯を通して行為と反応のシステムを作り出し、[ 2 ]再生のサイクルを形成します。因果関係は物質世界だけでなく、私たちの思考、言葉、行為、そして私たちの指示の下で他人が行う行為にも適用されると言われています。[ 3 ]
ヒンドゥー教神学で最も影響力のある学派であるヴェーダーンタの思想によれば、[ 4 ]カルマの影響は神（イーシュヴァラ）によって制御される。[ 5 ] [ 6 ]
カルマには、プララブダ、サンチタ、クリヤマナ、アガミの4種類があります。[ 7 ]プララブダ・カルマは現在の身体を通して経験されるもので、過去のカルマの総和であるサンチタ・カルマの一部にすぎません。クリヤマナ・カルマは現在行われているカルマであり、アガミ・カルマは現在の決定と行動の結果です。[ 8 ]
文学におけるカルマ
特にヒンドゥー教においては、カルマ哲学に基づいた書籍が数多く書かれている。
「カルマ」という言葉の最も古い出現はリグヴェーダに見られる。カルマという用語はヴェーダにも重要な形で登場する。ブラーフマナによれば、「人は自分が作った世界に生まれる」のであり、死後、人は善行と悪行を評価するためにあの世で天秤にかけられる。ブラーフマナはまた、人は欲望によって「構成されている」ので、あの世ではその欲望に従って生まれると述べている。[ 9 ]
この用語が倫理的領域に拡大した最も初期の証拠はウパニシャッドに見られる。ウパニシャッドの中で最も古いブリハダラニヤカでは、ヴェーダの神学者ヤージュニャヴァルキヤが「人は善行によって善になり、悪行によって悪になる」と述べている。[ 10 ]この教義は、死後の個人の運命についての議論の中でここで登場する。[ 11 ]
魂の転生の教義、すなわち犯した行為に対する運命的な報いは、リグ・ヴェーダ（マンダラ1、スークタ24、マントラ2）[ 12 ]に「saha na mahye aaditaye punar-daath pitharam drisheyam matharam cha」（再生を与える唯一の神は他に誰もこの仕事をすることはできないことを、あなたも知っておくべきである。マハーカルパの終わりに両親を通して解脱した人々を生み出すのも彼である。）[ 12 ]のような言葉で現れている。ヤジュル・ヴェーダ（マンダラ3、マントラ53-54）にも再生について言及されている。
英雄を称える歌声で、父祖たちの聖なる賛歌で、私たちは霊を呼び寄せます。(53) 霊は知恵と活力と生命のために再び私たちのところにやって来ます。私たちが長く太陽を仰ぎ見ることができるように。(54) [ 13 ]
ラダクリシュナンは、輪廻転生の信仰はブラーフマナに顕著に表れており、プナル・ムルティユ（再死）、プナル・アス（再び生き返る）、プナラジャティ（再生）といった言葉がそれを表すために使われていると示唆している。[ 14 ]ラダクリシュナンは、他の学者がリグヴェーダのプナル・ムルティユの特定の詩句を「繰り返される死」について論じていると解釈していることを認めているが、それを「再び家に帰る」という意味で再生を意味するように再解釈することもできると示唆している。[ 14 ]
バガヴァッド・ギーターにおけるカルマなどの宗教原理の再解釈の重要性、慈悲、応用スピリチュアリティ、宗教活動への献身[ 15 ]カルマの話題はプラーナ文献にも言及されている。[ 16 ]
私たちがこれまで考えたり、話したり、行ったり、引き起こしたりしたことはすべてカルマであり、今この瞬間に私たちが考えたり、話したり、行ったりすることもカルマです。[ 3 ]ヒンドゥー教の聖典ではカルマを3種類に分けています。[ 3 ]
簡単に言うと、それらは大きく分けて運命と自由意志に分類できる。
絡み合う運命と自由意志：
最初の2つのカルマ、すなわちサンチタとプララブダは運命づけられたものであり、次の2つのカルマ、クリヤマナとアガマは自由意志によるものである。この2つの構成要素はドリダとアドリダと呼ばれる。ドリダは固定されており、アドリダは固定されていない。
運命の者たち：
運命づけられた運命とは、過去世におけるすべての行いの積み重ねであり、その結果を現世と来世で経験することになります。その結果は、肯定的、否定的、あるいは中立的と捉えることができます。簡単に言えば、それは人が経験しなければならない出来事なのです。
サンチタ・カルマとプララブダ・カルマのドリダ的側面は、時（カーラ）が生じた時に経験されるものであり、影響を与えたり、変更したり、修正したりすることはできません。
自由意志によるものは、個人が現在の人生で自由に実行できる思考（アガマ・カルマ）と行動の実行（クリヤマナ・カルマ）であり、現在の人生で運命づけられたもののアドリダ（非固定）な側面に影響を与えたり、変化させたり、修正したりするのに役立ち、また、将来経験することになるサンチタとプララブダの口座にカルマのクレジットを蓄積することができます。
総じて、ヒンドゥー教のサナータナ・ダルマは、人が自由意志によって正しいダルマの生き方を追求すれば、現在の人生を変えることができ、また自身の人生や来世の運命にも影響を与え、本質的に涅槃、つまりもはや生まれ変わることのない状態、すなわち宇宙／神／全能者／無限と一体化する状態に到達できることを示している。
善悪を区別できる人間だけが（クリヤマナ）カルマを行うことができると信じる人もいる。[ 18 ]したがって、動物や幼い子供は善悪を区別できないため、新しいカルマを生み出すことができない（したがって、将来の運命に影響を与えることができない）と考えられている。[ 19 ]
ヒンドゥー教の聖者トゥルシダスは、「私たちの運命は、肉体が生まれるずっと前から決まっていた」と述べた。サンチタ・カルマの蓄積がある限り、その一部はプララブダ・カルマとして取り出され、一生涯で享受され、生と死の輪廻へと繋がる。蓄積されたサンチタ・カルマが完全に尽きるまで、ジーヴァは生と死の輪廻からモークシャ（解脱）を得ることはできない。 [ 20 ]
不親切は腐った果実（パーパ）を生み、善行は甘い果実（プンニャ）を生む。人は行いによってそのようになる。善行によって徳のある者となり、悪行によって悪人となる。[ 21 ]
ヒンドゥー教には、カルマの影響を制御する、あるいはカルマの欠如を制御する上での神々の役割に関して、現代にも受け継がれているものもあれば、歴史的なものもある、様々な見解が存在する。
マルカンデーヤ・プラーナによると、シャニ（土星）は太陽神スーリヤとその妻チャヤ（影）の息子として描かれている。土星は氷でできた内部構造のため、冷たく乾燥していると特徴づけられる。内部的には純粋であると考えられている。プラーナにはまた、シャニはトリムルティによってカルマと正義の主としての役割を託されたとも記されている。[ 22 ]
ヴェーダーンタ哲学では、創造主イーシュヴァラがカルマの法則によって世界を支配している。[ 23 ]ヴェーダーンタの様々な学派は、カルマはそれ自体では独立して機能できないと考えている。代わりに、神（イーシュヴァラ）がカルマの果報（ファラ）を分配する者であると考えている。この考えは、ヴェーダーンタの主要な聖典であるブラフマスートラで擁護されている。 [ 5 ] [ 6 ]
ブラフマスートラ（3.2.38）には次のように記されている。
行為の果報（ファラム）は彼（主、イーシュヴァラ）から来る。なぜならこれは理にかなっている（ウパパッテḥ）からである。[ 6 ]
ヴェーダーンタの非二元論（アドヴァイタ）学派では、創造神（イーシュヴァラ）は究極の実在ではなく、形のないブラフマンが至高の真理である。そのため、カルマの教えはマーヤー、つまり相対的で究極的には幻影の実在の一部である。しかしながら、アドヴァイタはカルマと輪廻転生の一般的な概念を他のインドの宗教と共有しており、いくつかの違いがある。[ 24 ]
ヴェーダーンタのテキストであるブラフマ・スートラ（III、2、38、41）の注釈において、ヴェーダーンタの分派であるアドヴァイタ・ヴェーダーンタの教義を統合したインドの哲学者アディ・シャンカラは、本来のカルマ的行為そのものが将来適切な結果をもたらすことはできないと主張している。また、行為とその結果との間の形而上学的なつながりである目に見えない力であるアドリシュタのような超感覚的で非知的な性質も、それ自体では適切で正当に受けるべき快楽と苦痛を媒介することはできない。したがって、彼によれば、その果報は意識的な行為者、すなわち至高の存在（イーシュヴァラ）の行為によって与えられなければならない。[ 25 ]
シャンカラ（8世紀）は次のように述べている。
カルマは無感覚で短命であるため、将来、その人の行いに応じて行為の結果を授けることは期待できません。無感覚なものがそれを崇拝する者に結果を与えるのを見たことはありません。したがって、行為を通して崇拝される主からのみ、その結果が生じるのです。[ 6 ]
人間のカルマ的な行為は、功徳と罪悪をもたらします。無意識のものは、一般的に行為者によって引き起こされない限り動かないため（例えば、斧は行為者によって振られたときにのみ動きます）、カルマの法則は知性のない無意識の法則であるため、シャンカラは、人々が自分の行為によって得た功徳と罪悪を知っており、個人が適切な結果を収穫するのを助けるための手段的原因［「法」のために働く「裁判官と警察」］として機能する意識のある神が存在しなければならないと主張します。[ 26 ]
このように、神は人の環境を原子レベルまで影響し、転生する魂には適切な転生体を作り出し、その人がカルマ的に適切な経験をすることができるようにする。[ 26 ]行為に対するさまざまな「正当な」結果を識別するにはデータシステム（またはコンピュータ）が必要なので、カルマ（イシュヴァラ）の知覚力のある有神論的管理者または監督者が存在すると示唆されている。
ヴェーダーンタのもう一つの分派であるヴィシシュタアドヴァイタ学派のラマヌジャは、人生におけるすべての悪事はジーヴァ（肉体に縛られた魂）の悪業の蓄積によるものだと述べ、神は「アマラ」、つまり悪の汚れがないと主張した。[ 27 ]ラマヌジャのシュリー・バーシャでは、ヴァイシュナヴァ派の有神論的観点からのブラフマ・スートラの解釈において、彼がヴィシュヌと考えるブラフマンは、個々の魂の異なる業に応じて創造の多様性を配置する。[ 28 ]
ラマヌジャは、世界の不平等と多様性は、異なる魂のカルマの結果によるものであり、魂の遍在するエネルギーは、そのカルマによって苦痛や喜びを受けると繰り返し述べている。[ 29 ]神が「無」から魂と世界を創造したと信じるセム系宗教、例えばアブラハム系宗教とは異なり、ラマヌジャは創造は永遠に繰り返される循環的プロセスであると信じており、したがって、神は創造を開始し、そこから生じる悪を引き起こす責任から解放されている。 [ 29 ]その代わりに、彼は、カルマは、以前の転生におけるジーヴァ（魂）の行為の結果であり、カルマの善悪、喜びと苦しみを引き起こし、それは結果に責任を負うジーヴァ自身が享受または苦しむ必要があると信じていた。[ 29 ]
魂だけが自分の行為に対する自由と責任を持ち、善悪のカルマの果報を受けるが、ヴィシュヌとしての神は、認可者（アヌマンタ）および監督者（ウパドラスタ）として行動することにより、カルマの至高の執行者である。[ 30 ]ラマヌジャによれば、すべてのジーヴァはカルマの重荷を背負っており、それは彼らに喜びと苦しみだけでなく、特定の方法で行動したいという欲望と傾向も与える。道徳的責任はジーヴァにのみ帰属し、ジーヴァは自分のカルマによって得た傾向と功績に従って行動するが、ラマヌジャは神はそれらの実りだけを望んでいると信じている。[ 30 ]上記の概念によれば、神は「偽造や聖典を読むために使用できる光に例えられる」が、功徳や罪は「完全に関係者に帰属し、闇には帰属しない」。[ 30 ]
さらに、ラマヌジャは、ヴィシュヌ神は、自分を完全に喜ばせるように行動することを決意した者たちに恩恵を与えたいと願い、彼らの心に、神に到達する手段のような非常に徳の高い行為への傾向を生み出すと信じています。一方、全く神を喜ばせない行動の道を決意した者たちを罰するために、神は彼らの心に、神に到達する道の障害となるような、堕落の傾向のある行為への喜びを生み出すのです。[ 31 ]
一方、ヴェーダーンタのもう一つの分派であるドヴァイタ学派の創始者マドヴァは、カルマには始まりがなく、悪の問題の原因であると受け入れられたとしても、カルマの変動には根本原因がなければならないと考えている。 [ 32 ]ジーヴァは善から悪まで様々な種類のカルマを持っているため、すべてが時間の始まりから同じ種類のカルマで始まったわけではないはずだ。したがって、マドヴァは、ジーヴァ（魂）はキリスト教の教義にあるように神の創造物ではなく、むしろヴィシュヌと共存する存在であり、ヴィシュヌの絶対的な支配下にあると結論づけている。したがって、魂は本来の性質においても、また魂が経験するあらゆる変容においても、ヴィシュヌに依存している。[ 32 ]
マドヴァによれば、神は支配権を持っているが、人間の自由意志に干渉しない。全能であるが、それは神が並外れた偉業を行うという意味ではない。むしろ、神は法の支配を執行し、ジーヴァの正当な功績に従って、彼らに自身の本性に従う自由を与える。[ 33 ]このように、神は承認者または神聖な会計係として機能し、それに応じてジーヴァは生まれ持った性質と蓄積された善悪のカルマに従って自由に働くことができる。神が承認者として行動するため、すべての究極の力は神から来ており、ジーヴァは生まれ持った性質に従ってのみその力を利用する。しかし、先に述べたシャンカラのブラフマ・スートラの解釈と同様に、マドヴァも、神によって与えられる報いと罰は、人々が行った善行と罪深い行いに応じて神によって定められ、神は自らの意志で正義を堅く保つためにそうするのであり、人間のカルマによって神の行動が制御されることはなく、また、誰に対しても偏りや残酷さで非難されることもない、という点に同意している。[ 33 ]
スワミ・タパシャナンダは、このアナロジーを用いてマドヴァの見解をさらに詳しく説明しています。工場の動力は発電所（神）から来ていますが、様々な歯車（ジーヴァ）はそれぞれ設定された方向に動きます。したがって、神に対して偏りや残酷さの非難はできないと彼は結論づけています。ジーヴァは行為者であり、また自身の行為の結果を享受する者でもあるのです。[ 32 ]
マドヴァは、永遠の地獄という概念によって、伝統的なヒンドゥー教の信仰とは大きく異なっていた。例えば、彼は魂を3つのクラスに分けた。1つは解脱に値する魂（ムクティ・ヨーギャ）、もう1つは永遠の再生または永遠の輪廻転生に服する魂（ニティヤ・サムサリン）、そして3つ目は最終的に永遠の地獄またはアンダタマス（タモ・ヨーギャ）に堕ちる魂である。[ 34 ]
アドヴァイタ学者であるスワミ・シヴァナンダは、ブラフマ・スートラに関するヴェーダーンタの見解を統合した注釈の中で、アドヴァイタの見解を改めて述べている。ブラフマ・スートラ第3章の注釈の中で、シヴァナンダは、カルマは無感覚で短命であり、行為が実行されるとすぐに消滅すると述べている。したがって、カルマは、個人の功徳に応じて将来的に行為の果報を与えることはできない。さらに、カルマが果報を与えるアプルヴァやプンニャを生み出すと主張することはできない。アプルヴァは無感覚であるため、神のような知的な存在によって動かされない限り、作用することはできない。アプルヴァは、独立して報酬や罰を与えることはできない。[ 35 ]
スワミ・シヴァナンダによるシュヴェータシュヴァタラ・ウパニシャッドの翻訳（4:6）には、この概念を説明する一節があります。
美しい羽毛を持つ2羽の鳥――仲良しの友達――が同じ木に住んでいます。そのうち1羽は甘い実を食べますが、もう1羽はそれを見ながら食べません。
彼の解説によれば、最初の鳥は個々の魂を表し、二番目の鳥はブラフマン、すなわち神を表す。魂は本質的にブラフマンの反映である。木は肉体を表す。魂は肉体と同一化し、自らの行いの結果を刈り取り、輪廻転生を繰り返す。主だけが永遠の証人として立ち、常に満足し、食べることもない。なぜなら、主は食べる者と食べられる者の両方を導く者だからである。
スワミ・シヴァナンダ師はまた、神は社会的不平等、運命、そして世界における普遍的な苦しみゆえに、偏狭さや残酷さといった非難を受けるが、それらから免れていると述べている。ブラフマ・スートラによれば、個々の魂は自らの運命に責任を負い、神は魂の功徳と罪悪に関して、単に分配者であり証人であるにすぎない。
シヴァナンダはブラフマ・スートラ第2章の解説の中で、カルマに関する神の立場は雨のアナロジーを通して説明できると述べている。雨は米や大麦などの植物の成長をもたらすと言えるが、様々な種の違いはそれぞれの種子に秘められた多様な潜在能力によるものである。このように、シヴァナンダは、存在の階級間の違いは個々の魂に属する異なる功徳によるものだと説明している。そして、神は存在の特定の行為を考慮してのみ報いと罰を与えるのだと結論づけている。[ 36 ]
シャイヴァ・シッダーンタ学派のサンバンダル（西暦7世紀）は、シヴァ神への献身と恩寵を讃える賛歌の中でカルマについて論じている。彼は、神のような外部の存在を必要としない仏教やジャイナ教のカルマの概念と区別することで、ヒンドゥー教におけるカルマの概念を説明している。サンバンダルは、この概念を比喩を用いて説明している。多数の牛の中にいる子牛が授乳時に母親を見つけることができるように、カルマもまた、結びつき、成就するために必要な特定の個人を見つけるのである。[ 37 ]しかし、有神論的ヒンドゥー教徒は、カルマは子牛とは異なり、知性を持たない存在であると主張する。[ 37 ]したがって、カルマは自ら適切な人物を見つけることはできない。サンバンタは、カルマを適切な個人に結びつけるためには、完全な知恵と力を持つ知的な至高の存在（例えばシヴァ神）が必要であると結論づけている。 [ 37 ]このような意味で、神は神聖な会計係である。[ 37 ]
シヴァ派の神学者であり、シヴァ・アドヴァイタの提唱者であるアッパヤ・ディクシタは、シヴァはカルマの法則に従ってのみ幸福と不幸を与えると述べている。[ 38 ]このように、人々は過去の創造で獲得した自身の傾向に従って善行または悪行を行い、それらの行為に従って、カルマの法則の成就のために新たな創造が行われる。シヴァ派は、カルマに従って魂が特定の肉体に引き寄せられる創造のサイクルがあり、カルマは知性を持たない対象としてシヴァの意志のみに依存すると信じている。
シヴァ・アドヴァイタの提唱者であり、もう一人のシヴァ派神学者であるスリカンタは、個々の魂自身が、過去の行いの結果の性質に従って、特定の行為の原因とみなされるもの、または特定の行為を控えるものとみなされるものを行うと信じています。[ 39 ]スリカンタはさらに、シヴァは、人が特定の方法で行動したい場合、または特定の行為を控えたい場合にのみ、その人を助けると信じています。カルマが直接その効果を生み出すという見解に関して、スリカンタは、カルマには知性がないため、さまざまな誕生やさまざまな体を通して多様な効果を生み出すことは期待できないと主張しています。むしろ、人のカルマの結果は、人間の自由意志と調和して働く神の意志によってのみ、または後の段階で人間のカルマによって決定され、すべてのカルマの痕跡はシヴァ神の恩寵によって適切な順序で分配されます。[ 39 ]このように、神は、一方では私たちの行為に対して、他方では私たちのカルマに応じた喜びと苦しみに対して究極的に責任を負っており、自由意志によって表現される、あるいは後から私たちの行為によって決定される人間の道徳的責任を損なうものではありません。[ 39 ]
バガヴァタ・プラーナ第10巻第1章では、クリシュナの父ヴァスデーヴァが、生まれた者にとって死は確実であり、体が五元素に戻ると魂は体を離れ、カルマの法則に従って無力に別の形を得ると述べて、カンサにクリシュナの母である妻デーヴァキーを殺さないようにと諭し、ブリハダラニヤカ・ウパニシャッド第4章4節3節を引用している。[ 40 ]さらに、彼は、魂は死の時に覚えている心の状態が何であれ、適切な体に具現化すると付け加え、つまり、死の時に、魂とその微細な心、知性、自我は、死の時に特定の人の支配的な心の状態に最適な粗大な体を提供できる人間または非人間の生き物の子宮に投影されると述べている。この箇所はバガヴァッド・ギーター第8章第6節と意味が似ていることに注意してください。[ 40 ]
ヴィシュヌ・サハスラナーマ（ヴィシュヌの千の名前）にある多くの名前は、カルマを制御する神の力を暗示している。例えば、ヴィシュヌの135番目の名前であるダルマディヤクシャは、アドヴァイタ哲学者のシャンカラの解釈では、「存在の功徳（ダルマ）と悪行（アダルマ）を直接見て、それらにふさわしい報いを与える者」を意味する。[ 41 ]
ヴィシュヌのこの性質を暗示する他の名前としては、32番目の名前であるバヴァナ、44番目の名前であるヴィダータ、325番目の名前であるアプラマッタ、387番目の名前であるスタナダ、609番目の名前であるスリヴィバヴァナがある。[ 42 ]シャンカラの解釈によれば、バヴァナとは「すべてのジーヴァ（魂）のカルマの果報を生み出し、彼らがそれを享受できるようにする者」を意味する。[ 43 ]ブラフマ・スートラ（3.2.28）「ファルマタ・ウパパッテ」は、主がジーヴァのすべての行為の果報を与える者としての役割を果たすことを述べている。[ 43 ]
ヴァイシュナヴァの信者であるクラシェカラ・アルワルは、著書『ムクンダマラ・ストトラ』の中で、「ヤド・ヤド・バヴィアム・バヴァトゥ・バガヴァン・プルヴァ・カルマ・アヌルパム」と述べています。そして、プルヴァ・カルマ、バギャギャ、ダイヴァは私たちには目に見えず、ヴィダータとして神のみに知られています。[ 44 ]神はカルマの法則を創造しました、そして神はそれを破ることはありません。しかし、神は求められれば勇気と力を与えてくださいます。
ヒンドゥー教、特にダルマシャーストラでは、カルマは「原因と結果は、科学が物理的領域で想定しているのと同様に、道徳的領域でも不可分に結びついている」という原理である。善行には報いがあり、悪行には報いがある。悪行がこの世でその結果をもたらさない場合、魂は別の存在を始め、新しい環境で過去の行いに対する苦しみを受けることになる。[ 45 ]したがって、カルマは消えることはなく、人は過去の行いの恩恵を受けるか、その結果に苦しむかのどちらかであることを理解することが重要である。ブリハダラニヤカ・ウパニシャッドには、「人は、その行いと信じることによって、そのようになる。善行を行う人は善人となり、悪行を行う人は罪人となる。人は清らかな行いによって清らかになり、悪行によって悪人となる。そして、人は欲望から成ると言われている。そして、その人の欲望が意志となり、意志が行いとなり、その行いが報いとなる。」とある。[ 46 ]カルマの教義は古代に遡り、上記の著者以外にも、ガウタマ・ダルマ・スートラ、シャタパタ・ブラーフマナ、カタカ・グレイ・スートラ、チャンドーギヤ・ウパニシャッド、マルカンデーヤ・プラーナ、その他多くの文献に言及されている。[ 47 ]
カルマについて書かれたシャーストラは、カルマの起こりうる結果について詳細に述べています。輪廻転生や過去世に関しては、さまざまな異なる物体として生まれ変わることがよく話題になります。この場合、それは真実であり、少なくともテキストに書かれている限りでは真実です。カタカ・グリヤ・スートラには、「ある人間は肉体を持った存在となるために子宮に入り、他の人間は行いと知識に応じて無機物（木の切り株など）になる」と書かれています。[ 48 ]
罪に関連するカルマの結果については、より詳しく議論されています。「カルマヴィパーカとは、悪行や罪の成熟（または結実）を意味します。ヨーガスートラII.3に述べられているように、この結実は3つの形態をとります。すなわち、ジャティ（虫や動物として生まれること）、アユ（人生、つまり5年や10年といった短い期間生きること）、そしてボーガ（地獄の苦しみを経験すること）です。」[ 49 ]
ヴェーダーンタ文学には、次のようなたとえ話があります。弓使いは既に矢を放ち、それは手から離れています。彼はそれを思い出すことはできません。彼は次の矢を放とうとしています。彼の背中の矢筒に入っている矢の束はサンチタ（sanchita）、彼が放った矢はプララブダ（prarabdha）、そして彼が弓から放とうとしている矢はアガミ（agami）です。このうち、彼はサンチタとアガミ／クリヤマナ（agami/Kriyamana）を完全に制御できますが、プララブダについては必ず対処しなければなりません。彼は既に影響を及ぼし始めている過去を経験しなければならないのです。
もう一つ別の例えもあります。穀物倉はサンチタ・カルマを表し、穀物倉から取り出されて将来の毎日の販売のために店に保管される部分はアガミに相当し、毎日販売される部分はプララブダに相当します。
バガヴァッド・ギーターでは、クリシュナは欲望に駆られたカルマとカルマ・ヨーガ（義務として行われる無私の行為）を区別しています。クリシュナはアルジュナに、結果に執着することなくダルマ（正しい義務）に従って行動しなければならないと教えています。カルマ（ヴェーダの儀式を含む）は通常、個人的な利益のために行われますが、カルマ・ヨーガは知恵（ブッディ）に導かれ、執着を捨てて行われる行為です。第2章47～53節で、クリシュナは、行為そのものにのみ権利があり、その結果に権利はないと教え、アルジュナにヨーガに堅く留まり、成功と失敗を平静に扱うように指示しています。[ 50 ]
カルマの教義は、プララブダ・カルマが現在の人生を形作る一方で、私たちは現在において選択を行う自由意志を持っていると説明しています。これらの選択はアガミ・カルマ（私たちの未来に影響を与えるカルマ）を生み出します。現在の状況は過去の行動を通して行われた個人的な選択によって影響を受け、現在において選択を行う自由意志が私たちの未来を形作ります。[ 51 ]
スワミ・ムクンダナンダによるバガヴァッド・ギーター第18章63節の解釈によれば、次のようになる。
利用可能な選択肢の中から自由に選ぶこの意志は、神によって魂に与えられたものです。選択の自由は無限ではありません。「私は世界で最も賢い人間になることを選ぶ」と決めることはできません。私たちの選択は、過去と現在のカルマによって制限されています。しかし、私たちは神の手の中にある機械ではないので、ある程度の自由意志を持っています。時々、神が私たちに自由意志を与えなかったら、私たちは悪事を働かなかったのではないかと疑問に思う人がいます。しかし、そうすると、私たちは善事も何も行わなかったでしょう。善を行う機会には、常に悪を行う危険が伴います。さらに重要なのは、神は私たちが神を愛することを望んでおり、愛は選択がある場合にのみ可能であるということです。機械は選択の自由がないため、愛することはできません。神は私たちに自由意志を与え、選択を与えてくださったので、私たちは神を選び、それによって神への愛を実践することができます。全能の神でさえ、魂に愛し、神に服従することを強制することはできません。この決定は魂自身が行わなければなりません。ここで、シュリー・クリシュナはアルジュンの自由意志に注意を向けさせ、選択するように求めているのです。」[ 52 ]
カルマは運命の唯一の要因ではないため、ヒンドゥー教の運命の概念は決定論的でも宿命論的でもありません。個人の行動に加えて、神々、個人の時間、死、または自然が運命に影響を与える可能性があります。[ 53 ]
有神論的見解によれば、悪業の影響は軽減できる可能性がある。悪業を軽減する方法の例としては、次のようなものがある。徳を積む、つまり徳のある生活を送ること。他人を助けるなどの善行を行うこと。ヨガ、つまり神の恩寵を受けるために神を崇拝すること。そして、神の恩寵を得るために聖地巡礼を行うこと。[ 54 ]別の例として、ガネーシャは信者をカルマから解き放ち、彼らの生活を簡素化し浄化することができるが、これは信者がガネーシャと個人的な関係を築いた後にのみ起こる。[ 55 ]
シュヴェーターシュヴァタラ・ウパニシャッド7と12は、行為者はさまよい、その行為に応じて生まれ変わるが、全能の創造主、すなわちイーシュヴァラと恩寵の教義を仮定している。[ 56 ]イーシュヴァラはすべての人々の偉大な避難所であり、人はイーシュヴァラの祝福を受けるか、イーシュヴァラの意向により不死を得る。[ 56 ]
人はイーシュヴァラの恩寵によって悲しみから解放されることができる。したがって、シュヴェーターシュヴァタラ・ウパニシャッドは、信者に恩寵を与え、カルマの法則から逃れる道を提供する至高の存在を想定する。アディ・シャンカラがシュヴェーターシュヴァタラ・ウパニシャッド第6章4節の注釈で述べたように、「もし私たちがすべての行いをイーシュヴァラに捧げるならば、私たちはカルマの法則に縛られることはないだろう。」[ 56 ]
有神論の学派は、魂がカルマに従って特定の肉体に引き寄せられる創造のサイクルを信じており、カルマは知性を持たない対象として、神の意志のみに依存している。例えば、カウシタキ・ウパニシャッド1.2では、虫、昆虫、魚、鳥、ライオン、イノシシ、蛇、人間といった様々な存在形態での誕生は、人の行いと知識によって決定されると主張している。[ 56 ]
チャンドーギヤ・ウパニシャッド5.10.7では、霊的な家族（すなわちバラモン階級）への誕生のような良い誕生と、犬や豚への誕生のような悪い誕生を区別しています。このように、カルマの教義は、植物から様々な種類の動物に至るまでの異なる種への特徴付け、さらには人間のような同じ種のメンバー間の違いなど、生物学的発達のさまざまなレベルに異なる生命形態が現れる理由を説明するようになります。[ 56 ]
スワミ・ニキラナンダは次のように述べています。「川がそれぞれ異なる流れをたどり、最終的に海に合流して名前と形を捨てるように、信者も名前と形を捨てて至高の実在と一体となるのです。」[ 57 ]
チャールズ・キーズとバレンタイン・ダニエルによれば、多くのヒンドゥー教徒は、惑星を含む天体が人間の生涯を通じて影響を与え、これらの惑星の影響は「カルマの果実」であると信じています。[ 58 ]ナヴァグラハとシャニ（土星）を含む惑星の神々は、イシュヴァラ（すなわち至高の存在）に従属するものと考えられており、多くの人々は、正義の執行を助けると信じています。[ 58 ]このような惑星の影響は、ヒンドゥー教の占星術体系であるジョーティシャを含む占星術的方法を使用して測定できると多くの人々は信じています。 [ 58 ]
ヴィジュニャーナビクシュは、ヨーガ・スートラ I.50 の注釈の中で、サーンキヤ学派とヴェーダーンタ学派におけるカルマとサマーディの関係についての見解を共有している。ヴィジュニャーナビクシュによれば、智慧に関連するサンスカーラ（印象）は、サンチタ（休眠状態であり未顕現の）カルマのみを消滅させ、既に活性化されているプララブダ・カルマは消滅させない。サマーディは、すべての休眠状態のカルマを消滅させると言われている。しかし、ヨーギーの寿命、体型、進行中の経験など、ヨーギーの現在の人生で既に活動しているカルマは、ヨーギーがニルビージャ・サマーディに到達するまで続く。[ 59 ]
その他の用法としては、「ugra-karma」のように、苦くて不健康な労働を意味する表現がある。[ 60 ] [ 61 ]著名な小説家であり公務員でもあるMP Lipin Rajは、ニューデリーのMagicmoon出版社から出版された小説「The Karma Paradox」の中で「反カルマ」の概念を提唱している。
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