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ウィリアム・ペイリー（1743年7月- 1805年5月25日）は、イギリスの聖公会聖職者、哲学者、奴隷制度廃止論者、功利主義者であった。批評家からはキリスト教弁証家と呼ばれることもあった。彼は、1802年の著作『自然神学、あるいは神の存在と属性の証拠』の中で、時計職人のアナロジーを用いて、神の存在に関する目的論的議論を自然神学的に解説したことで最もよく知られている。
ペイリーはイングランドのノーサンプトンシャー州ピーターバラで生まれ、ギグルズウィック・スクールで教育を受けた。彼の父もウィリアムという名前だった。<,ref> "ラングクリフ：ウィリアム・ペイリー|セーラム礼拝堂、マーティン・トップ"。</ref> は半世紀にわたり校長を務め、父や大叔父と同様にケンブリッジ大学クライスト・カレッジの校長でもあった。1763 年に最優秀の成績で卒業し、1766 年にフェローとなり、1768 年に同カレッジのチューターとなった。[ 1 ]彼は道徳哲学の体系的な講義でサミュエル・クラーク、ジョセフ・バトラー、ジョン・ロックについて講義し、それが後に彼の『道徳と政治哲学の原理』の基礎となった。また、新約聖書についても講義し、彼自身の写本は大英図書館に所蔵されている。当時、大学では寄付金論争が巻き起こっており、ペイリーはピーターハウスの学長でカーライル司教のエドマンド・ローが三十九箇条の縮小と簡素化を提唱したパンフレットを匿名で擁護した。しかし彼は、連合規約への署名条件の緩和を求める請願書（合意された場所から「フェザーズ・タバーン請願書」と呼ばれた）には署名しなかった。[ 2 ]彼はまた、独立戦争中はアメリカ植民地を強く支持したが、それは独立戦争が奴隷制度の破壊につながると考えていたためでもある。彼は哲学を学んだ。[ 3 ]
1776年、ペイリーはウェストモーランドのマスグレイブの教区牧師に任命されたが、すぐにアップルビーと交換された。[ 4 ]その後、1780年にローズ城の司教館近くのダルストンの教区牧師に任命された。1782年にはカーライルの首席司祭になった。ペイリーは生涯を通じてロー家と親しく、ケンブリッジを去った後の10年間、司教とその息子ジョン・ロー（後にアイルランドの司教になった）は、改訂した講義を出版するよう彼に働きかけ、出版社と交渉する上で重要な役割を果たした。1782年、普段は温厚なエドマンド・ローは、ペイリーが道徳哲学に加えて政治哲学の本を書くべきだと強く主張したが、ペイリーはそれを書くことに消極的だった。この本は1785年に『道徳と政治哲学の原理』というタイトルで出版され、翌年にはケンブリッジ大学の試験の一部となった。本書は著者の生前に15版を重ねた。ペイリーは奴隷貿易の廃止を強く支持し[ 4 ]、本書における奴隷制度への批判は、奴隷制度に対する世間の注目を高める上で重要な役割を果たした。1789年には、彼がカーライルで行ったこのテーマに関する演説が出版された[ 5 ] 。
『原理』に続いて、1790年にキリスト教弁証論の分野での最初の論文『ホラエ・パウリナエ、または聖パウロの聖書史の真実』が出版された。この論文では、パウロの書簡と使徒言行録を比較し、「意図しない一致」を利用して、これらの文書が互いの正当性を裏付け合っていると主張した。この本はペイリーの著作の中で最も独創的だったと言う人もいる。[ 4 ] 1794年には、有名な『キリスト教の証拠の見解』が出版され、ケンブリッジ大学の試験にも追加され、1920年代までカリキュラムに残っていた。[ 6 ]
信仰の擁護における功績、特に『証拠』の出版により、ロンドン司教は彼にセント・ポール大聖堂の聖職者席を与え、リンカーン司教は彼を同大聖堂の副司祭に任命し、ダラム司教は彼にビショップウェアマウスの教区牧師の地位を与えた。[ 4 ]ペイリーの残りの人生は、ビショップウェアマウスとリンカーンを行き来しながら過ごし、病状が悪化していくにもかかわらず、『自然神学、あるいは神の存在と属性の証拠』を執筆した。 [ 7 ]彼は1805年5月25日に亡くなり、2人の妻とともにカーライル大聖堂に埋葬されている。[ 8 ]
彼の孫の中には、古典学者フレデリック・アプソープ・ペイリー（1815年～1888年）と、その弟で建築家のエドワード・グラハム・ペイリー（1823年～1895年）がおり、彼らはエドマンド・ペイリー牧師（1782年～1850年）の息子たちであった。
ペイリーの『道徳と政治哲学の原理』は、啓蒙主義後期のイギリスで最も影響力のある哲学書の一つでした。イギリスの穀物法に関する議会での議論や、アメリカ合衆国議会での議論で引用されました。この本は、ヴィクトリア朝時代までケンブリッジ大学の指定教科書として使われ続けました。神学を専攻していたチャールズ・ダーウィンは、クライスト・カレッジで学部生として学ぶ際にこの本を読む必要がありましたが、学部生向けの指定教科書ではなかったにもかかわらず、ダーウィンに最も感銘を与えたのはペイリーの『自然神学』でした。現在でも、クライスト・カレッジにはペイリーとダーウィンの肖像画が向かい合って飾られています。[ 9 ]
ペイリーは、宗教哲学、功利主義倫理、キリスト教弁証論への貢献でも知られています。1802年、晩年に彼は最後の著書となる『 自然神学、あるいは神の存在と属性の証拠』を出版しました。序文で述べているように、彼はこの本を他の哲学書や神学書の序章と捉えていました。実際、彼は自身の議論を体系的に理解するためには、まず『自然神学』を読むべきだと示唆しています。彼の議論の要点は、神が創造物全体を設計したことは、物事の物理的および社会的秩序に明らかである一般的な幸福、あるいは幸福の中に見出すことができるというものでした。このような本は、啓蒙時代に書かれた自然神学の著作の幅広い伝統の中に位置づけられており、これがペイリーがジョン・レイ（1691年）、ウィリアム・ダーラム（1711年）、バーナード・ニューウェンティ（1750年）の著作に多くの思想を依拠した理由を説明しています。 [ 10 ]
ペイリーの議論は主に解剖学と博物学に基づいている。「私としては」と彼は述べ、「私は人間の解剖学に立場を取る」と述べている。また別の箇所では、「組織化された身体が持つ形態を考案し決定するためには、個々の事例において知的な設計者の精神が必要である」と主張している。[ 4 ]ペイリーは議論を展開するにあたり、さまざまな比喩や類推を用いた。[ 11 ]おそらく最も有名なのは、時計と世界との類推だろう。歴史家、哲学者、神学者はしばしばこれを「時計職人の類推」と呼ぶ。ペイリーはこの機械的な類推に基づいて、惑星天文学から例を挙げ、太陽系の規則的な動きは巨大な時計の仕組みに似ていると主張する。彼の見解を補強するために、彼は旧友のジョン・ローとダブリン王立天文官のジョン・ブリンクリーの業績を引用している。[ 12 ]
この考え方の萌芽は、古代の著述家たちが日時計やプトレマイオスの周転円を用いて世界の神聖な秩序を説明したことに見出すことができる。こうした例は、古代の哲学者キケロの著作、特に『神々の本性について』第2巻87節と97節に見られる。 [ 13 ]時計のアナロジーは、啓蒙時代には理神論者とキリスト教徒の両方によって広く用いられた。このように、ペイリーが時計（および同様の機械装置）を使用したことは、1802年に出版された『自然神学』を読んだ人々に好評を博した、長く実り豊かな類推的推論の伝統を受け継ぐものであった。例えば、 『エジンバラ・レビュー』は、「賢明で慈悲深い創造主の存在を示す驚くべき事実と強力な論証を集めたこの出版物は、確かに非常に好意的な評価を受けるに値する。ペイリー博士の最大の功績は、その力を賢明に配置し、無神論が脅かそうとしたあらゆる点にその力を及ぼした巧みさと自信にある」と述べている。[ 14 ]
ペイリーは宗教哲学を扱う大学の講義でよく読まれるため、彼の設計論のタイミングは現代の哲学者を困惑させることがある。19世紀初頭、デイヴィッド・ヒュームは怪物、不完全な証言形式、確率から反例を挙げて設計の概念に反対した（時計職人の類推を参照）。しかし、ヒュームの議論は大多数の読者に広く受け入れられず、出版界では「死産」（ヒューム自身の評価を使用）となった。[ 15 ]ヒュームの人気は低かったが、ペイリーの出版物や手書きの手紙からは、学部生時代から晩年の著作に至るまで、彼がヒュームと直接対話していたことがわかる。ペイリーの著作は1800年代から1840年代にかけてヒュームの著作よりも影響力があった。ヒュームの主張は読者層に徐々に受け入れられるようになり、彼の哲学書は、19世紀後半にトーマス・ハクスリーのような不可知論者がヒュームの哲学を擁護するまで売れ行きが芳しくなかった。
ペイリーの時代から科学の規範は大きく変化しており、彼の議論や推論方法を十分に評価していない傾向がある。しかし、彼の文体は明快で、彼は自分の主張に反する証拠を透明性をもって提示することを厭わなかった。設計論は、特に人間中心の宇宙論的微調整[ 16 ] [ 17 ] 、発見可能性のための微調整[ 18 ] 、生命の起源[19]に関して、他の科学的および哲学的探究の分野にも適用されている。彼の主題はヴィクトリア朝の不安の中心であり、それが自然神学が読者に引き続き魅力的であり、1859年にダーウィンの種の起源が出版された後も、19世紀のほとんどの期間ベストセラーとなった理由の1つかもしれない。自然神学とキリスト教の証拠はヴィクトリア朝の福音派には魅力的であったが、オックスフォード運動の信奉者にはそれほど魅力的ではなく、どちらも彼の功利主義に異議を唱えた。[ 20 ]ペイリーの見解は、当時もそれ以降も、神学者、哲学者、科学者に（肯定的にも否定的にも）影響を与えた。
チャールズ・ダーウィンは、 『道徳政治哲学』や『証拠』に加えて、学生時代には『自然神学』も読んでおり、後に自伝の中で、当初はその議論に納得したと述べている。しかし、彼の見解は時とともに変化した。1820年代から1830年代にかけて、トーマス・ウェイクリーをはじめとする著名な自由主義者や、 『ランセット』誌の他の急進的な編集者たちは、ペイリーの古びた例を用いて、ダラム、ロンドン、オックスフォード、ケンブリッジにおける医学・科学教育に対する既成勢力の支配を攻撃した。また、ブリッジウォーター伯爵がブリッジウォーター論文集を編纂し、キリスト教知識普及協会が新興の中産階級向けに安価な再版を発行するきっかけにもなった。しかし、ペイリーの自然神学は、ウェイクリーやブリッジウォーター派の著者のような知識人によって解体されたり再構築されたりしたが、その議論の中核は読者の間で根強い人気を保ち、第二次世界大戦までイギリスとその植民地で使用された多くの教理問答書や教科書の基礎となった。マシュー・ダニエル・エディが主張するように、第一次世界大戦の実存的混乱が、啓蒙主義以来自然神学を支えてきた道徳的目的論を弱体化させたのである。[ 21 ]
今日、ペイリーの名は畏敬と嫌悪の両方を呼び起こし、彼の著作は、自らのデザイン観を構築しようとする著者たちによって引用されている。デザイン論の反対者であるリチャード・ドーキンスでさえ、 『盲目の時計職人』の中で自らをネオ・ペイリー主義者と称している。ペイリーは、当時と同様（理由は異なるが）、創造論と進化生物学の現代的な論争において、両陣営の論争の的となっている。彼の著作は当時の思想を反映しているが、ドーキンスが指摘したように、人間であろうと自然であろうと、証拠に対する彼のアプローチは強力かつ論理的であった。おそらくこれが、オックスフォードの憲法理論家A・V・ダイシーが、法的な推論を教えるために生徒たちに『証拠論』を読ませた理由であろう。こうした理由から、ペイリーの著作、中でも『自然神学』は、西洋思想の正典において注目すべき作品群として位置づけられているのである。
ウィキメディア・コモンズにあるウィリアム・ペイリー関連のメディア
ウィキクォートにあるウィリアム・ペイリーに関する引用文