イエス・キリスト教会（カトラー派）

アルフェウス・カトラーは末日聖徒の指導者であり、ジョセフ・スミスと同時代人で、1833年1月にスミスのキリスト教会に改宗し、ニューヨーク州西部でデビッド・W・パッテンによってバプテスマを受けた。^{[ 4 ]}カトラーはオハイオ州カートランドにあるスミスの預言者の学校に通い、カートランド神殿の建設に協力した。^{[ 5 ]} 1838年、（建設されなかった）ファー・ウェスト神殿の礎石奉献式で、カトラーはスミスによって「神のすべての聖なる家の主任建築家兼熟練工」に任命された。^{[ 6 ]}カトラーは後に、ミズーリ州から末日聖徒が追放された後、ノーブー神殿建設委員会のメンバーに任命された。ノーブーでは、高等評議会で奉仕し、^{[ 7 ]}スミスの50人評議会に任命された。 1844年のスミスの殺害に先立ち、カトラーは「ラマン人」（聖徒たちがネイティブアメリカンをしばしばこう呼んでいた）への伝道に召集されていた。しかし、スミスがイリノイ州カーセージの刑務所で暗殺された6月27日、カトラーはまだ出発していなかった。

スミスの死は、彼の運動に深刻な指導者危機をもたらし、スミスの預言者としての地位を巡って、メンバーは競合する主張者の間で引き裂かれた。これには、ブリガム・ヤングが率いるスミスの十二使徒定員会、新たに洗礼を受けた改宗者のジェームズ・ストラング、そして第一管長会でスミスの第一顧問を務めていたシドニー・リグドンが含まれていた。当初、カトラーは十二使徒に身を委ねた。彼はナウブー神殿の建設を続け、^{[ 8 ]スミスの}死に先立つ 1843年10月12日にエンダウメントを受け、1846年2月14日に妻ロイスと「結び固められた」^とされている^{[ 9 ]} 。末日聖徒イエス・キリスト教会の記録によると、カトラーはこの期間中に他の6人^の女性と結び固められたが、彼の教会のメンバーはこれを断固として否定しており、カトラーやスミスが多妻婚を承認したり実践したりしたという主張も否定している。^{[ 11 ]}カトラーは後に、神殿は建設を許可した啓示で与えられた「十分な時間」までに完成していなかったと主張した。^{[ 12 ]}これは、彼が独自の教会組織を立ち上げることを選んだ際に、彼自身の正当性を主張する上で決定的なものとなった。

ブリガム・ヤングが聖徒たちのソルトレイク渓谷への旅を始めることを決めたとき、彼はカトラーを「移住部隊第3中隊」の隊長に任命した。これはモルモン開拓者たちが組織された25の移動部隊のうちの1つである。^{[ 13 ]}カトラーは1846年にネブラスカ州カトラーズ・パークを設立し、同年8月9日に市議会の議長に任命された。^{[ 14 ]}わずか1か月後、彼は新しい入植地の場所を探すよう依頼され、9月11日にウィンター・クォーターズとなる場所を選んだ。^{[ 15 ]}

1849 年より前のいつか、カトラーは十二使徒の下にある教会本会から離脱し、独自の道を歩むことを決意した。1847 年秋、ヤングはジョセフ・スミスが彼に割り当てたインディアンへの伝道活動を行うという彼の要請を承認し、カトラーは近隣の部族で活動を開始した。^{[ 16 ]}最初はすべて順調に見えた。しかし、 1848 年初頭に近くのアイオワ州ケーンズビルに使徒オーソン・ハイドが到着したことで状況は一変した。カトラーはインディアン伝道に関して不穏な噂の的となり、彼が「37 部族」の連合の「総司令官」に選出されたという虚偽の報告が流れた。カトラーが「ラマン人」の間で十二使徒に不忠を働いたという噂がさらに火に油を注ぎ、エズラ・T・ベンソン、ジョージ・A・スミスらがカトラーの伝道所を訪れたことで状況は部分的にしか沈静化しなかった。^{[ 17 ]}ヤングはカトラーに手紙を書き、西へ移住するための援助、ソルトレイクシティの家、到着後の温かい歓迎を申し出たが、^{[ 18 ]}「老狐」（カトラーの愛称）は行くことを拒否した。^{[ 19 ]}

ハイドは最終的に、カトラーが自分が議長を務める評議会よりも自分を権威者だと考えていると確信し、彼の任務の停止を命じた。^{[ 20 ]}カトラーがヤングの組織の敵になったと主張し、ケーンズビル高等評議会は1851年4月20日に彼を破門した。 ^{[ 21 ]}ヤングはカトラーを教会に戻そうと尽力し、旧友に会いたいという熱烈な願望を記し、教会内にいるかもしれない敵から彼を守ることを約束した。カトラーが自身の組織を設立してからずっと後の1856年になっても、ヤングは末日聖徒イエス・キリスト教会の中央幹部に対し、カトラーがユタに来さえすればすべてを許すと示唆した。^{[ 22 ]}

しかし、カトラーはユタに行くつもりはなかった。ヤングの組織と決別した彼は、独自の組織を作り始めた。1851年に地元のインディアン代理人や政府当局の圧力により宣教活動を断念せざるを得なくなった^カトラーと彼の信者たちは、アイオワ州南西部のマンティに移住した^。 1853年9月19日、カトラーはイエス・キリスト教会を組織し、ジョセフ・スミスが教会の^「再編成」を始める前に待つように言ったとされる特別な天体のしるし（背中合わせになった2つの三日月）を見たと主張した。^{[ 24 ]}当初から、カトラーはスミスの教会は「背教」のために神に「拒絶」されたと主張し、それを再編成する力​​を持っているのは自分だけだと主張した。^{[ 25 ]}したがって、カトラーは、彼の新しい組織こそがスミスの活動の唯一正当な継続であると主張した。

カトラーによれば、スミスの教会が拒絶された原因となった不正行為は、教義と聖約124章31-32節に記されている「十分な時間」内にノーブー神殿を完成させなかったことであり、それゆえスミスの教会は正当な組織としての存在を終えた。^{[ 26 ]}カトラーによれば、これはスミスの回復された神権が地上から撤回されたことを意味するものではなく、教会と神権は別々のものと考えていたからである。^{[ 27 ]}カトラーによれば、前者は拒絶されたが、後者は拒絶されておらず、拒絶された教会とは独立してスミスの権威を継承するためにスミスが任命した秘密の「七人定員会」の七人目の最後のメンバーとして、彼だけがその地位に留まっている。^{[ 28 ]}カトラーによれば、この定員会の以前のメンバーは全員死亡または背教しており、^{[ 29 ]}したがって、スミスの教会を「再編成」する権限は彼一人にしかなかった。

マンティ滞在中、カトラー派教会は会員数が過去最高の183人に達した。^{[ 30 ]}教会はマンティに統一秩序を設立しようと試みたが、この試みは失敗に終わった。さらに、この時期には、スミスの長男ジョセフ・スミス3世の指導を受け入れたライバルグループである再組織教会の宣教師がマンティを訪れていた。^{[ 31 ]}多くのカトラー派信者は「若いジョセフ」を受け入れ、彼の組織に加わった。その中にはカトラーの息子タデウスもいた。1864年8月10日、カトラーの死後まもなく、彼に忠誠を誓っていた教会員たちは、幻視を受けたとされる理由に応えて、ミネソタ州のクリセラルとフリードヘムに移住した。 ^{[ 32 ]} RLDS教会の伝道者たちはカトラー派を追って新しい住居に移り住み、さらに多くの信者をカトラー派から排除したため、最終的にカトラーの教会には長老3人と数人の信者しか残らなかった。^{[ 33 ]}しかし、残ったカトラー派は諦めず、クリセラルに新しい教会堂を建設し、1912年に教会法人を設立して、ジョセフ・スミスの統一秩序の理想を最終的に実現した。

1928年、カトラー派の残党の一部がインディペンデンスに移住し、テンプルロットの近くに現在の本部を建設し、徐々に他のほぼすべてのメンバーが加わった。クリセラルのカトラー派の集落は最終的に放棄されたが、集会所といくつかの家屋は今日まで教会の所有物として残っている。1953年と1980年にこの小規模なグループに分裂が生じた。前者は1953年のエメリー・フレッチャーの死後、会長職の後継者をめぐる争いから始まった。ミネソタの会衆は、アール・ホワイティングが教会会長職に就任することに同意せず、代わりにクライド・フレッチャーを指導者に選出した。フレッチャーの組織は真のイエス・キリスト教会（カトラー派）と呼ばれ、指導者を除いてインディペンデンスの組織とあらゆる点で同一であり、1969年のフレッチャーの死によって分裂が解消され、消滅した。^{[ 34 ]}

1980年の分裂は、ジョセフ・スミスが預言した「力強く偉大なる者」であると主張する元会員ユージン・O・ウォルトンの主張を教会が拒否したことから始まった。ウォルトンはその年に教会を離れ、イエス・キリスト復興教会を設立したが、この教会は教義上のいくつかの点で元の組織とは大きく異なっている。^{[ 35 ]}

カトラー派は、ジョセフ・スミスの死後、神が「異邦人」を拒絶したと信じているため、宣教活動や改宗者の勧誘を積極的に行わない。そのため、LDS教会や他の末日聖徒教会で行われているような積極的な宣教活動はもはや不可能である。^{[ 36 ]} 1957年には会員数は22人であったが、^{[ 37 ]}それ以降さらに減少している。

末日聖徒イエス・キリスト教会のほとんどの宗派と同様に、カトラー派教会の組織は、預言者会長と2人の顧問からなる会長会制を採用しています。カトラー派の預言者が亡くなった場合、会員の「共通の同意」を得て、第一顧問がその職を継承します。使徒、族長、大祭司、長老、ビショップ、祭司、教師、執事など、メルキゼデク神権とアロン神権のその他のすべての職位は認められていますが、現在の組織では会員数が極めて少ないため、すべての職位が埋まっているわけではありません。教会のすべての神権職は男性に限定されています。

カトラー派は、神権と教会の関係について独自の見解を持っている。彼らは、1829年にジョセフ・スミスに神権が回復され、1830年4月6日に彼が教会を組織する以前から、 1829年から1830年の間と同様に、神権は教会なしでも地上に存在できると主張している。 ^{[ 38 ]} しかし、教会は神権なしでは決して存在できない。これは、今日では他のほとんどすべての末日聖徒教会が抱いている信念である。

この考え方は、特にジョセフ・スミスの殺害直前と直後の時期において、カトラー派の末日聖徒運動観において非常に重要な役割を果たしている。カトラー派は、ナウーに神殿を建てるよう命じ、建設のために「十分な時間」が与えられたことに言及し、定められた期間内に建造物が完成しなければ「教会として、死者と共に拒絶される」という脅しを付け加えた教義と聖約124章31-32節を指摘する。他のモルモン教派はこの箇所を様々な方法で解釈しているが、カトラー派は、ナウー神殿が特定の期間内（特定の日付とは決して結び付けられていないようだが）に完成しなければ、1830年4月6日にスミスによって組織された教会は「拒絶」され、神の御前で有効でなくなることを示していると信じている。カトラー派は、ノーブー神殿は実際には完成していなかったと主張しているが、この主張は末日聖徒イエス・キリスト教会や他のほとんどのモルモン教派によって否定されている。そのため、カトラー派は、1830年から1844年まで存在した末日聖徒教会は確かに神によって「拒絶」されたと主張している。^{[ 39 ]}

しかし、カトラーの信奉者たちは、スミスの教会の崩壊は彼の神権の崩壊を意味するものではなかったと主張している。預言者はこのような事態を予見し、選ばれた神権保持者が適切な将来に教会を再編成するための手段、すなわち「七人定員会」を用意していた。 ^{[ 40 ]}カトラーは自分がこの定員会の七人目のメンバーであると述べ、他に同志とされる人物として、ジョセフ・スミスの叔父であるジョン・スミスを一人だけ挙げ、彼が六人目だと述べた。カトラーによれば、他の全員は（ジョン・スミスを含め）死亡または背教したため、^{[ 29 ]}カトラーだけがスミスから教会を再建する権限をまだ保持していた。歴史家のD・マイケル・クインは、この七人定員会は五十人評議会内の小委員会として存在していた可能性があると主張しているが、^{[ 41 ]}カトラー派はそのような解釈を提示したり、この特定の主題について言及したりしたことは一度もない。

カトラー派は統一秩序を実践している。彼らは、初期末日聖徒教会で教えられた「すべてのものを共有する」という理想を可能な限り再現しようと努めている。これは、他のほとんどのモルモン教派で教えられている什一献金の律法に取って代わるものであり、すべての会員に完全な参加が求められる。^{[ 42 ]}カトラー派は、什一献金を義務付ける教義と聖約の第119章をジョセフ・スミスが書いたとは信じておらず、スミスの死後まで会員に提示されたことはないと主張している。^{[ 43 ]}

カトラー派は、モルモン教の歴史におけるノーブー時代に始まった「エンダウメント」儀式を行う、末日聖徒イエス・キリスト教会に由来しない唯一のグループです。 ^{[ 44 ]}しかし、これらの儀式を行う他のほとんどすべてのグループとは異なり、カトラー派は儀式を行うために神殿の建物を建設する必要はありません（ただし、カトラー派は神殿の概念を信じています）。代わりに、彼らの集会所がこの目的で使用されます。これらの集会所はノーブー神殿のパターンに従っており、通常の教会礼拝のための1階の部屋、生者と死者の両方のための洗礼のための洗礼盤、そして彼らが「神権の儀式」と呼ぶもののための2階があります。^{[ 45 ] [ 46 ]}

LDS教会の儀式と同様に、これらの儀式（および儀式が行われる部屋）は特に神聖なものと考えられており、一般には公開されておらず、共有もされていません。洗礼から1年後に新会員がエンダウメントを受けることを認めているLDS教会とは対照的に^{[ 47 ]} 、カトラー派は一般的にこれらの儀式を受けるまでに何年も待ちます。カトラー派教会は死者のための洗礼も行いますが^{[ 48 ]} 、永遠の結婚は行いません^{[ 49 ]}。

カトラー派は、聖書の霊感版、モルモン書、および教義と聖約の1846年版を使用しています。^{[ 50 ]}後者の書物には、カトラー派が聖典とみなす「信仰に関する講義」 ^{[ 51 ]}、および死者のためのバプテスマに関する啓示が含まれています。高価な真珠は、聖書の霊感版の一部を構成する部分（モーセとジョセフ・スミスの書—マタイ）を除いて、カトラー派の聖典の一部ではありません。

アブラハム書は聖典として認められておらず、末日聖徒イエス・キリスト教会の永遠の進歩（神はかつて人間であり、人間は神になることができるという考え方）、複数婚、永遠の結婚といった概念も同様に認められていない。カトラー派の神性に関する概念は、『信仰の講義』で提示されているものと類似している。ジョセフ・スミスの最初の示現は真正なものとして受け入れられているが、スミスによるその示現に関する記述はいずれも聖典として正典化されていない。末日聖徒イエス・キリスト教会の『高価な真珠』に収められている信仰箇条は公式には正典化されていないが、カトラー派の基本的な信仰を反映している。

末日聖徒の多くは、モルモン書に描かれている土地の地理的位置として中央アメリカを最も可能性の高い場所として挙げているが、カトラー派は、それらは主に北アメリカ、特にアメリカ合衆国にあったと主張している。^{[ 52 ]}

他の多くの末日聖徒とは異なり、カトラー派は宣教活動を行いません。カトラーは、ジョセフ・スミスの殺害により「異邦人」（アメリカおよび世界に住む非ネイティブ・アメリカン）がスミスの福音を拒否したため、もはや彼らに説教する必要はないと教えました。^{[ 53 ]}これは、カトラー派が訪問者を歓迎しないという意味ではありません。彼らは単に、他者を改宗させるために出向くことを信じていないだけで、真に関心のある人々を神が導いてくれると信じています。^{[ 54 ]}カトラー派は新しいメンバーの加入を思いとどまらせることはありませんが、彼らの理想によって課せられる高い期待と、洗礼の誓約の重大さを指摘します。^{[ 55 ]}