現代の学問
キリスト神話説 19 世紀の学術研究の中で発展したキリスト神話説は、ジェフリー W. ブロミリー の言葉を借りれば、「イエスの物語は神話であり、歴史 的事実としての実質的な主張はない」という見解である。バート アーマンは、 アール ドハーティ の見解を「歴史上、イエスという名に値する人物は存在せず、キリスト教は霊的で神話的な人物への信仰から始まり、福音書は本質的に寓話とフィクションであり、ガリラヤの説教の伝統の根底には特定できる人物はいない」と要約している。
神話説の支持者の多くは、 19 世紀に展開された3 つの論拠 を用いている。すなわち、新約聖書にはイエスの存在に関する歴史的価値はなく、1 世紀にはイエスに関する非キリスト教的な言及はなく、キリスト教には異教的または神話的な起源がある、というものである。
支持を得ていない。[ 注4 ] キリスト 周縁 にあり、学者からの支持はほとんどない。[ [ 49 ] [ 注4 ] ほぼ [ 注4 ]
神話説は、専門家ではない人々や学問的に不十分な人々によって提唱されることが多いこと、イデオロギーに偏っていること、沈黙からの議論 に依存していること、肯定的な証拠が欠如していること、資料を無視または歪曲していること、疑わしいまたは時代遅れの方法論、キリスト教信仰や初期教会の起源について説明がないか、あるいは突飛な説明をしていること、神話との時代遅れの比較など、多くの点で批判されている。[ 注14 ]
デイビッド・グロッタは、神話主義への現代の関心は「インターネットの陰謀論文化、疑似科学、メディアのセンセーショナリズムによって増幅されている」と述べている。 ケンブリッジ大学の宗教学教授であるジャスティン・メギット [ 50 ] モーリス・ケイシー とアーマンは、神話主義の支持者の多くは無神論者か不可知論者であると指摘している。[ 注15 ]
イエスの歴史性を裏付ける資料 ユダヤ地方
方法論的考察
複数証明 複数の証言 という基準は、イエスについて言及している初期の資料の数を調べ、それらの資料の信頼性を評価するものです。何の仮定もなしに人物の存在を確立するには、一人の著者（支持者または反対者）による一つの資料が必要です。イエスについては、1世紀の支持者による5人の著者による少なくとも12の独立した資料と、非支持者による2人の著者による2つの独立した資料があり、そのほとんどがキリスト教の正典と なった資料です。他の独立した資料は現存していません。[ 注8 ] [ 注5 ]
イエスの人物像についてはキリスト教の文献（パウロの手紙や福音書）があり、また、イエスについて言及しているユダヤ教 やローマの 文献（例えば、ヨセフス 、スエトニウス 、タキトゥス 、小プリニウス）もある。 パウロ、ヨセフス、タキトゥスだけでも、イエスの存在と、その活動のおおよその時期と場所を確認することができる。[ 29 ]
初期キリスト教 の多様な著作の例としては、外典 も存在する。これらはイエスの存在に関する追加の独立した情報源であり、他の現存する情報源に見られる詳細を「歴史的伝統の基盤」として裏付けている。[ 56 ] [ 58 ] [ 59 ]
キリスト教の口伝の初期の年代とパウロ 聖書学では、福音書の物語はイエスの口承伝承と記憶に基づいていると想定されている。これらの伝承は現存する福音書よりも数十年も前に遡り、イエスの時代、そしてパウロが改宗する前の初期キリスト教徒のユダヤ人を迫害していた時代にまでさかのぼる。[ 注16 ]
英国の聖書学者で英国国教会の司祭であるクリストファー・M・タケット によれば、入手可能な資料のほとんどは、イエスに関する初期の口承伝承のコレクションである。同氏は、伝承の歴史的価値は、後世の文書の作成時期と必ずしも相関するものではなく、後世の資料にも初期の伝承資料が含まれている可能性があると述べている。神学者のゲルト・タイセン とアネット・メルツ は、これらの伝承は共観福音書の作成よりもはるか以前に遡ることができ、そのような伝承は地域の親しみやすさを示しており、そのような伝承は明確に「記憶」と呼ばれており、彼の時代の著名人などの歴史的言及を含む伝記的要素を示していると述べている。モーリス・ケイシー によれば、マルコ福音書の一部のような資料は、目撃証言との近さを示す初期のアラム 語資料の翻訳である。 [ 66 ]
パウロの手紙 （一般的に紀元48～62年頃とされる）は、イエスに関する現存する最古の資料である。パウロは、イエスの最も親しい弟子（ペテロとヨハネ）や家族（兄弟のヤコブ）を含むイエスの目撃者と知り合い、交流したといった自伝的な詳細を、イエスの 磔刑（紀元30年または33年）から数年後の紀元36年頃から書き加えている。[ 注6 ]
情報源の信頼性 歴史上のイエスを探求する3度目の試み以来、4つの福音書と非正典文書は、以前の試みに比べてイエスの生涯を再構築するためのより有用な資料と見なされてきた。[ 71 ] [ 72 ]
ドイツの宗教学者ハンス＝ヨアヒム・シェープス は、福音書は詳細な歴史的伝記として書かれたものではなく、非キリスト教の資料は新しい情報を提供しておらず、資料は歴史と伝説を絶望的に混ざり合わせているが、初期の弟子たちとキリスト教共同体の見解と信仰を示しているため、不十分であると主張した。[ 73 ] クレイグ・ブロンバーグのような 福音派の 新約聖書学者は、イエスに関する資料は歴史的データと大きく相関していると主張している。[ 注17 ]
キリスト教の起源研究者クレイグ・A・エヴァンスは、 現存する資料に記されているイエスの時代の側面を裏付ける考古学的発見もあると主張した。例えば、ナザレの遺跡、カイアファスの納骨堂 、多数のシナゴーグの建物、処刑後にユダヤ式の埋葬を受けた十字架刑の犠牲者ヨハナンなどである。 [ 74 ] [ 75 ] ケン・ダーク によるナザレの発掘調査は、イエスの存在、ヨセフとイエスの職人としての職業、識字能力の存在、シナゴーグの存在、ナザレに関する福音書の記述、ナザレに関するその他のローマ時代の資料と相関している。
西暦1世紀の史料に登場するその他の歴史上の人物 歴史記述的手法、例えば ミクロヒストリー などは、イエスのような人物の歴史記録にどのような種類の資料が期待できるかを評価するのに役立つ。例えば、ジャスティン・メギットは、古代のほとんどの人々、特に貧困層は存在の痕跡を残さなかったため、非キリスト教の資料がイエスのような社会経済的地位の人物の具体的な存在を裏付けることを期待するのは不合理だと主張している。[ 77 ] [ 78 ] ラビ・ヒレルは ファリサイ派であったにもかかわらず、ヨセフスには言及されていない。ローマ人に対するユダヤ人の反乱の指導者であるバル・コクバは、 ディオ・カッシウス の反乱に関する記述には言及されていない。
十字架刑から1世紀以内に信者と非信者による少なくとも14の資料が存在するため、イエスについては1世紀のガリラヤの他の著名人よりも多くの証拠が入手可能である。古典学者 ・貨幣学者の マイケル・グラント は、新約聖書を歴史資料を含む古代の文書に対して歴史家が用いるのと同じ基準で分析すると、イエスの存在は、その存在が決して疑われることのない世俗の人物と同様に否定できないと主張した。
新約聖書の資料
パウロ書簡 学説上真正 とされているパウロの7つの書簡は 、40年代後半（つまり、イエスの死後一般的に認められている時期から約20～30年後）から始まる10年間に書かれ、イエスに関する情報を含む現存する最古の文書である。しかし、パウロは、イエスの兄弟ヤコブ[ 82 ] [ 注18 ] [ 注6 ] [ 注19 ] ヨハネ は イエスの目撃者と交流して 。[ 86 ] [ 25 ] [ 注 7 ] 使徒パウロは 福音書に比べてイエスに関する伝記的な情報は比較的少ないものの、イエスと同時代人であり、数多くの重要な伝記的要素を提供している[ また、イエスは「女性から生まれた」実在の人物であり[ 注 20 ] [ 89 ] [ 90 ] [ 91 ] [ 注 21 ] パウロがイエスが「女性から生まれた」ことを指して用いた特定の用語は、プラトンの『国家』 やヨセフスの『ユダヤ古代 誌』などの他の古代文学における人間の誕生にも関連している。パウロが使用した兄弟の言葉遣い「οἱ ἀδελφοὶ τοῦ Κυρίου」（1 コリント 9:5）および「Ἰάκωβον τὸν ἀδελφὸν τοῦ」 「Κυρίου」（ガラテヤ 1:19）は、王や支配者の兄弟に関するギリシャ・ローマの文書に見られる生物学的な兄弟関係の文法的表現と同じです。 [ 31 ] [ 25 ]
クレイグ・A・エヴァンス とアーマンは、パウロの手紙は、イエスと共に生活し、イエスを知っていた人々と直接つながる最も初期の資料の一つであると主張している。なぜなら、パウロはイエスの最初の弟子であるペテロとヨハネ、そしてイエスの兄弟であるヤコブと個人的に知り合いだったからである。パウロがペテロとヤコブに初めて会ったのは紀元36 年頃である。パウロは、イエスの十字架刑による死を記録した現存する最古の資料であり、イエスの回心はこの出来事の2年後に起こった。パウロは手紙の中で、イエスがユダヤ人であり、ダビデの子孫であり、実の兄弟がいたなどの詳細に言及している。サイモン・ギャザーコールによれば、パウロによるイエスの地上での生活、性格、家族についての記述は、パウロがイエスを寓話的な人物ではなく、自然な人物とみなしていたことを示している。[ 93 ]
非キリスト教の情報源
ヨセフスとタキトゥス イエスの歴史性を研究し確立するために使用された非キリスト教の資料には、1 世紀頃のユダヤ人歴史家ヨセフスとローマの歴史家タキトゥスが含まれます。これらの資料は、パウロ書簡や共観福音書などのキリスト教の資料と比較され、通常は互いに独立しています。これらの資料間の類似点と相違点が認証プロセスで使用されます。[ 105 ] [ 106 ] [ 108 ] [ 109 ]
ヨセフスは、ローマの占領に対する反乱の際にユダヤ軍の司令官として、ガリラヤ地方で6万5千人から10万人の兵士を訓練した際、イエスが宣教活動を行い、イエスを知る人々が住んでいたガリラヤ地方に個人的に関わっていた。[ 110 ] [ 27 ] 『ユダヤ古代 『フラウィウス・ヨセフスの生涯』 [ 28 ] [ 27 ] 『ユダヤ古代誌』の第 18巻と第20巻で、イエスについて2回言及している。第18巻の「テスティモニウム・フラウィアヌム」 [ 111 ] [ 112 ] [ 113 ] [ 114 ] ルイス・H・フェルドマンは、『ユダヤ古代誌 』第20巻第9章第1節にある「イエスの兄弟で、キリストと呼ばれたヤコブ」への言及の「真正性を疑う者はほとんどいない」と述べている。[ 115 ] [ 116 ] [ 118 ]
タキトゥスは、紀元115 年頃 に書かれた『年代記 119 ] で、ローマ大火後の ネロ によるキリスト教徒のスケープ ゴート化 について述べている。同書によれば、この宗派の創始者はクリストゥス（イエスのキリスト教的称号）と呼ばれ、ポンティウス・ピラトの下で処刑され、当初は抑え込まれたこの運動はユダヤ やローマ自体でも再び勃発したという 。学界の共通認識としては、タキトゥスによるピラトによるイエスの処刑に関する記述は、独立したローマの史料として真正かつ歴史的価値があるというものである[ 121 ] [ 123 ] [ 124 ] 。
注記
1 2 3 イエスは実在した： スタントン（2002年 、145ページ ）：今日、キリスト教徒であろうとなかろうと、ほぼすべての歴史家は、イエスが実在したこと、そして福音書には批判的に検討・評価されるべき貴重な証拠が数多く含まれていることを認めている。パウロを除けば、1世紀または2世紀のユダヤ人や異教徒の宗教指導者よりも、ナザレのイエスについての方がはるかに多くのことを知っているという点については、概ね意見が一致している。Burridge & Gould (2004 、p. 34):「彼の存在を示す証拠はたくさんある。」デイヴィスと サンダース（2008年 、623～625頁 ）：「歴史家は、初期キリスト教運動の神学的創造性とは無関係であることが示せるイエスに関するいくつかの事実も利用でき、それらは不確かな資料を解釈するのに役立つ枠組みを提供する。我々は最も重要な事実のいくつかを紹介する。イエスが洗礼者ヨハネから洗礼を受けた後に活動を開始したことは、ほぼ完全に確実である。イエスが『ユダヤ人の王』としてローマ人によって処刑されたことも分かっている。しかし、イエスの弟子たちが彼と共に処刑されたわけでもなく、数十年間ローマ人によって苦しめられたわけでもないのもまた事実である。」アーマン（2011年 、256～257頁 ）は、「キリスト教徒であろうとなかろうと、古代史に精通したほぼすべての学者が、確実かつ明確な証拠に基づいて同意しているように、彼は確かに存在した」と述べている。アーマン（2012年 、4～5頁 ）は次のように述べています。「初期キリスト教運動の真摯な歴史家は皆、その分野の専門家になるために長年準備を重ねてきました。古代の文献を読むだけでも、ギリシャ語、ヘブライ語、ラテン語、そして多くの場合アラム語、シリア語、コプト語といった様々な古代言語の専門知識が必要であり、言うまでもなく現代の学術言語（例えばドイツ語やフランス語）も必要です。しかもこれはほんの始まりに過ぎません。専門家になるには、古代の文献を何年もかけて根気強く研究し、古代ギリシャ・ローマの歴史と文化、古代地中海世界の宗教（異教とユダヤ教の両方）、キリスト教会の歴史とその社会生活や神学の発展に関する知識、そしてその他多くの事柄について徹底的に理解する必要があります。これらの資格を得るために必要な年月を費やしたほぼすべての人が、ナザレのイエスは実在の歴史的人物であったと確信しているのは驚くべきことです。」アーマン（2012年 、13ページ）：アルベルト・シュヴァイツァー の見解に賛同して、「今日、説教者や神学者によって説かれているイエスは実在しなかった。その特定のイエス（あるいは複数の特定のイエス）は神話である。しかし、歴史上のイエスは存在し、彼はまさにその時代の人間であった」と述べている。レヴィン、アリソン、 クロッサン（2006年 、4ページ ）：レヴィン：「イエスの生涯の基本的な概要については、ある程度の合意が得られています。ほとんどの学者は、イエスがヨハネから洗礼を受け、神の意志に従って生きる最善の方法について同胞のユダヤ人と議論し、癒しと悪霊払いを行い、たとえ話で教え、ガリラヤで男女の弟子を集め、エルサレムに行き、ポンティウス・ピラト総督の時代にローマ兵によって十字架につけられたことに同意しています。」ダーク（2023年 、149ページ ）：「まず、単純な質問から始めましょう。イエスはジェームズ・ボンドやスーパーマンのような架空の人物ではなく、歴史上の人物として実在したと私たちは確信しているのでしょうか？ 1世紀の聖地で研究を行ってきたほとんどすべてのプロの考古学者や歴史家と同様に、彼らの信条がどうであれ、私はその答えは間違いなく『イエス』だと考えています。」ウェルズ（2007年 、446ページ ）：「今日、ほとんどの世俗的な学者は、イエスを歴史上の人物ではあるが、印象に残る人物ではないと受け入れている。」キャリアー（2014年 、 2-3頁、21頁）：「イエス・キリストの歴史性は、現在では標準的なコンセンサスとなっている。」1 2 歴史上のイエス、信仰のキリスト： チャールズワース（2008年 、19ページ）：「歴史上のイエス という用語は、イエス研究の専門家によって再構築されたイエスの生涯と教えを指します。歴史上のイエスは、常に捉えどころのない、歴史の再構築された舞台に再び登場させることができない、歴史上の実在の人物です。 信仰のキリスト という用語は、様々な教会の典礼や日常生活の中でキリスト教徒が知る、現在生きている主を意味します。」アーマン（2012年 、13ページ）：アルベルト・シュヴァイツァー の見解に賛同して、「今日、説教者や神学者によって説かれているイエスは実在しなかった。その特定のイエス（あるいは複数の特定のイエス）は神話である。しかし、歴史上のイエスは存在し、彼はまさにその時代の人間であった。」 1 2 奇跡: ベイルビーと エディ（2009年 、38-39頁 ）は、「以前とは異なり、今日ではこの分野のほぼ全員が、イエスが同時代の人々から悪魔払い師であり奇跡を行う者と見なされていたことを認めている。しかし、奇跡の伝承そのものの歴史的評価となると、コンセンサスはすぐに崩れ去る。ブルトマンの足跡をたどって、奇跡という概念そのものを先験的に排除するような、明確な方法論的自然主義を受け入れる者もいる。また、理論的には奇跡の論理的可能性を擁護するものの、実際には機能的な方法論的自然主義を維持し、奇跡の発生を支持する歴史的判断を正当化するような種類や量の証拠を私たちが持つことは決してないと主張する者もいる。さらに、妥協のない方法論的自然主義は不当な形而上学的自然主義を反映している可能性が高いと疑う者もおり、そのような先験的な懐疑主義は不当であると考え、イエスの伝承における奇跡の歴史性に対して開かれた姿勢を保つか、あるいは明確に擁護する者もいる」と述べている。 伝統。"アーマン（2001年 、196-197頁 ）は次のように述べています。「歴史家は奇跡の可能性を否定したり、過去に奇跡が実際に起こったことを否定したりする必要はないことを強調しておきたい。例えば、熱心なキリスト教徒、敬虔なユダヤ教徒、実践的なイスラム教徒など、多くの歴史家は奇跡が実際に起こったと信じている。しかし、彼らがそう考えたり言ったりする時、それは歴史家としての立場ではなく、信者としての立場である。本稿では、私は信者の立場を取っているわけでも、そのような立場を取るべきか否かを述べているわけでもない。私は歴史家の立場を取っている。歴史家は、限られた数の問題のある資料に基づいて、歴史上のイエスが実際に何をしたのかを、できる限り正確に判断しなければならない。その結果、イエスの活動を再構築する際に、彼が行ったと伝えられる奇跡を肯定することも否定することもできないだろう。[…]これは、無神論者、不可知論者、仏教徒、ローマ人など、特定の種類の歴史家だけの問題ではない。」カトリック教徒であろうとバプテスト派であろうと、ユダヤ教徒であろうとイスラム教徒であろうと、それはあらゆる宗派の歴史家にとっての問題である。ボックミュール（2001年 、103ページ ）：「しかしながら、おそらく最も驚くべきことは、現代の『歴史上のイエス』に関する学術文献が、復活の問題を意図的に無視し、軽視してきたことである。[...] しかし、20世紀後半の『歴史上のイエス』ブームの主流派でさえ、復活という主題を避ける傾向があった。これは通常、『信仰』または『神学』の問題であり、自尊心のある歴史家が語るべきことは何もないという口実による。しかし、まさにこの学術的な沈黙が、近年の多くの『歴史上のイエス』研究の方法論を制約し、約束したことを実現できないものにしている。[...] この点において、善意の無視は、教条的な否定やナイーブな軽信と並んで、歴史的事実の回避を保証するものである。」1 2 3 4 5 キリスト神話説は主流の学問では異端説として否定されている。 ジェームズ・D・G・ダン （1974）「和解と希望 におけるパウロのイエスの死の理解」 。LL・モリスの60歳の誕生日に贈られた贖罪と終末論に関する新約聖書のエッセイ。ロバート・バンクス編、カーライル：パターノスター・プレス、125-141頁、GA・ウェルズ（初期キリスト教徒のイエス （1971））を引用：「おそらく、もう一方の極端な例として、パウロが歴史上のイエスについて明らかに知識がなかったことが、福音書のイエスは神話上の人物であるという、完全に死んだテーゼを復活させようとする試みの主要な柱となっていることも言及しておくべきだろう。」ほぼ同じ引用が、ダン、ジェームズ・D・G（1998）「キリストと聖霊：ジェームズ・D・G・ダンのエッセイ集、第1巻」 、ウィリアム・B・アードマンズ出版、141頁にも含まれている。 191、およびSykes, S. (1991) Sacrifice and redemption: Durham essays in theology. Cambridge [England]: Cambridge University Press. pp. 35–36.古典学者 ・貨幣学者の マイケル・ グラント（1977年 、200ページ ）は1977年に次のように述べている。「要するに、現代の批判的手法ではキリスト神話説を支持することはできない。この説は『一流の学者たちによって何度も反論され、論破されてきた』。近年では、『イエスの非歴史性を主張する真剣な学者は一人もいない』、少なくともごく少数であり、彼らはそれとは正反対の、はるかに強力で、実に豊富な証拠を退けることに成功していない。」ウィーバー（1999年 、71ページ ）：哲学と宗教の学者であるウォルター・ウィーバーは、「イエスの歴史性を否定することは、専門家の内外を問わず、多くの人々を納得させたことは一度もなく、20世紀前半にもそうだった」と述べている。ロバート・E・ヴァン・ヴォースト 、新約聖書学者:ヴァン・ヴォースト（2000年 、16ページ ）は、GAウェルズの言葉を引用して次のように述べている。「非歴史性説は常に議論の的となっており、多くの学問分野や宗教的信条を持つ学者を納得させることに一貫して失敗してきた。さらに、ヴォルテールからバートランド・ラッセルに至るまで、宗教的懐疑主義の理由からこの説を受け入れると予想されていた多くの人々をも納得させることに一貫して失敗してきた。聖書学者や古典史家は、現在ではこの説は事実上反駁されたと考えている。」ヴァン・ヴォースト（2003年 、658ページ ）は、「イエスの存在に関する議論は、2世紀以上にわたって学問の周縁部で行われてきた」と述べている。ヴァン・ヴォースト（2003年 、660ページ ）：「新約聖書の学者や歴史家の間では、イエスの非存在説は学術的な問題としては事実上消滅している。」タケット（2001年 、123～124頁 ）：「イエスの存在がキリスト教徒の創作であるという突飛な説は、極めて信憑性に欠ける。」Burridge & Gould (2004 、p. 34 )：「イエスは教会の想像の産物であり、そもそもイエスなど存在しなかったと主張する人々がいる。しかし、私が知る限り、そのようなことを言うまともな批判的学者はもういない。」 ウェルズ（2007年 、446ページ ）神話学者のGAウェルズは、「1920年頃までに、ほぼすべての学者がイエスの歴史性に対する反論は完全に信用を失ったと考えるようになった」と認めた。ドハーティ 2009 、pp. viiアール・ドハーティ 、神話学者：「『イエス・パズル』が1999年に出版された当時、歴史上のイエスは実在しなかったという説は、一般的には異端視されていた…ほぼ2世紀にわたり、一般の人々の間でも新約聖書学界でもほとんど支持を得られていなかった。」プライス（2010年 、200ページ ）元弁証家であり著名な神話学者であるロバート・M・プライスは 、自身の見解が大多数の学者の見解に反しており、彼らは「キリスト神話理論をホロコースト否定論やアポロ月面着陸懐疑論と並んで、信用を失った狂気の過激思想として退けている」と認めている。ジョンソン（2011年 、4ページ ）は、著名な歴史家 ポール・ジョンソン について次のように述べている。「イエスの生涯は、他のどの人物よりも多く書かれており、細部に至るまで無数のバリエーションがあり、膨大な学問資源が用いられ、しばしば論争を巻き起こし、辛辣とさえ言えるだろう。学問も他のあらゆるものと同様に流行の影響を受け、19世紀後半から20世紀初頭にかけては、イエスの存在を否定することが流行した。現在、そのような見解を持つ真面目な学者はおらず、イエスの存在を示す証拠が豊富にあるため、それがどのようにして広まったのか理解しがたい。」アーマン（2012年 、20ページ ）不可知論者の新約聖書学者バート・アーマンは 次のように述べています。「神話論者は、集団としても個人としても、新約聖書、初期キリスト教、古代史、神学の分野における大多数の学者から真剣に受け止められていないと言っても過言ではない。これは神話論者自身も残念に思っていることだが、広く認識されている。ロバートソンの短い著作が出版されてから65年経った今も、状況はほとんど変わっていない。」懐疑主義の宗教哲学者マイケル・マーティン （2014年 、285ページ ）は次のように述べている。「懐疑論者の中には、聖書や歴史的証拠を最もよく説明するのは、イエスは存在しなかった、つまりイエスの存在は神話であるという説だと主張する者もいる（ウェルズ 1999）。このような見解は議論の的となっており、反キリスト教思想家でさえ広く支持しているわけではない。」ノッティンガム大学の 新約聖書言語文学名誉教授で無宗教のモーリス・ケーシー （2014年 、243ページ ）は、著書『イエス：証拠と論証か、それとも神話的神話か？ 』の中で、「ナザレのイエスが歴史上の人物として存在しなかったという考えは、検証可能な誤りである。さらに、批判的学問と何らかの合理的な関係を持つ人物や物事によって生み出されたものではない。それは、かつて原理主義キリスト教徒であった人々の空想の世界に属するものである。彼らは当時も批判的学問を信じていなかったし、今も信じていない。彼らの誰かが適切な専門的資格を持っているという証拠は、私には見当たらない」と結論付けている。グレイ（2016年 、113～114頁 ）宗教学者のパトリック・グレイは、「キリスト教徒と非キリスト教徒の学者は共に、今やほぼ例外なく『キリスト神話』仮説を否定している。イエスが実際に1世紀に地上を歩いたという事実は、彼の生涯や死について確かなことはほとんど何も分からないと考える人々でさえ、もはや真剣に疑うことはない。[注4:] キリスト神話説は依然として少数派の現象ではあるが、インターネットの普及に伴い、一般の人々の間で広く知られるようになった。」と述べている。宗教史家のグロッタ（2017年 、312、314頁 ）は、「これらの理論は主流から外れた存在であるため、その大多数は学術界で注目されず、議論されることもなかった」と述べている。「要するに、神話主義に関する文献の大部分は、調査が不十分で歴史的に不正確であり、大衆向けに扇情的な傾向で書かれた荒唐無稽な理論で構成されている」。ラリー・フルタド （2017年12月2日）「『神話上のイエス』という主張が学者に受け入れられない理由」 ：「『神話上のイエス』という見解は、キリスト教徒、ユダヤ教徒、無神論者、あるいは自身の立場を表明していない学者を問わず、これらの分野で活動する圧倒的多数の学者の間では全く支持を得ていない。『神話上のイエス』の支持者はこの主張を一蹴するかもしれないが、イエスという歴史的人物とキリスト教の起源に関する約250年にわたる批判的研究、そして過去100年以上にわたる『神話上のイエス』の主張に対する適切な検討を経て、これほど幅広い学者たちが（控えめに言っても）説得力がないと判断したのなら、それは何らかの意味を持つはずだ。」ハンセン（2022年 ）「キリスト教以前のイエスという説は、非常に興味深いものの、近年、確固たる根拠を見出せていない。この概念を刷新しようとする試みはいくつかあったものの、その議論は例外なく、仮説を検証しようとするあまり、聖書および聖書外文献の推測的な解釈に大きく依存してきた。これらの問題、そして他にも多くの問題点から、キリスト教以前のイエスという仮説は依然として信頼性に欠ける説であり、1世紀前と同様に却下されるべきであることがわかる。刷新された理論は、現存する証拠を説得力をもって説明できていない。」マリーナ（2022） 古代史家のマルコ・マリーナは、リチャード・キャリアの神話主義的見解は批判的学者や学術界から支持を得られておらず、神話主義理論は依然として周縁的なものであると述べている。1 2 3 アーマン (2012 年 、83-85 頁 ): 「私が言及したこれらの文書資料はすべて、現存する福音書よりも古いものです。それらはすべて、福音書でイエスについて述べられている多くの重要な事柄を裏付けています。そして最も重要なのは、それらはすべて互いに独立しているということです。後者の点を強調させてください。初期キリスト教の福音書が、イエスという人間がいたという考えを「発明」した単一の資料に遡ると考えることはできません。イエスが存在したという見解は、現存する福音書が作成される数十年前、ローマ帝国のさまざまな地域で流通していたに違いない複数の独立した資料に見られます。イエスを「発明」した単一の資料はどこにあるのでしょうか。伝統的なイエスの死の日付から 20 年以内に、広範囲の地域で彼の生涯に関する多数の記述が見つかります。マルコに加えて、Q、M (複数の資料から構成されている可能性があります)、L (これも複数の資料から構成されている可能性があります)、2 つ以上の受難物語、しるしの資料、二つの伝承源、すなわちトマス福音書の根底にある（あるいは原典となる）福音書、そしておそらく他にも存在するであろう伝承源。これらは、キリスト教初期の時代に残されたわずかな文献資料から合理的に推測できる、私たちが知っているものだけである。実際にいくつあったのかは誰にも分からない。ルカは「たくさんあった」と述べているが、それはおそらく正しいだろう。そして、繰り返しになるが、これは物語の終わりではない。 （83ページ）そして「実際には、現存する福音書以前だけでなく、その資料が作られる以前から、イエスについての物語が語り継がれていたようです。学者たちが言うように、Q資料やトマス福音書の核心部分（ほんの2例を挙げると）が50年代に遡り、それらがすでに長い間流布していた口承伝承に基づいているとすれば、これらの伝承はどれほど昔にまで遡るのでしょうか？イエスが実在したと考える人であれば、この問いに答えるのは難しくありません。それらは究極的には、イエスが公の宣教活動に従事していた頃、例えば29年か30年頃にイエスが言ったり行ったりしたことに遡るからです。しかし、イエスが実在したかどうか疑問に思う人でさえ、30年代や40年代にはイエスについての物語が語られていたと想定せざるを得ません。一つには、次の章で見ていくように、キリスト教徒が存在しなかったとしたら、パウロのような人物がキリスト教徒を迫害する理由をどうやって知ることができたのでしょうか？そして、キリスト教徒はイエスについて何も知らなかったとしたら、どうやって存在できたのでしょうか？」 （85ページ）1 2 3 アーマン (2012 年 、144～146 ページ (130～132 ページも参照)): 「パウロは、数少ない自伝的な記述の中で、改宗後わずか数年でエルサレムに行き、初期キリスト教運動の二人の重要人物と直接会ったことを述べている。「それから三年後、私はケファスに相談するためにエルサレムに上った。そして私は彼と十五日間滞在した。主の兄弟ヤコブ以外には、他の使徒には会わなかった。」 「私があなた方に書いていることは、神の前で言います。私は嘘をついていません！」（ガラテヤ1:18-20）[...] 彼はペテロ、ヤコブ、ヨハネからなるさらに親密な内輪の仲間でした。福音書では、この3人はイエスの宣教活動全体を通して、他の誰よりも多くの時間をイエスと共に過ごしました。そして、この3人の中で、私たちのすべての伝承によれば、ペテロが最もイエスに近かったのです。[...] 36年頃、パウロはペテロと相談するためにエルサレムに行きました（ガラテヤ1:18-20）。パウロはそこで15日間過ごしました。彼は、イエスが公の宣教活動中に何を言い、何をしたかの概要を知るためだけに、あるいは主にそのために行ったわけではないかもしれません。実際、パウロはエルサレムのクリスチャンの指導者（あるいは指導者の1人）であるペテロと、ユダヤ人（ペテロの関心事）ではなく異邦人（パウロの関心事）に対するパウロ自身の宣教活動について戦略を練りたかったのかもしれません。これが、パウロが2度目にエルサレムを訪れた理由として述べられたものです。ガラテヤ人への手紙2章1～10節によれば、パウロは14年後にペテロらと再会している。しかし、パウロがイエスの最も親しい弟子と2週間以上も過ごし、彼について何も知らなかったとは考えにくい。例えば、彼が生きていたことなど。さらに重要なのは、パウロがイエスの実の兄弟ヤコブと会い、したがって個人的に知っていたと主張している点である。確かにパウロは彼を「イエスの兄弟」ではなく「主の兄弟」と呼んでいる。しかし、パウロは通常イエスを主と呼び、イエスという名前を（「キリスト」などの称号を付けずに）使うことはほとんどないため、これはあまり意味をなさない。そこでパウロはガラテヤ人への手紙の中で、イエスの兄弟を知っていたことをできる限り明確に述べている。これ以上に目撃証言に近いものがあるだろうか。パウロがイエスの最も親しい弟子であり、実の兄弟でもあった人物を知っていたという事実は、イエスは実在しなかったとする神話説に大きな打撃を与える。1 2 パウロがイエスの生涯と教えについて知っていた例をいくつか挙げます 。女性から生まれたこと（ガラテヤ4:4）、アブラハムとダビデの血統を「肉に従って」受け継いでいること（ガラテヤ3:14-16、ローマ1:3）、律法の下でユダヤ人として育てられたこと（ガラテヤ4:4）、12人の使徒がいたこと（1コリント15:5）、家族がいたこと（ガラテヤ1:19、ガラテヤ2:9-12、1コリント9:5）、最後の晩餐とパンとぶどう酒の教え（1コリント11:23-25）、裏切られたこと（1コリント11:23-25）、十字架につけられたこと（1コリント2:2、ガラテヤ3:1）、ユダヤ人がイエスの死に関与したこと（1テサロニケ2:14-16）、埋葬、復活、他の人々への出現（1コリント15:4-8）。山上の垂訓への言及（ローマ12:17-19）、納税は「カエサルに返しなさい」（ローマ13:7）を想起させる。離婚と結婚について（1コリント7:10） Blomberg（2022 、pp.601–602 ）、 Eddy & Boyd（2007 、pp.202、208–228 ）、 Tuckett（2001 、p.125 ） 1 2 3 アーマン（2012年 、78-79頁 ）：「イエスの歴史的存在を確立する上で福音書の価値を軽視しようとする神話主義者が時として見落としているのは、イエスの死の伝統的な日付から約40年後に書き始められた現存する記述は、もはや残っていない以前の文献に基づいているということである。しかし、それらは明らかにかつて存在しており、明らかに現在私たちが持っている福音書よりも古いものでなければならない。ルカによる福音書の冒頭の言葉は繰り返す価値がある。「多くの人が、目撃者やみことばの奉仕者たちが私たちに伝えたとおりに、私たちの間で成就した出来事の物語を編纂しようと試みたが、私もまた、初めからこれらのことをすべて注意深く追跡してきたので、あなたがたのために順序立てて書き記すのが良いと思った」（1:1-3）。後の文脈でより詳しく見ていくように、福音書記者たちが述べていることすべてにアプローチする必要がある。慎重に、そして批判的な目で見てみよう。しかし、ルカがここで嘘をついていると疑う理由はない。彼は、自分がこれから語ろうとしているイエスの生涯という主題について、すでに多くの先人たちが物語を編纂していたことを知っていたのだ。1 2 歴史的に可能性のあること: マイヤー（2006年 、124ページ ）：「歴史上のイエスを探求する過程では、ほとんどあらゆる可能性が考えられるため、基準の役割は、単に可能性のあることから実際に起こりうる可能性へと移行し、様々な可能性を検証し、どの候補者が最も可能性が高いかを決定することである。通常、基準はそれ以上のことはできない。」歴史家のマイルズ・パッテンデンは、「歴史家とイエスの歴史性について ― ジョン・ディクソンへの返答 」ABC Religionで、「…イエスの人物像には歴史性の核となる部分があることを否定する学者はほとんどいないだろう。ただ、この歴史上の人物を聖書のイエスと紛れもなく同一視するのは無理がある、とも言うかもしれない。結局のところ、ここでの問題は存在論的なものだ。「イエス」をイエスたらしめているものは何か？カリスマ的な教師となったイエス（あるいはヨシュア）という男が、千年紀の変わり目頃にパレスチナで生まれただけで十分なのだろうか？この歴史上の人物を聖書の人物と同一視するために、他にどのような特徴を付け加える必要があるのだろうか？ヨルダン川での洗礼？山上の垂訓？ポンティウス・ピラトの手による死？他に何かあるだろうか？これらの疑問に答える方法がないこともあって、世俗の学界で働く私たちのほとんどを含むキリスト教の専門歴史家は、イエスが実在したかどうかという問いは、知ることも、特に興味深いことでもないものとして扱う。むしろ、私たちは偏見なく、イエスに帰せられる様々な特徴や思想がどのように、いつ生じたのかといった、他の研究分野に焦点を当てる。この意味で、イエスは類似の歴史上の人物の中で異質な存在ではない。他の歴史家グループも、新約聖書学者が追求するのと同様の研究を行っているが、対象としているのは古代の宗教や哲学の発展における他の重要な人物、例えばモーセ、ソクラテス、ゾロアスターなどである。 ↑ イエス と共に。 ↑ 歴史的復元に対する批判： アリソン（2009年 、59ページ ）：「私たちは自分の基準を振りかざして、欲しいものを手に入れる。」クルック（2013年 、53ページ ）：「長年頼りにされてきた伝統的な基準は、今や破綻している。」ベルニエ（2016） ：「当時最先端のものと考えられていた真正性の基準（しかし、その総合的な有用性は、すでにマイヤーらによって疑問視されていた）は、現在では、深刻な見直し、あるいは全面的な否定が必要な、破綻した歴史記述の手段として広く認識されている。」 ↑ 2つの事実： ダン（2003年 、339ページ ）は、「洗礼と磔刑」について、「イエスの生涯におけるこの2つの事実は、ほぼ普遍的な同意を得ている」と述べている。クロッサン（1994年 、45ページ ）は、「彼が十字架にかけられたことは、歴史上最も確実なことの一つである。なぜなら、ヨセフス とタキトゥスの 両方が、少なくともその基本的な事実についてはキリスト教の記述と一致しているからである」と述べている。 ↑ 「事実」の引用符は 、引用元からそのままコピーしたものです。 ↑ 神話主義に対する批判： ↑ アーマン（2012年 、336～338ページ ）：「神話論者のほぼ全員（実際、私の知る限り全員）が無神論者か不可知論者であることは偶然ではない。私が知っている神話論者は、非常に激しく、時には好戦的な無神論者である。」↑ パウロの回心は、イエスの磔刑から2年後に起こった。 ↑ ブロムバーグ (2011 、p. 282): 「IBR 歴史的イエス研究グループによる 10 年間の研究の成果である『歴史的イエスの生涯における主要な出来事: 文脈と一貫性の共同探求 [編者 Darrell L. Bock および Robert L. Webb (テュービンゲン: Mohr Siebeck、2009 年; グランドラピッズ: Eerdmans、近刊)』は、イエスの生涯と宣教から 12 の中心的なテーマまたは出来事を取り上げ、すべての標準的な歴史的基準を通じてそれらの真正性の根拠を詳細に説明し、その重要性を評価しています。その結果、歴史家が証明できることと、福音派神学がキリストの生涯について従来主張してきたこととの間に有意な相関関係があることが示されています。」↑ イエスにヤコブという兄弟がいたことはヨセフスによって裏付けられている。 [ 83 ] ↑ グロッタによれば、特にジェームズは独特である。 ↑ ガラテヤ人への手紙 4 章 4 節で、パウロはイエスが「女から生まれた 」と述べています。 ↑ ローマ人への手紙1章3 節で、パウロはイエスが「律法の下に生まれた 」と述べています。 ↑ ルカによる福音書には、「多くの人が、私たちの間で成し遂げられた出来事の物語を編纂しようと試みた」と記されている。 [ 73 ]
参考文献 1 2 ボウマン・ジュニア、ロバート；コモシェフスキー、J. (2024).受肉したキリストとその批判者たち：聖書的弁護 . クレーゲル・アカデミック. pp. 630–31 . ISBN 0825445795 これらの事実は、多くの世俗的な学者や無神論者の学者を含む学者たちのコンセンサスを確信させ、イエスが十字架上で死んだことは確固たる歴史的事実であると確信させている。無神論者の新約聖書学者ゲルト・リューデマンは、「偽死や欺瞞の仮説が時折提示されるにもかかわらず、十字架刑の結果としてイエスが死んだという事実は議論の余地がない」と述べている。ジョエル・B・グリーンは、「キリスト教、ユダヤ教、ローマの資料からの複数の証拠が、ナザレのイエスに関する入手可能なデータの中で、ポンティウス・ピラトの命令によるローマの十字架での処刑ほど議論の余地のないものはないという主張を裏付けている」と結論付けている。 1 2 Davies & Sanders 2008 、pp. 623–625。↑ ハンセン 2025、493 頁 「パウロの言葉がほぼ確実に血縁関係を指していることを示しているということは、パウロがイエスの血縁家族を確かに認識し、会っていたことを意味し、したがって、彼の書簡にはイエスの生涯を直接目撃した人々から得た情報が含まれている可能性が高いと推測できる。」1 2 3 4ギャザーコール、サイモン (2018)。「パウロ の 手紙におけるイエスの歴史的および人間的存在」。歴史 的 イエス研究ジャーナル 。16 ( 2–3 ): 183–212。doi : 10.1163 /17455197-01602009 。 1 2 グレイ、パトリック編 (2021). 『ケンブリッジ新約聖書コンパニオン』 . ケンブリッジ大学出版局. pp. 98–99 . ISBN 9781108437707 現時点では、福音書はギリシャ・ローマの伝記の一種と表現するのが最も適切であるという学説が主流である。デイヴィッド・オーネは古代の伝記を「歴史上の人物とみなされる特定の人物の生涯全体を描写することに専念した、独立した散文物語」と定義している。…福音書は、ギリシャ・ローマの伝記の伝統や、クセノフォンの『ソクラテスの回想録』などの類似作品と文学的に類似し ている 。 1 2 3 T.C. シュミット (2025). ヨセフスとイエス：キリストと呼ばれる者の新たな証拠 . オックスフォード大学出版局 . p. 9,145–147,149–151,188. ISBN 9780191957697 。その後、西暦 60 年代にヨセフスは数年間ガリラヤに駐在し、その際カナやカファルナウムなど、イエスがかつて奉仕していた多くの場所を訪れました。」 οἱ πρῶτοι) ガリラヤそのものへ…ガリラヤに到着すると、ヨセフスは 10 万人の軍隊を集め、防衛の計画を立て始めましたが、その一方で、「サンヘドリン」(τῷ συνεδρίῳ) や「エルサレムの最初の人々」(τῶν ἐν) と連絡を取り合いながら、 Ἱεροσολύμοις πρώτων)。彼はまた、ガリラヤの地理や住民についてよく知るようになった。ヨセフスは、初期キリスト教徒が住んでいたことが知られている場所についてもさらに詳しく知るようになった。例えば、彼はセフォリスにしばらく滞在したが、トセフタ（3世紀から4世紀）によれば、初期キリスト教徒がそこで宣教活動をしていたという。セフォリスはカナと同様、イエスの故郷であるナザレからわずか3マイルほどの距離にあり、ヨセフスの時代にはイエスを覚えている市民がいたに違いない。したがって、アナヌス2世はヨセフスと直接、親密ではないにしても、面識があった。読者は覚えているだろうが、イエスの兄弟ヤコブを非常に脅威とみなし、62年にヤコブを違法に処刑するという途方もない政治的リスクを冒したのも彼だった。そしてもちろん、イエスを逮捕し、尋問し、死刑を宣告したのは、このアナヌスの父であり義理の兄弟であった。 1 2 Weiss, Zeev (2016). 「ヨセフスとガリラヤの考古学」。Rodgers, Zuleika; Chapman, Honora (編)『 ヨセフス入門』所収 。John Wiley & Sons, Inc.、 161-198 頁 。ISBN 978-1-118-32516-2 。1 2 Davies & Sanders 2008 、p. 621。1 2 「主の兄弟たち」。 『オックスフォード・キリスト教会辞典 』。オックスフォード大学出版局。2022年。 「主の兄弟たち」への言及は、ヤコブ、ヨセフ、シメオン、ユダを含み、マルコ6:3など、ヨハネ7:3、使徒1:14、コリント第一9:5などに見られる。伝統的な見解（1）は、ヤコブの書に初めて明示的に見られるもので、彼らはヨセフの以前の結婚による息子たちである（今でもイングランド教会の見解である）。新約聖書からの最も自然な推論（ただし、ライトフット、ジョセフ・バーバーを参照）は、彼らが（2）聖母マリアとヨセフの息子で、キリストの後に生まれたということであり、これはテルトゥリアヌスと恐らくヘゲシッポスによって受け入れられた。 ↑ イエスの存在を否定するロバート・M・プライス （キリスト教徒の無神論者）は、この見解が大多数の学者の見解に反することに同意している。ロバート・M・プライス「消失点のイエス」ジェームズ・K・ベイルビーとポール・ローズ・エディ編『歴史的イエス：5つの見解 』 2009年インターヴァーシティ、 ISBN 0830838686 61ページ↑ ベン・ウィザリントン著『イエス探求：ナザレのユダヤ人をめぐる第三の旅』 （1997年） ISBN 0830815449 9～13ページ ↑ 歴史上の人物としてのイエス：現代の歴史家はガリラヤの男をどのように見ているか マーク・アラン・パウエル著（1999年） ISBN 0664257038 19～23ページ↑ ジョン、イエス、そして歴史 第1巻 ポール・N・アンダーソン、フェリックス・ジャスト、トム・サッチャー著（2007年） ISBN 1589832930 131ページ↑ ジョン・P・マイヤー「イエスから何が来るのかをどう判断するか」ジェームズ・D・G・ダンとスコット・マクナイト編『近年の研究における歴史的イエス』 2006年 ISBN 1-57506-100-7 126～128ページ 1 2 歴史上の人物としてのイエス：現代の歴史家はガリラヤ出身の男をどのように見ているか マーク・アラン・パウエル著 1998 ISBN 0-664-25703-8 47ページ↑ イエスとは誰か？ ジョン・ドミニク・クロッサン、リチャード・G・ワッツ著 1999年ISBN 0664258425 31～32ページ↑アーチャー、ジョエル（2024年12 月 23日）。「合意、不一致、および真正性の基準」。歴史 的 イエス研究ジャーナル 。23 （1）： 5–25。doi ： 10.1163 /17455197-bja10037 。 ↑ シュローター、イェンス。ジャコビ、クリスティーン編。 （2022年）。 イエスハンドブック 。エールドマンズ。 116 ～ 117 ページ 。ISBN 9780802876928 。↑ バート・アーマン (2012年4月25日)。 「リチャード・キャリアーへのより詳細な返答」 。 バート・アーマン・ブログ 。 2019年2月17日のオリジナルから アーカイブ済み。 2018年 5月2日 取得 。 ↑ ジャスティン・メギット教授 ↑ タケット 2001 、p.124 「これらすべては、イエスの存在そのものがキリスト教徒の創作であるという突飛な説を、少なくとも極めて信憑性の低いものにしている。イエスが存在したこと、ポンティウス・ピラトのもとで（理由はともあれ）十字架にかけられたこと、そして彼の大義を支持し続けた信奉者たちがいたことは、歴史的伝統の根幹を成すものと思われる。少なくとも、非キリスト教の証拠は、この点に関して確かな証拠を提供してくれる。」↑ 神学百科事典: 簡潔な世界の秘跡、 カール・ラーナー著、2004 ISBN 0860120066 730～731ページ↑ ロバート・E・ヴァン・ヴォースト（2000）。『新約聖書外のイエス：古代の証拠への序論』 。Eerdmans Publishing。ISBN 0802843689 15ページ ↑ ケーシー 2010、63-64 頁 「マルコ福音書は、アラム語の原典をそのまま直訳したものであり、しかもその物語が文字通り真実であると信じるに足る十分な理由があるという証拠も提供している。つまり、我々の最古の資料は、歴史的宣教活動の出来事に密接な関わりを持っていた人々によって書かれた部分があるため、時に完全に正確であるということだ。これは目撃証言とほとんど変わらない。」↑ 「歴史批評」。 『歴史的イエスに関するラウトレッジ百科事典』 。ラウトレッジ。2008年。283 ページ 。ISBN 9780415880886 。↑ クレイグ・エヴァンス、「イエスの生涯研究と神話の衰退」、神学研究54（1993年）13-14頁 1 2 シェープス、ハンス＝ヨアヒム (1968) [ 1961]。 『人類の宗教』 。リチャード・ウィンストン、クララ・ウィンストン訳。ニューヨーク州ガーデンシティ： アンカー ブックス 。261-262頁 。ISBN 978-0-385-04080-8 福音書は伝記と同一視することはできません。福音書の主な目的は、イエスの生涯の詳細な歴史的描写を提示することではありませんでした。また、非キリスト教の資料は、福音書の記述を超える本質的な新しい知識を私たちに提供しません。したがって、資料に関する状況は非常に不十分であり、伝説と歴史的記述は絶望的に絡み合っています。歴史家は、私たちが利用できる資料では、イエスが実際にどのような人物であったかを再構築することはできないことを認識しなければなりません。私たちが持っているのは、初期の弟子たちが見たイエス、キリスト教共同体の信仰の中に生き残ったキリストだけです。 ↑ エヴァンス、クレイグ A. 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ISBN 9780664239329 。↑ エヴァンス、クレイグ（2012年3月26日）。 「イエスに関する考古学的証拠」 。 ハフポスト 。 ↑ メギット 2019、458-459 頁 「聖書学者の伝統的な歴史訓練の欠如は、キリスト神話論争に関わった学者が、過去の貧困層の研究に関連する、下からの歴史、ミクロヒストリー、サバルタン研究といった、長年確立されてきた歴史記述的手法に言及していないことからも明らかかもしれない。これらの手法は、非エリート層出身とされる人物を精査する際に、どのような問いを立て、どのような答えが妥当に期待できるかを判断するのに役立つ可能性がある。例えば、古代のほとんどの人間は存在の痕跡を残さず、貧困層は事実上目に見えない存在であるため、我々ができることは、彼らがどのような生活を送っていたかを大まかに解明することだけである。イエスのような社会経済的地位にある人物の具体的な存在について、キリスト教以外の証拠を期待する理由がどこにあるだろうか？そのような証拠がないことを根拠に、彼の存在を否定するなどあり得ない。」たとえそれが事実であったとしても、証拠には問題のある含意があり、古代世界のほぼすべての人の存在を否定するのと何ら変わりない。実際、神話論者がキリスト教の資料を否定しようとする試みは、意図的ではないにせよ、E・P・トンプソンが「後世の途方もない傲慢さ」と呼んだものの具体例と解釈できるだろう。それは、ローマ帝国では極めて稀な、非エリート層の生活や交流を描写し、彼ら自身から生まれたと思われる資料群を事実上抹消しようとする試みである。↑ アーマン 2012、49-50 頁 ： 「先ほど比較対象として挙げたポンティウス・ピラトについてもう一度考えてみましょう。彼は、イエスが成人していた時代（イエスが生きていたと仮定した場合）、パレスチナの生活と歴史において、政治的、経済的、文化的、社会的に、あらゆる面で非常に重要な人物でした。私が指摘したように、彼以上に重要な人物は他にいないと言っても過言ではありません。では、ピラトに関する目撃証言は、当時の人々からどれほど残っているでしょうか？ まったくありません。ヨセフスについても同様です。しかも、彼らは当時、非常に高い地位にあった人物なのです。」 ↑ ガラテヤ人への手紙 1:19 ↑ マーフィー、キャサリン M. 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ウィキクォートにあるイエスの歴史性に関する引用
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