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神学的非認知主義は、宗教的言語、特に「神」などの神学的用語は理解可能でも意味があるわけでもなく、したがって「神は存在する」のような文は認知的に無意味であるという非有神論的立場である。[ 1 ]これはまた、「神は存在する」や「神は存在しない」の否定のような文も同様に無意味、つまり真でも偽でもないことを意味する。これは、1964年にラビでありヒューマニスティック・ユダヤ教の創始者の一人であるシャーウィン・ワインによって造語された不可知論（不可知論とも呼ばれる）と同義とみなされるかもしれない。[ 2 ]
「神」という言葉は、存在するものを何も意味しないことを証明できる。なぜなら、神とされる定義は循環的で無意味だからである。その無意味な循環的定義とは、「神は神以外のすべてのものの創造主である」というものである。この定義とされるものの循環性とそれに伴う無意味さは、それを二つの別々の文に分けることで隠蔽されている。（1）神は宇宙の創造主である。（2）宇宙は神以外のすべてのものである。宗教家はこれら両方を信じていると主張する。しかし、（1）と（2）を組み合わせると、循環性が明確に示される。（3）神は宇宙の創造主である。つまり、神以外の存在するすべてのものの創造主である。「神」という言葉は、「神」という言葉で定義することはできない。したがって、「神」は無意味であり、存在するものも存在しないものも何も意味しない。
スティーブン・J・コニファーは、神学的非認知主義と積極的無神論を対比させている。積極的無神論は、神への信仰の欠如を説明するだけでなく、神の存在を否定することで、「神」が指し示す何かの概念の存在を肯定するものであり、信じない方が理解できる何かが存在することを前提としている。[ 1 ]
ポール・カーツは、この見解は弱無神論と不可知論の両方と両立すると考えている。[ 3 ]しかし、セオドア・ドランジュは非認知主義と不可知論を区別し、後者は神学的言語が意味を持つことは認めるものの、証拠が不十分であるという理由でその真偽について断定しないものだと説明している。[ 4 ]
無神論は、形而上学的で超越的な存在への信仰を基本的に支離滅裂で理解不能なものとみなす。