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宗教哲学において、改革派認識論は、宗教的信念に適用される知識（認識論）の本質に関する哲学的テーゼである。 [ 1 ]改革派認識論の中心的な命題は、非証拠的信念は有益であるかもしれないが、何らかの認識論的義務に違反すると主張する証拠主義の立場とは反対に、信念は証拠のみによって正当化される以上のものによって正当化され得るということである。[ 2 ]改革派認識論の中心は、神への信念は「本来的に基本的」であり、合理的に正当化されるために他の真理から推論する必要はないという命題である。[ 3 ]ウィリアム・レーン・クレイグは、改革派認識論を「現代の宗教認識論における最も重要な発展の一つであり 、合理性の証拠主義的解釈に直接的に異議を唱えるものである」と述べている。[ 2 ]
改革派認識論は、16世紀のジョン・カルヴァンの改革派神学の継続を表していることからそのように名付けられました。カルヴァンは、神の存在に対する生来の神聖な認識であるsensus divinitatisを提唱しました。 [ 4 ]改革派認識論に対するより最近の影響としては、哲学者ニコラス・ウォルターストーフの『宗教の範囲内の理性』 [ 5 ]（1976年出版）とアルヴィン・プランティンガの『理性と神への信仰』[ 6 ]（1983年出版）が挙げられます。
プランティンガの改革派認識論は30年以上にわたって発展してきたが、最終的に三部作となる2冊の本、『Warrant: The Current Debate 』 [ 3 ]と『Warrant and Proper Function 』 [ 7 ]が出版された1993年まで完全には明確に表現されていなかった。このシリーズの3冊目は、 2000年に出版された『Warranted Christian Belief』[ 8 ]である。改革派認識論の著名な擁護者には、ウィリアム・レーン・クレイグ、ウィリアム・アルストン、マイケル・C・レア、マイケル・ベルクマンなどがいる。[ 9 ]
適切な根拠からの議論は、信仰主義に関連する神の存在に関する存在論的議論である。アルヴィン・プランティンガは、神への信仰は適切な基礎的信念であり、したがって神への信仰の根拠は必要ないと主張した。[ 10 ]
アルヴィン・プランティンガは、改革派認識論の最も有名な擁護者である。改革派認識論には、古典的基礎主義に対する2つの反論が含まれている。1つ目は、彼の初期の著書『神と他者の心』（1967年）における議論から発展したものである。この著作の中で、プランティンガは、他者の心の存在に対する私たちの信念が命題的証拠や物理的証拠なしに合理的であるならば、神の存在に対する信念もまた合理的であると主張した。1993年の著作で、プランティンガは、古典的基礎主義によれば、私たちの大半は正当化できない多くの信念を持っているため非合理的であるが、基礎主義はそれらの信念を本来的に基礎的なものとして受け入れていないと主張した。プランティンガの古典的基礎主義に対する2つ目の反論は、それが自己言及的に矛盾しているという点である。それは、自明であるか、修正不可能であるか、感覚的に明らかであるかのいずれかでなければならないという、自らの規則のテストに合格しない。ウィリアム・レーン・クレイグは、基本的な信念は「記憶の信念」（例：「車の鍵をタンスに置き忘れた」）と「知覚の信念」（例：「裏庭に猫がいる」）になり得るが、反証可能であり、「つまり、間違っている可能性がある」と明言している。[ 11 ]
プランティンガの見解では、正当性とは、信念を知識にする性質として定義される。プランティンガは、神に対する適切に基本的な信念は、健全な精神によって、真理を目指した設計計画に従って適切な思考を支える環境の中で生み出された場合に正当化されると主張する。[ 12 ]有神論的信念が適切に基本的であり、神に対する真の信念を形成するように設計されているという認識論的に可能なモデルが存在するため、有神論が真であれば、神に対する信念はおそらく正当化される。プランティンガはこのモデルが真であると主張しているのではなく、もしそれが真であれば、有神論的信念も真である可能性が高いと主張しているだけである。なぜなら、その場合、有神論的信念は、私たちの信念形成能力が設計どおりに機能することによって生じるからである。
有神論の真理値と、その肯定的な認識論的地位との間のこの関連性は、有神論的信念が外部的に正当化されることを示すという目標には、有神論が真実であると仮定する理由が必要であることを示唆している（サダス、2000）。この点については、改革派認識論とは別に、その信念を正当化するのに十分な命題的および物理的証拠を提供すると主張する多くの有神論的議論によって回答されている。
改革派の認識論によれば、神の存在に関する議論や証拠がなくても、神への信仰は合理的で正当化される。より具体的には、プランティンガは、神への信仰は本来的に基本的であると主張し、宗教的外在主義的認識論に基づき、神への信仰は証拠とは無関係に正当化されうると主張する。彼の外在主義的認識論は「本来的機能主義」と呼ばれ、認識論的信頼性主義の一形態である。[ 13 ]
プランティンガは、改革派認識論と適切な機能主義に関する自身の見解を3巻シリーズで論じている。この三部作の最初の本である『根拠：現在の議論』では、プランティンガは、20世紀の分析認識論の発展、特にロデリック・チザム、ローレンス・ボンジュール、ウィリアム・アルストン、アルヴィン・ゴールドマンの著作を紹介、分析、批判している。[ 14 ]プランティンガは、彼が「根拠」と呼ぶもの（他の多くの人が正当化と呼んでいるもの。プランティンガは両者の違いを明確にしている。正当化は認識上の義務を果たすことであり、根拠は真の信念を知識に変えるものである）の理論は、これらの認識論者が提示したものが知識に必要なものを完全に捉えきれていないと主張する。[ 15 ]
In the second book, Warrant and Proper Function, he introduces the notion of warrant as an alternative to justification and discusses topics like self-knowledge, memories, perception, and probability.[16] Plantinga's "proper function" account argues that as a necessary condition of having warrant, one's "belief-forming and belief-maintaining apparatus of powers" are functioning properly—"working the way it ought to work".[17] Plantinga explains his argument for proper function with reference to a "design plan", as well as an environment in which one's cognitive equipment is optimal for use. Plantinga asserts that the design plan does not require a designer: "it is perhaps possible that evolution (undirected by God or anyone else) has somehow furnished us with our design plans",[18] but the paradigm case of a design plan is like a technological product designed by a human being (like a radio or a wheel). Ultimately, Plantinga argues that epistemological naturalism – i.e. epistemology that holds that warrant is dependent on natural faculties – is best supported by supernaturalist metaphysics – in this case the belief in a creator God or in some designer who has laid out a design plan that includes cognitive faculties conducive to attaining knowledge.[19]
According to Plantinga, a belief, B, is warranted if:
(1) the cognitive faculties involved in the production of B are functioning properly...; (2) your cognitive environment is sufficiently similar to the one for which your cognitive faculties are designed; (3) ... the design plan governing the production of the belief in question involves, as purpose or function, the production of true beliefs...; and (4) the design plan is a good one: that is, there is a high statistical or objective probability that a belief produced in accordance with the relevant segment of the design plan in that sort of environment is true.[20]
プランティンガは、他の哲学者たちが提唱する適切な機能に関する代替的な見解（彼が「自然主義的」と総称するもの）に対して、この適切な機能の見解を擁護しようとしている。これらの見解には、ジョン・ポロックの「機能的一般化」の見解、ルース・ミリカンによる進化論的／病因論的説明、ジョン・ビゲローとロバート・パーゲッターによる性向的見解などが含まれる。 [ 21 ]プランティンガはまた、『正当性と適切な機能』の後半の章で、自然主義に対する自身の進化論的議論についても論じている。[ 22 ]
2000年、プランティンガの第三巻『正当化されたキリスト教信仰』が出版された。この巻において、プランティンガの正当化理論は、彼の神学的目的、すなわちキリスト教信仰の哲学的基盤、キリスト教の有神論的信仰が正当化される理由の論拠を提供するという目的の基礎となっている。本書の中で、彼はそのような信仰のための二つのモデル、すなわち「A/C」（アクィナス／カルヴァン）モデルと「拡張A/C」モデルを展開している。前者は、神への信仰が正当化され、正当化され、合理的であることを示そうとするものであり、後者は、三位一体、受肉、キリストの復活、贖罪、救済などを含むキリスト教神学の中核的な信仰が正当化されることを示そうとするものである。このモデルの下では、キリスト教徒の信仰は、聖霊の働きによって信者の中にそれらの信仰がもたらされたことによって正当化されるのである。
ジェームズ・ベイルビーは、プランティンガの「保証」三部作、特に『保証されたキリスト教信仰』の目的は、まず第一に、宗教に対するある種の議論、すなわちキリスト教が真実であるか否かにかかわらず、非合理的であるという議論を不可能にすることにあると主張している。つまり、「懐疑論者は、キリスト教信仰を単に非合理的として退けるのではなく、キリスト教信仰の誤りを証明するという困難な課題を担わなければならない」[ 23 ]という のである。さらに、プランティンガは、キリスト教徒が自身のキリスト教信仰についてどのように考えるべきかについて、哲学的な説明を提供しようとしている。
2016年、プランティンガは『知識とキリスト教の信仰』を出版した。これは『正当化されたキリスト教の信仰』の短縮版として意図されたものである。しかし、プランティンガは認識論の最新の発展とそれが彼の研究にどのように関連しているかについての短いセクションを追加している。彼は特に、キリスト教信仰に対する法的な反論に依存している新無神論を批判している。[ 24 ]
改革派認識論は多くの有神論哲学者によって擁護されてきたが、キリスト教徒と非キリスト教徒の両方から批判を受けている。
アルヴィン・プランティンガが『Warrant』 （1983年）で次のように述べている、「グレートパンプキン反論」として知られる一般的な反論がある。
次のような疑問を抱かずにはいられない。神への信仰が適切に基本的であるならば、なぜあらゆる信仰が適切に基本的であってはならないのだろうか？思いつく限りのあらゆる奇妙な逸脱についても同じことが言えるのではないだろうか？ブードゥー教や占星術はどうだろうか？毎年ハロウィーンにグレートパンプキンが戻ってくるという信仰はどうだろうか？それを適切に基本的とみなすことができるだろうか？腕を十分に力強く羽ばたかせれば、飛び立って部屋中を飛び回ることができると信じているとして、この信仰が基本的であると主張することで、非合理性という非難から身を守ることができるだろうか？神への信仰が適切に基本的であると言うならば、あらゆるもの、あるいはほとんどあらゆるものが適切に基本的であるとみなせるという立場を取ることになり、非合理主義や迷信への扉を大きく開いてしまうのではないだろうか？（74ページ）
プランティンガはこの考え方に対して、この反論は古典的基礎主義が提唱する「適切な基礎性」の基準（自明性、不可修正性、感覚知覚）が、適切に基本的な信念の唯一の基準であると単純に仮定しているだけだと答えている。グレートパンプキンの反論者は、これらの基準のいずれかによって適切に基本的な信念に到達できないのであれば、他に基準がないというまさに理由から、「どんな」信念でも適切に基本的なものになり得ると考えているかのようだ。しかし、プランティンガは、古典的基礎主義の基準を拒否したからといって、基準の可能性がすべて尽きたということにはならないし、グレートパンプキンの反論はまさにそのように仮定していると述べている。[ 6 ]
プランティンガは反論をさらに進め、グレートパンプキンの反対者が、そのような基準が唯一の基準であると「知っている」のはなぜかと問いかけている。反対者は確かに、古典的な基礎主義の基準が利用可能な唯一の基準であると「基本的」に考えているようだ。しかし、そのような主張は自明でも、訂正不可能でも、感覚的に明らかでもない。これは、古典的な基礎主義の立場が内部的に矛盾しており、それ自体が従っていない認識論的立場を提唱していることを示すことで、グレートパンプキンの反対を反駁するものである。[ 6 ]
プランティンガの改革派認識論に対するその他の一般的な批判としては、神への信仰は、広く議論され、重大な影響を及ぼす他の種類の信仰と同様に、本来的に基本的なものではなく「証拠に不可欠なもの」であること[ 25 ]、人間が持つとされる「自然な」神についての知識にはもっともらしい自然主義的な説明を与えることができること[ 26 ]、そしてキリスト教徒が、非キリスト教徒の宗教的経験の妥当性を否定しながら、自分たちの信仰は（聖霊によって保証されているので）正当で真実であると主張するのは恣意的で傲慢であること[ 27 ]などが挙げられる。