前提的弁証法

前提的弁証法（略して前提主義）は、世界観の根拠となる前提を調査し、それらの前提の結果を比較対照する キリスト教弁証法の認識論的学派です。

前提主義は、前提なしには人間の経験を理解することはできず、非キリスト教徒を説得するための中立的な一連の仮定は存在しないと主張する。^[1]前提主義者は、キリスト教徒は聖書の神の必然的存在 を信じていると一貫して宣言することはできないと同時に、異なる一連の前提に基づいて神は存在しないかもしれないし、聖書の啓示は真実ではないかもしれないと主張することはできないと主張する。 ^{[2] [検証の失敗]}コーネリアス・ヴァン・ティルとゴードン・ハッドン・クラークの異なる教えに基づく2つの前提主義の学派が存在する。前提主義は、古典的な弁証法や証拠に基づく弁証法とは対照的である。

前提主義者は、自らの前提を理性、経験的経験、主観的感情などの他の究極の基準と比較し、この文脈における前提は次のように主張する。

他の信念よりも優先され、したがって他の信念の基準となる信念。究極の前提とは、他の信念よりも優先されない信念である。キリスト教徒にとって、聖書の内容は究極の前提として機能しなければならない…この教義は、単に人間の思考の領域における「キリスト教の神の主権」の実践である。それは単に聖書の無謬性の教義を認識の領域に適用しているだけである。^[3]

前提主義者は、キリスト教の弁証論の他の学派と自分たちのアプローチを対比させ、他の学派は世界は神の存在を信じなくても理解できると仮定し、キリスト教の聖書と神の存在を信頼するために中立的であるとされる根拠に基づいて議論していると説明しています。具体的には、前提主義者は、トマス主義（「伝統的」または「古典的」とも呼ばれる）の弁証論は、神の存在の論理的証明を伴う弁証論の最初の側面に集中し、非キリスト教徒との共通点を単純に想定し、部分ごとの方法論を使用していると説明しています。このスキームでは、中立的な事実の共通基盤が神の一般的な概念につながり、次に聖書で明らかにされているキリスト教の神のさまざまな特徴につながり、などとなります。キリスト教神学は、中立的な共通基盤から少しずつ構築されます。

前提主義者は、神の存在や性質を証明するための議論として使われる場合、古典的な議論の多くは論理的に誤っているか、十分な証明にはならないと主張する。^[a] 彼らは、中立性の仮定と「ブロックハウス」または「断片的」方法の両方を、世界観の支配的な信念のレベルから始めず、最初から暗黙のうちに非キリスト教の仮定を許し、それによって非キリスト教の「土台」の上にキリスト教の「家」を建てようとしていると批判する。^{[5] [6]} 証拠主義者はこの評価に異議を唱え、前提主義は、キリスト教徒と非キリスト教徒が共通の推論を行うための共通の参照点という考えを拒否するため、信仰主義に等しいと主張する。

証拠に基づく弁証法の結論は、聖書の歴史的記述やその他の真実の主張は偽りである可能性よりも真実である可能性の方が高いため、聖書の啓示全体を合理的に受け入れることができ、絶対的な確実性に近づくことができない場合は、真実である可能性が最も高い説明を受け入れなければならないというものである。 ^{[7] [8]} 一方、前提に基づく弁証法の目標は、非キリスト教徒の仮定と行動により、非キリスト教徒は神、人間、世界について、彼らが信じていないと主張する特定の事柄を信じざるを得ないと主張することである。この種の議論は、技術的には、反対意見を不合理な、つまり自己矛盾した立場に還元しようとする点で、不合理化と呼ばれる。この場合、キリスト教の啓示の事実を（実践的に）信じ、それを（言葉で）否定することになる。したがって、本質的には、証拠に基づく弁証法は自明な事実や世界観に中立な事実の共通の受け入れの上に構築しようとするのに対し、前提に基づく弁証法は、すべての事実がキリスト教の世界観においてのみ理解可能であると主張しようとするものである。^[9]

前提主義が発展してきたもう一つの方法は、まず理性を思考の法則（すべての思想家に共通）として前提とし、次に信念の意味を批判的に検討し、最後に一貫した世界観を根本から構築するというものである。この議論の仕方は、合理的前提主義と呼ばれている。彼らは、思考（または推論）は前提的であり、人間の本質のようなそれほど基本的でない事柄を、神の存在または非存在というより基本的な事柄に照らして考えると仮定している。人類の目的と運命をどう見るかは、人間の起源についての仮定によって決まる。哲学者スレンドラ・ガンガディーン（1943–2022）は、著書『哲学的基礎：基本的信念の批判的分析』の冒頭で次のように述べている。「明らかなこともある。基本的なことも明らかだ。神と人間、善と悪についての基本的なことは、理性的に明らかだ。」^[10]彼は、知識は可能であり、神の存在から永遠の創造主の知識としての人間にとっての善へと段階的に論じている。

前提的弁証法の現代的な起源は、オランダの神学者で長老派正教会の信者であるコルネリウス・ヴァン・ティルの著作にある。彼は1920年代後半に早くも自身の信仰の真実性に対する信念を擁護するために前提的アプローチを採用し始めた。^{[11] [要ページ]} ヴァン・ティルは個人的に「前提的」という用語を嫌っていた。それは、証拠を否定したり無視したりするのではなく、真実性の究極の基準としての聖書の卓越性に主に焦点を当てていると感じていた彼の弁証法へのアプローチを誤って表現していると感じたからである。しかし、それは弁証法の中立的な根拠を否定する者と否定しない者とを区別するのに便利な方法であるため、彼はしぶしぶそのラベルを受け入れた。彼の弟子であるグレッグ・バーンセンは、ヴァン・ティリアンの前提主義のその後の発展に寄与し、バーンセン神学校は、そのカリキュラムにおいて前提的弁証法を推進し続けている。ヴァン・ティルのもう一人の弟子であるジョン・フレームも、前提的アプローチを主張し続けているが、一般的にはバーンセンよりもヴァン・ティルの思想に批判的である。^{[12] [要ページ]} バーンセンの弟子であるマイケル・R・バトラーも、この分野の発展に積極的に取り組んでいる。彼の貢献の中には、一般的な超越論的議論、特に神の存在に関する超越論的議論に関する技術的、メタロジカルな研究があり、これはバーンセンの記念論文集のために執筆したものである。^[13]

1952年までに、前提的弁証論は長老派の神学者ゴードン・クラークという新たな支持者を得た。^{[14] [要ページ]} 彼は「前提的」というレッテルを受け入れた。なぜなら、認識論の優先性と啓示の公理を強調する彼の弁証論へのアプローチは、ヴァン・ティルよりも仮定の論理的順序に深く関わっていたからである。前提主義に関する2つの見解の違いは、数は少なかったものの、2人の間に大きな亀裂を生じさせ、クラークとヴァン・ティルが亡くなった後も、ジョン・ロビンズ（神学者でクラークの元学生）とバーンセンはしばしば激しい議論を交わした。^{[15] [16] [17]}

一般的に、ヴァン・ティルのアプローチはクラークのアプローチよりもはるかに人気があり、広く普及しています。

ヴァン・ティルに従う弁護者たちは、キリスト教徒が何かを知るためには、常に聖書の超自然的啓示を真実と誤りの究極的な裁定者として前提としなければならないという彼らの中心的信条のために、「前提主義」というレッテルを貼られた。彼らによれば、人間の思考はすべて聖書の神の存在を前提としているので、キリスト教徒はそれ以下のことは想定できない。 ^{[18]彼らは、聖書の}三位一体の神を 根本的に否定する非キリスト教徒の前提を受け入れることでは、理解できる議論を組み立てることさえできないと主張する。ヴァン・ティリアンは、ある時点では「議論のために」相手の立場に立って、その立場がどこにつながるかを示すが、彼らは、これが実際に神の世界であり、人間が実際に神の創造物であり、神自身のイメージで作られたものであり、したがって（生活や思考において）神を完全に排除することはできないからこそ、そうすることができるのだと主張する。したがって、対話には常に共通の基盤があるが、それは前提主義者の見解では、相手が通常は認めようとせず、中立的というよりは明らかに偏った基盤である。

フレームによれば、「[ヴァン・ティルの]競合する弁証法に対する主な不満は神学的な不満であり、つまり、それらの方法は神の不可解さ、完全な堕落、自然啓示の明瞭さ、創造に対する神の包括的な支配などを損ねるというものである。」^{[19] [要ページ]} ヴァン・ティル主義者は、その前提主義的枠組みの中で、トマス主義や証拠主義の議論の基礎概念（例えば、自然的原因の均一性への信念）をしばしば使用するが、そのような信念が「自然な」（中立的な）根拠に基づいて正当化できると認めようとしない。むしろ、ヴァン・ティリアンは、聖書に基づいて正当化するこれらの信念を超越論的議論に利用している。超越論的議論は、基礎原理、必要な前提条件に関する一種のメタ議論であり、非キリスト教徒の世界観はそれ自体では矛盾しており、キリスト教の世界観から資本を借りているからこそ理解できるものであることが示される。たとえば、証拠主義者は、閉鎖系における自然原因の均一性を中立的な共通出発点として、不動の運動者に対する宇宙論的議論を構築するが、ヴァン・ティリアンの前提主義者は、反対者の世界観を前提として、閉鎖系における自然原因の均一性に対する信念の正当化を求め、そのような信念はキリスト教の世界観を前提とし、最終的には反対者の世界観と両立しないことを示すことを試みる。^[b] ヴァン・ティルは、彼の弁証論の主な動機を次のように要約している。「神の存在の唯一の証明は、神なしでは何も証明できないということだ」。

ヴァン・ティリアンはまた、「罪の知覚的影響」（つまり、罪が精神に与える影響）を考慮に入れることの重要性を強調し、それが神、世界、そして自分自身を正しく理解する人間の能力を堕落させると主張している。彼らの見解では、堕落した生き物である人間は、これらの各領域における真実を知っているが、異なる解釈を見つけようとしている。それは、CS ルイスが言ったように、人間が「法廷に」いて神が「被告席に」いるという解釈である。^[21] したがって、弁護者の主な仕事は、不信者に、言葉では真実を否定しながらも、実際には真実に従って行動しているという事実を突きつけることである。ヴァン・ティルは、この矛盾を、父親の膝の上に上げられた子供が、父親の顔を叩こうと手を伸ばしている場面で例え、バーンセンは、空気は存在しないという主張をするために、空気を吐き出す人間の例えを使った。^{[22] [23]}

ヴァン・ティリアンの弁証論のもう一つの重要な側面は、証明と説得の区別である。ローマ人への手紙第一章によれば、人間は創造物全体において神の存在と属性の十分な証拠を持っているが、それを抑圧することを選んでいる。^[24] ヴァン・ティルも同様に、聖書の神が存在することを証明する有効な議論はあるが、不信者は真理を隠蔽しているため、必ずしもそれらの議論に納得するわけではないと主張し、したがって弁護者は、誰かが実際に納得するかどうかにかかわらず、真理を提示しなければならないと述べた（フレームは、弁護者はここで、患者がある程度真理を知っており、それを受け入れることができると信頼して、偏執病患者の妄想についての真理を提示する精神科医に似ていると指摘しているが、カルヴァン主義者であるフレームは、不信者が究極の真理を受け入れるためには、聖霊における神の特別な介入も必要であると言うだろう。 ^{[25] [26]}）この立場が示唆するのは、すべての議論は「人相対的」であり、たとえその議論が論理的に有効な証明を構成していたとしても、ある非キリスト教徒は彼らの背景や経験に応じて、特定の議論に納得するかもしれないが、別の人は納得しないかもしれないという意味である。

ゴードン・クラークとその追随者たちは、聖書の真実を彼らの体系の公理として扱っている。すべての公理と同様に、この公理は自明の真理であると考えられており、証明されるべきものではなく、証明のために使用される。クラーク博士の影響を強く受けた神学者や哲学者には、フランシス・シェーファー、カール・F・H・ヘンリー、ロナルド・ナッシュ、フラー神学校学長エドワード・J・カーネル、トリニティ財団のジョン・ロビンズがいる。クラークの体系は、ゲイリー・クランプトンによって次のように説明されている。「旧約聖書と新約聖書の66冊は、自己証明と自己認証である。聖書はすべての書物と思想を裁くものであり、いかなる人や物によっても裁かれるものではない。聖書だけが神の言葉である。これがプロテスタントのsola scripturaの原則である。」^[27]しかし、この公理から生じる世界観は、一貫性と包括性についてテストされる可能性がある。^{[28]内部矛盾の検証は、クラークが}論理の法則 に厳密に依存していることを例証しています（彼はヨハネによる福音書の最初の節を「初めに論理があった。論理は神と共にあった。論理は神であった」と有名に翻訳しています）。^[29] したがって、非キリスト教の世界観を無効にするには、異なる前提がどのようにして必然的な論理的矛盾をもたらすかを示すだけでよく、聖書を前提とすると論理的矛盾は生じないことを示す必要があります。対照的に、一部のヴァン・ティリアンは、聖書で明らかにされた神は一見矛盾しているように見えることを示唆しています。^[30]

しかし、クラークは、前提となる公理（または「第一原理」）自体が哲学体系を真にするわけではないことを認めており、それは彼自身のものも含みます。彼が調べたキリスト教以外のすべての世界観が内部矛盾を抱えていたという事実は、キリスト教が真実である可能性を非常に高めただけで、必ずしもそうではありませんでした。^[要出典] それでも、彼はこの方法が多くの実際的なケース（たとえば、世俗的ヒューマニズムや弁証法的唯物論に反論する場合）で効果的であり、結局のところ、私たちはそれぞれ、一見一貫性のある世界観の中から、人生の疑問に最も適切に答え、最も内部的に一貫していると思われるものを選択（つまり、情報に基づいた選択を行う）する必要があると信じていました。ヴァン・ティリアンの批評家の中には、一貫性の概念自体はキリスト教の前提に基づいて定義されなければならないが、クラークはそれをあらゆる命題の真実性を識別するための「中立的な」原理として使用していると主張する人もいます。^[要出典]

このアプローチを使って、クラークは当時流行していた多くの世界観の矛盾を暴き、キリスト教の世界観を攻撃する人々に対してキリスト教の世界観の一貫性を証明することでキリスト教の世界観を擁護しようと努力した。彼のたゆむことのない論理の使用は、悪の問題など、神学者が人間の論理では解決できない矛盾や見かけ上の矛盾として扱うことが多いトピックに関して、改革派神学者のほとんどがかなり非正統的と考える考えに彼を導くこともあった。しかし、クラークは聖書が矛盾や「見かけ上の矛盾」の概念を教えているという考えを否定し、「誰にとって見かけ上の矛盾か？」と問いかけたことで有名である。彼は聖書の矛盾とされるものを「理性的なマッサージで解消できる耳の間のつり馬」に過ぎないと表現した。^[31]

他の弁証論の学派に関して、クラークは宇宙論的議論は説得力がないだけでなく論理的に無効である（論点先取であるため）と示唆し、同様に他のトマス主義的議論を退けた。^{[32]あらゆる種類の}経験主義 の断固たる批評家として、彼は論理的確実性（つまり、一貫性か矛盾か）ではなく可能性と確率をもたらす証拠に基づく議論をあまり利用しなかった。

• キリスト教の実存的弁証論
• キリスト教哲学
• ヘルマン・ドゥーイウェルド
• 新カルヴァン主義
• 合理主義
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