エンセオジェン

エンセオジェンは、幻覚剤（マジックマッシュルームやマジックプラントなど） を含む精神活性物質であり、歴史を通じて宗教の神聖な文脈で精神的発達を誘発するために使用されてきました。

エンセオジェンは、確立された宗教儀式の一部として、また個人の精神的発達の補助としてなど、様々な方法で使用されてきました。^{[1] [2]}人類学的研究により、エンセオジェンは世界の多くの地域で宗教的、魔術的、シャーマニズム的、または精神的な目的で使用されていることが立証されています。エンセオジェンは伝統的に、ヒーリング、占い、瞑想、ヨガ、感覚遮断、禁欲主義、祈り、トランス、儀式、詠唱、音の模倣、ペヨーテソングのような賛美歌、太鼓、恍惚としたダンスなど、超越を達成するためのさまざまな実践を補完するために使用されてきました。

サイケデリック体験は、瞑想や臨死体験、^[4]神秘 体験などで経験されるような非日常的な意識形態と比較されることが多い。^[3]自我の崩壊は、サイケデリック体験の重要な特徴としてよく説明される。^[5]

エンセオジェンという新語 は、1979年に民族植物学者と神話学者のグループ（カール・A・P・ラック、ジェレミー・ビッグウッド、ダニー・ステープルズ、リチャード・エヴァンス・シュルツ、ジョナサン・オット、R・ゴードン・ワッソン）によって造られた。この用語は、古代ギリシャ語の2つの単語、ἔνθεος（éntheos）とγενέσθαι（genésthai ）に由来している。形容詞entheosは英語では「神に満ちた、インスピレーションを受けた、憑りつかれた」と翻訳され、英語の単語「enthusiasm」の語源となっている。ギリシア人はこれを詩人やその他の芸術家への賛辞として使った。Genesthaiは「存在するようになる」という意味である。したがって、エンセオジェンは、しばしば宗教的または「スピリチュアル」な方法で、人を刺激したり、インスピレーションの感覚を体験させたりする薬物である。^[6]

ラックらは、幻覚剤という用語は、せん妄や精神異常に関連する言葉との語源的な関係から不適切であると主張した。サイケデリックという用語も、精神病に関する言葉と音が似ていることと、 1960年代のポップカルチャーのさまざまな意味合いと不可逆的に関連付けられていることから、問題があると見なされた。現代の用法では、エンセオジェンはこれらの用語と同義で使用される場合もあれば、同じ薬物の娯楽目的の使用と対比す​​るために選択される場合もある。エンセオジェンという用語の意味は、ラックらによって正式に定義された。

厳密に言えば、シャーマニズムや宗教儀式で使われたことが証明されている幻覚剤のみがエンセオジェンと指定されるが、より広い意味では、この用語は、伝統的なエンセオジェンの儀式的摂取で記録されているものと同様の意識の変化を誘発する、天然および人工の他の薬物にも適用される可能性がある。

— ラック他、1979年、サイケデリックドラッグジャーナル^[7]

2004年にデイビッド・E・ニコルズは次のように書いている。^[8]

この薬物のクラスには、長年にわたってさまざまな名前が提案されてきました。有名なドイツの毒物学者ルイス・ルーウィンは、今世紀初頭にファンタスティカという名前を使用しましたが、後で説明するように、そのような説明はそれほど突飛なものではありません。最も一般的な名前である、幻覚剤、精神錯乱薬、サイケデリック（「精神顕現」）は、しばしば互換的に使用されてきました。しかし、幻覚剤は、これらの薬物の実際の効果を正確に説明していないにもかかわらず、現在、科学文献で最も一般的な名称となっています。一般の報道では、サイケデリックという用語が依然として最も一般的であり、ほぼ 40 年間にわたって支配的でした。最近では、非科学界で、これらの物質が神秘的な体験を引き起こし、精神的に重要な感情を呼び起こす能力を認める動きがありました。したがって、ギリシャ語のentheos （「内なる神」を意味する）に由来するentheogenという用語が、ラックらによって導入され、使用頻度が高まっています。この用語は、これらの物質が「内なる神」とのつながりを明らかにしたり、可能にしたりすることを示唆しています。この名称が正式な科学界で受け入れられることはなさそうですが、大衆メディアやインターネット サイトではその使用が劇的に増加しています。実際、これらの物質を使用するカウンターカルチャーの多くでは、サイケデリックの代わりにエンセオジェンが好まれる名前になっており、この傾向は今後も続くと予想されます。

エンセオジェンは何千年もの間、様々な民族によって使用されてきました。^[9] R. ゴードン・ワッソンとジョルジオ・サモリーニは、考古学的記録に見られるエンセオジェンの文化的使用の例をいくつか提案しています。 ^{[10] [11]}パジリクで考古学者によって発見された麻の種子は、スキタイ人による初期の儀式の実践が紀元前5世紀から2世紀の間に行われたことを示唆しており、ヘロドトスによる以前の歴史的報告を裏付けています。^[12]

アヤワスカ、ペヨーテ、シロシビンキノコ、アサガオなど、現代のよく知られたエンセオジェンのほとんどは、アメリカ大陸の先住民文化に由来する。しかし、エンセオジェンが古代インド・ヨーロッパ文化で重要な役割を果たしたとも示唆されており、例えば、リグ・ヴェーダ第9巻の主題である「圧搾ジュース」であるソーマの儀式の準備に含まれている。ソーマは、僧侶や入信者によって儀式的に準備され飲まれ、リグ・ヴェーダの中でエンセオジェンの性質を体現する賛歌が生まれている。 ^[要出典]

法によって輝かしき者よ！法を宣言し、真実を語り、汝の業に誠実であり、信仰を宣言する、ソーマ王よ！... ああ、ソーマ・パヴァーマナ（心を清める者）よ、私を、天国の光が置かれ、永遠の輝きが輝く、不死で朽ちることのない世界にお入れください... 幸福と感動、喜びと至福が融合する領域で、私を不滅にしてください...

エレウシスの秘儀への参入に先立って行われたキュケオンは、別のエンセオジェンであり、カール・ケレニが「エレウシス：母と娘の原型的イメージ」の中で（この言葉が作られる以前に）研究した。古代近東とエーゲ海の他のエンセオジェンには、アヘン用ケシ、チョウセンアサガオ、そして『オデュッセイア』と『ナルキッソス』で蓮を食べる人々が食べた正体不明の「蓮」（おそらく神聖な青いユリ）がある。

ラック、エヤン、ステープルズによると、インド・ヨーロッパ人が知識として持ち帰ったシャーマニズムに馴染み深いエンセオジェンは、ベニテングタケでした。栽培することができなかったため、遊牧民の生活様式に適したものを見つける必要がありました。インド・ヨーロッパ人がコーカサスとエーゲ海の世界に到達したとき、彼らはワインに出会いました。これは、神話のニュサの生まれ故郷からオリンピアの生得権を主張するために戻ったときに、ディオニュソスが持ち帰ったエンセオジェンです。インド・ヨーロッパ語族の原ギリシア人は「これをゼウスのエンセオジェン、そして彼ら自身のシャーマニズムの伝統、テングタケとソーマの『搾り汁』として認識していたが、ヒュペルボレア人の間で発見されたように予測不可能で野生的なものではなくなったので、より良いものであった。農耕生活様式を同化した彼らにふさわしく、エンセオジェンは栽培可能になった。」^[13]ロバート・グレイブスは『ギリシア神話』の序文で、ギリシャ以前の様々な部族のエンブロシアはアマニタ・ムスカリア（アマニタ、アムリタ、アンブロシアという単語の形態学的類似性に基づくと、これは完全に妥当である）であり、おそらくパナエオルス属のシロシビンキノコであったという仮説を立てている。ラックとステープルズによれば、テングタケは神聖な食べ物とみなされており、甘やかしたり、軽く味見したり、冒涜したりするものではありません。テングタケは神々の食べ物、神々のアンブロシアであり、2つの世界の間の仲介者と考えられていました。タンタロスの罪は、自分のアンブロシアを庶民に分け与えたことだ と言われています。

アフリカで最もよく知られている幻覚剤使用文化は、タベルナンテ・イボガの根皮の調合物を使用したブウィティスト文化である。^{[14]古代エジプト人は}神聖な青いユリの植物を宗教儀式の一部に、あるいは単に象徴的に使用していた可能性があるが、エジプトの宗教はかつて、はるかに向精神性の強いキノコであるシロシビン・キューベンシスの儀式的な摂取を中心に展開しており、エジプトのホワイトクラウン、トリプルクラウン、アテフクラウンは明らかにこのキノコのピンステージを表すようにデザインされたと示唆されている。^[15]コートジボワールでもシロシビンキノコが使用されていた証拠がある。^[16]アフリカのシャーマニズムの儀式で使用される他の多数の植物、例えばコサ族の神聖なシレネ・カペンシスなどは、西洋科学によってまだ調査されていない。南アフリカの向精神薬とエンテオジェンの研究は最近再活性化している（Mitchell and Hudson 2004; Sobiecki 2002, 2008, 2012）。^[17]

アマコサ族の間では、人工薬物2C-Bが伝統的な治療師やアマグギルハによって伝統的な植物のエンセオジェンとして使用されています。彼らはこの化学物質をウブラウ・ノマトソロと呼んでおり、これは大まかに「歌う祖先の薬」と訳されます。^{[18] [19] [20]}

何世紀にもわたって、宗教指導者たちは長い夜の祈りの間に眠気を覚ますためにカートの葉を摂取してきました。 ^[21]

エンセオジェンは、何千年もの間、ほとんどのアメリカ文化の精神的実践において極めて重要な役割を果たしてきました。科学的分析の対象となった最初のアメリカのエンセオジェンは、ペヨーテサボテン ( Lophophora williamsii ) でした。現代民族植物学の創始者の 1 人であるハーバード大学のリチャード・エヴァンス・シュルツは、オクラホマ州に住むカイオワ族の間でペヨーテサボテンが儀式に使用されていたことを文書化しました。ペヨーテサボテンは、現在のメキシコの多くの文化で伝統的に使用されていましたが、19 世紀には北米全土で使用が広まり、有毒なメスカル豆( Calia secundiflora ) に取って代わりました。メキシコ文化で使用されている他のよく知られたエンセオジェンには、アルコールを含むアステカの聖餐プルケ、儀式用のタバコ（アステカ人には「ピチェトル」、マヤ人には「シカール」（ 「葉巻」という言葉の由来）として知られている）、シロシビンキノコ、アサガオ（イポメア・トリコロールとトゥルビナ・コリンボサ）、サルビア・ディビノラムなどがある。

チョウセンアサガオは一部のネイティブアメリカンにとって神聖な植物チュマシュ族、トングバ族などの儀式や通過儀礼に使われてきました。チュマシュ族では、男の子が8歳になると、母親がモモイの調合物を飲ませます。この精神的な挑戦は、男の子が大人になるために必要な精神的な健康を育むのに役立つと考えられています。この儀式を受けた男の子全員が生き残ったわけではありません。 ^[22] モモイは大人の精神的な健康を高めるためにも使われました。例えば、コヨーテが人間のように歩くのを見るなど恐ろしい状況では、魂を体に留めておくために モモイの葉を吸ったそうです。

メスカル豆（Sophora secundiflora）は、グレートプレーンズ地域のシャーマニズムの狩猟採集文化で使用されていました。北米のシャーマニズムにおいて儀式的な意味を持つ他の植物としては、テキサストチバニンジンやジムソンウィード（Datura stramonium）の幻覚作用のある種子があります。考古学的遺跡から発見されたこれらの植物の古民族植物学的証拠は、数千年前の古代に使用されていたことを示しています。^[23]

コロンビアのシエラネバダ・デ・サンタマルタのタイロナ族は、長時間の瞑想や祈りを行う前にコカの植物を噛む習慣がある。 ^[24]

ニコチアナ・ルスティカはアマゾンでマパチョ^{[25]や、トバケロ[26]}と呼ばれるタバコのシャーマンによって使用されています。

ケチュア族の儀式では、狩猟遠征の成功を予言する夢を見るためにグアイサの煎じ薬を飲むことが行われる。 ^[27]

トリコセレウス・マクロゴヌス・パチャノイは、アンデスの伝統医学で使用されてきた長い歴史を持っています。 ^{[28]考古学的研究では、}モチェ文化、ナスカ文化、チャビン文化の2000年前にまで遡る使用の証拠が見つかっています。2022年、ペルー文化省はペルー北部のサンペドロサボテンの伝統的な使用を文化遺産に指定しました。 ^[29]

シベリアの先住民族（シャーマンという用語は彼らから借用された）は、ベニテングダケをエンセオジェンとして使ってきました。

ヒンズー教では、チョウセンアサガオと大麻が宗教儀式に使われてきましたが、チョウセンアサガオの主なアルカロイドは強力な幻覚剤であり、予測できない影響を伴う重度の中毒を引き起こすため、宗教的な使用はあまり一般的ではありません。

また、ヴェーダに頻繁に登場する古代の飲み物ソーマは、催淫剤の効果と一致しているようだ。ワッソンは 1967 年の著書で、ソーマはベニテングタケであったと主張している。ソーマの有効成分は、エフェドリンであると推定されている。エフェドリンは、エフェドラパキクラダとして特定されるソーマ植物から得られる刺激作用のあるアルカロイドである。しかし、ソーマはシリアヘンルーダ、大麻、ベラドンナ、または上記の植物のいずれかの組み合わせであった可能性もあると示唆する議論もある。 ^[要出典]

コーヒーを飲むことやコーヒーの木についての知識の最も古い信頼できる証拠は、15世紀半ばのイエメンのスーフィー修道院で発見されました。^[30]スーフィーの僧侶たちは、集中力を高め、神の名を唱えるときに精神的な陶酔感を得るためにコーヒーを飲んでいました。^[31]

発酵させた蜂蜜は、北ヨーロッパではミードとして知られ、ワインの導入に先立つエーゲ海文明における初期の催淫物質であり、復活したディオニュソスとメナドのより馴染み深い催淫物質である。エーゲ海世界におけるその宗教的用途は、蜂の神話と絡み合っている。

ダキア人は宗教的儀式や人生の重要な儀式で大麻を使用していたことが知られており、古代の墓や宗教的な神社で、焼かれた大麻の種が入った大きな土鍋が発見されたことでそれが証明されています。また、地元の口承や神話では、神々と夢を見て煙の中を歩いた古代の司祭について語られています。ヘロドトスによって伝えられた彼らの名前は「カプ・ノ・バタイ」で、ダキア語で「雲の中を歩く者」を意味すると考えられていました。

ローマキリスト教の発展とともに、2000年の歴史を持つエレウシスの秘儀の伝統も終焉を迎えた。エレウシスの秘儀は、キュケオンと呼ばれる薬物を使用するデメテルとペルセポネの信仰の入信儀式である。ギリシャ神話における「アンブロシア」という用語は、ヒンズー教の ソーマと驚くほどよく似た形で使用されている。

吸入によって使用されるエチレンのような天然ガスが古代ギリシャのデルフィの占いの儀式で役割を果たした可能性があるという説は、2000年代初頭に一般のメディアの注目を集めましたが、決定的に証明されていません。^[32]

キノコの消費はヨーロッパ人の文化の一部であり、特にスラブ人とバルト人の間では重要である。一部の学者は、シロシビンやムシモールを含むキノコの使用は、ルーシ人の古代文化の不可欠な部分であったと主張している。^[33]

少量のシリアヘンルーダを儀式的に使用していたこと^{[誰が？ ] は}、催淫剤として高用量で使用されていた古代の遺物であると考えられています (おそらくDMT を含むアカシアと組み合わせて)。^[要出典]

ジョン・マルコ・アレグロは、初期のユダヤ教とキリスト教の宗教的慣習はベニテングダケの使用に基づいていたが、後に信者によって忘れ去られたと主張した^[34]が、この見解は広く議論されている。^[35]

一般的に、オーストラリア先住民はエンセオジェンを使用していないと考えられているが、アボリジニのシャーマニズムには強力な秘密の壁があり、部外者に伝えられる内容は限られている可能性が高い。

カヴァまたはカバカヴァ（Piper Methysticum）は、少なくとも3,000年にわたって太平洋諸島に住む多くの民族によって栽培されてきました。歴史的に、ほとんどのポリネシア人、多くのメラネシア人、および一部のミクロネシア文化では、精神作用のある粉砕した根を摂取しており、通常は水に混ぜて摂取していました。これらの伝統では、カヴァを摂取すると、死者、特に親戚や先祖の霊との接触が容易になると信じられています。^[36]

ニュージーランドのマオリ族によるエンセオジェンの使用は、カバの変種を除いて知られていないが^[37]、現代の学者の中にはシロシビンキノコの使用の証拠があるかもしれないと主張する者もいる。^[38]パプアニューギニアの原住民は、数種のエンセオジェンキノコ（シロシビン属、Boletus manicus ）を使用することが知られている。^[39]

ピトゥリはミングルパとも呼ばれ、^[40]オーストラリア大陸の先住民が伝統的に興奮剤として（または長期間使用すると鎮静剤として）噛んでいる葉と木の灰の混合物です。葉は、在来タバコ（ニコチアナ）のいくつかの種から、または少なくとも 1 つのDuboisia hopwoodii種の異なる集団から収集されます。灰を生成するために、アカシア、グレビレア、ユーカリのさまざまな種が燃やされます。「ピトゥリ」という用語は、葉が収集された植物や灰が作られた植物を指す場合もあります。^{[41]一部の著者は、この用語を}Duboisia hopwoodii という植物とその葉、およびその葉を含む咀嚼混合物のみを指すために使用しています。 ^[42]

世界中のさまざまな文化圏のシャーマンは、伝統的に薬物、特にサイケデリック薬を宗教体験のために使用してきました。これらのコミュニティでは、薬物の摂取により感覚の歪みを通じて夢（幻覚）を見るようになります。サイケデリック体験は、瞑想や神秘体験で経験されるような非日常的な意識形態と比較されることがよくあります。 [ ^{43 ]}自我の崩壊は、サイケデリック体験の重要な特徴としてよく説明されます。^[5]

現代世界で使用されているエンセオジェンには、ペヨーテ（ネイティブアメリカン教会^[44]）のような生物、アヤワスカ（サント・ダイム^[45] 、ウニオン・ド・ベジタル^[46]）のような抽出物が含まれます。

エンセオジェンはラスタファリ運動のような現代の宗教運動においても重要な役割を果たしている。^[47]

バングはインド亜大陸原産の大麻の食用調合物である。古代インドのヒンズー教徒は紀元前1000年頃から大麻を食物や飲料に使用していた。^[48]インド亜大陸 における大麻の神聖な地位に関する最も古い記録は、紀元前2000年から1400年頃に書かれたと推定されるアタルヴァ・ヴェーダにある。 ^[49]この記録では大麻は「不安から解放してくれる5つの神聖な植物」の1つであり、その葉には守護天使が宿っているとされている。ヴェーダでは大麻を「幸福の源」「喜びを与えるもの」「解放者」とも呼んでおり、ラージャ・ヴァラバでは神々が人類に大麻を送ったとされている。^[50]

ベニテングダケは8世紀から12世紀の密教の大成就の伝統で使用されていたと推測されている。 ^[51]

西洋では、現代の仏教教師の中には、幻覚剤の有用性について書いている人もいる。仏教雑誌「トライシクル」の1996年秋号は、この問題に丸々割かれていた。^[52]ジャック・コーンフィールドのような教師の中には、幻覚剤が仏教の修行を補い、癒しをもたらし、人々があらゆるものとのつながりを理解し、慈悲の心につながる可能性があると示唆した者もいる。^{[53] [自費出版のソース? ]}しかし、コーンフィールドは、依存症が依然として障害になる可能性があると警告している。ミシェル・マクドナルド・スミスのような他の教師は、エンセオジェンは仏教の修行には役立たない（「エンセオジェンが何かを開発するとは思えない」）という見解を表明した。^[54]

初期ユダヤ教における大麻の宗教的使用を主に提唱したのはポーランドの人類学者スラ・ベネットで、彼女はヘブライ語聖書に5回言及され、出エジプト記の聖なる塗油に使われた植物カネ・ボセムקְנֵה-בֹשֶׂםが大麻であると主張した。 ^[55]大麻が古代イスラエル社会に存在していたとする説によると、ハシシの変種が存在していたと考えられている。^{[56] 2020年には、}ユダ王国の紀元前8世紀に遡るテル・アラドのイスラエルの聖域の祭壇で大麻の残留物が発見されたと発表され、当時のイスラエルの儀式の一部に大麻が含まれていたことを示唆している。^[57]

ベネットの大麻の精神活性作用に関する結論は、ユダヤ人学者の間では広く受け入れられているわけではないが、タルムード文献では大麻はハシシではなく麻繊維を指すものとして使われているという点では一般的な合意がある。麻はリネンに取って代わられる前は重要な商品だったからである。^[58]マイケル・ゾハリ（1985年）、ハンス・アルネ・イェンセン（2004年）、ジェームズ・A・デューク（2010年）らによるヘブライ語辞典や聖書の植物辞典では、問題の植物は大麻ではなく、 Acorus calamusまたはCymbopogon citratusであると特定している。^[59]

デイビッド・ヒルマンなどの学者は、娯楽目的であろうとなかろうと、さまざまな薬物使用が教会の初期の歴史に見られると示唆している。^[60]

エンテオス誌が描く歴史的状況は、初期キリスト教とその周辺の文化において幻覚植物がかなり広く使用されていたが、キリスト教におけるエンテオジェンの使用は徐々に減少していったというものである。^[61] R. ゴードン・ワッソンの著書『ソーマ』には、美術史家アーウィン・パノフスキーの手紙が掲載されており、美術学者はキリスト教美術に多くの「キノコの木」があることを知っていると主張している。^[62]

キリスト教の実践の歴史を通じて幻視植物がどの程度使われたかという問題は、学術的または独立した学者によってまだほとんど考慮されていません。幻視植物がテオドシウス以前のキリスト教で使われていたかどうかという問題は、異端または準キリスト教グループを含む後のキリスト教で幻視植物がどの程度利用されたか、あるいは忘れ去られたかを示す証拠とは異なります。^[63]また、正統派カトリックの実践内のエリートや信徒などの他のグループの問題もあります。^[64]

ネイティブアメリカン教会(NAC) は、ペヨーティズムやペヨーテ宗教としても知られています。ペヨーティズムは、伝統的な信仰とプロテスタントの信仰が混ざり合った、エンセオジェンであるペヨーテを聖餐で使用することを特徴としたネイティブアメリカンの宗教です。

ペヨーテ・ウェイ・チャーチ・オブ・ゴッドは、「ペヨーテは、私たちの聖餐の手順に従って摂取され、全体的なライフスタイルと組み合わされた場合、神聖な聖餐である」と信じている。^[67]

サント・ダイメは、1930年代にブラジルのアマゾン川流域のアクレ州でライムンド・イリネウ・セラ^[68]（通称メストレ・イリネウ）によって創設された混合宗教です。サント・ダイメは、フォーク・カトリック、カルデシズムの心霊術、アフリカのアニミズム、南米先住民のシャーマニズム（植物信仰を含む）など、いくつかの宗教的または精神的伝統の要素を取り入れています。

儀式（トラバリョス、ブラジルのポルトガル語で「仕事」の意味）は、通常数時間にわたって行われ、静かに「集中」して座ったり、集団で歌ったり、幾何学的なフォーメーションの簡単なステップに従って踊ったりして行われます。儀式の一環として飲まれるアヤワスカは、この慣習ではダイムと呼ばれ、いくつかの精神活性化合物を含んでいます。ダイムを飲むと、強い嘔吐作用が引き起こされ、感情的および肉体的な浄化として受け入れられています。

ウニオン・ド・ベジタル（UDV）は、1961年7月22日に、メストレ・ガブリエルとして知られるホセ・ガブリエル・ダ・コスタによって設立された宗教団体です。ウニオン・ド・ベジタルの翻訳は「植物の結合」で、UDVの秘跡であるホアスカ茶（別名アヤワスカ）を指しています。この飲み物は、アマゾンの熱帯雨林原産のマリリ（Banisteriopsis caapi）とチャクロナ（Psychotria viridis）の2種類の植物を煮て作られています。

UDV のメンバーは、精神を集中させる効果を期待して、セッション中にホアスカ茶を飲みます。ブラジルでは、宗教儀式におけるホアスカ茶の使用は、2010 年 1 月 25 日にブラジル連邦政府の国家薬物政策評議会によって規制されました。この政策により、この茶を責任を持って使用する宗教機関に対する法的基準が確立されました。米国最高裁判所は、2006 年 2 月 21 日に発表された判決で、米国での宗教セッションでホアスカ茶を使用する UDV の権利を全員一致で認めました。

セレマの儀式には、司祭、女司祭、助祭、そして「子供たち」と呼ばれる2人の成人侍者という5人の役員が必要です。儀式の最後は、ワインのゴブレットと光のケーキからなる聖餐の完了で最高潮に達し、その後、会衆は「私の中に神々のものではない部分はありません！」と宣言します。^[69]

エンセオジェニック体験の注目すべき初期のテストには、心理学者ティモシー・リアリーとハーバード・サイロシビン・プロジェクトの監督の下、医師で神学博士課程のウォルター・パーンケが実施したマーシュ・チャペル実験がある。この二重盲検実験では、ボストン地域のボランティアの大学院神学学生のほぼ全員が、純粋なサイロシビンを摂取した後に深い宗教体験をしたと主張した。^[要出典]

2006年からジョンズ・ホプキンス大学で実験が行われ、制御された条件下ではシロシビンがほとんどの参加者に神秘体験を引き起こし、参加者はその体験の個人的かつ精神的な意義を非常に高く評価していることが示されました。^{[70] [71]}

メキシコを除いて、広範囲にわたる薬物禁止が続いているため、幻覚剤に関する研究は限られている。したがって、幻覚剤に関する査読済み研究の量も、機関審査委員会からの承認を得るのが難しいため限られている。^{[72]さらに、エンセオジェンに関する科学的研究は、}存在論、認識論、客観性に関する哲学的な問題など、研究者にとっていくつかの重大な課題を提示している。^[73]

• 精神活性テングタケ属キノコ:精神活性テングタケ属キノコの法的地位
• アユアワスカ：国別のアヤワスカの法的地位
• 向精神性サボテン:国別の向精神性サボテンの法的地位
• 大麻：大麻の合法性（世界の大麻合法化表）
• イボガイン:国別のイボガインの法的地位
• シロシビンキノコ:シロシビンキノコの法的地位
• Salvia divinorum : Salvia divinorum の法的地位

一部の国では、伝統的なエンセオジェンの使用を許可する法律がある。^[要出典]

2011年から2012年にかけて、オーストラリア連邦政府は、いかなる量のDMTを含む植物も「規制対象植物」に分類するオーストラリア刑法の改正を検討していた。 ^[74] DMT自体は、すでに現行法で規制されていた。提案された改正には、メスカリンやエフェドリンを含むすべての植物の禁止など、他の物質に対する同様の全面禁止も含まれていた。この提案は、オーストラリアの公式花卉であるアカシア・ピクナンサ（ゴールデンワトル）を違法にしてしまうという政治的な恥辱を受けて、実行されなかった。医薬品管理局と連邦当局は、これを禁止する動議を検討していたが、2012年5月に撤回された（DMTは、先住民や宗教的な人々にとって、依然として潜在的なエンセオジェニック価値を持っている可能性があるため）。^[75]

1963 年、シャーバート対バーナー事件において、最高裁判所はシャーバート テストを確立しました。これは、個人の宗教的自由実践の権利が政府によって侵害されたかどうかを判断するために使用される 4 つの基準で構成されています。テストは次のとおりです。

個人については、裁判所が決定しなければならない。

• その人が誠実な宗教的信念を伴う主張をしているかどうか、そして
• 政府の行動がその人の信念に基づいて行動する能力に重大な負担となるかどうか。

これら2つの要素が確立された場合、政府は

• それは「やむを得ない国家の利益」を促進するために行動しており、
• それは、宗教に対して最も制約が少なく、最も負担が少ない方法でその利益を追求してきたということである。

このテストは、Employment Division v. Smith 494 US 872 (1990) で「一般的に適用可能な中立法」はテストの対象ではないと判断され、最終的にほぼ廃止されました。議会は、 1993 年の 連邦宗教の自由回復法(RFRA) で連邦法の目的のためにこれを復活させました。

City of Boerne v. Flores , 521 US 507 (1997)では、RFRA は州の主権を侵害するものと判断され、RFRA の適用は基本的に連邦法の執行に限定されていました。連邦法のみが関係する事件であるGonzales v. O Centro Espírita Beneficente União do Vegetal , 546 US 418 (2006) では、RFRA は教会が宗教儀式に DMT を含むお茶を使用することを許可するものであると判断されました。

一部の州では、連邦の宗教の 自由回復法の保護を反映することを目的とした州の宗教の自由回復法を制定しています。

ペヨーテは、米国麻薬取締局によってスケジュール I の規制薬物としてリストされています。しかし、ネイティブ アメリカンの宗教であるペヨーテ ウェイ チャーチ オブ ゴッドの信者は、ペヨーテの使用に関する規制を差別的であると認識しており、米国の麻薬政策に関する宗教差別問題につながっています。ペヨーテ ウェイ チャーチ オブ ゴッド社対ソーンバーグの訴訟の結果、 1978 年にアメリカインディアン宗教の自由法が可決されました。この連邦法は、「ペヨーテの聖餐の伝統的なインディアン宗教的使用」を許可し、ネイティブ アメリカンの使用のみを免除しています。

多くの文学作品でエンセオジェンの使用について説明されています。その一部を以下に示します。

• フランク・ハーバートによるデューンの世界では、薬物メランジ（スパイス）は、（十分な量であれば）催淫剤としても、また中毒性のある老年医学としても作用する。メランジの供給を管理することは帝国にとって極めて重要であり、とりわけ光より速い（折り畳み空間）航行に必要であった。^[要出典]
• キリスト教の創造の根底にある幻覚剤としてのエノキという架空のキノコの摂取は、フィリップ・K・ディックの最後の小説『ティモシー・アーチャーの転生』の前提であり、この テーマはジョン・アレグロの本に触発されていると思われる。^[要出典]
• オルダス・ハクスリーの最後の小説『島』（1962年）は、パラの人々が成人への移行や人生の終わりなどの通過儀礼で使用していた架空の向精神キノコ （「解脱薬」と呼ばれる）を描いた。^{[76] [77]}
• ブルース・スターリングの小説『ホーリー・ファイア』では、人々が自由に使用するエンセオジェンの結果としての未来の宗教について言及されている。^[78]
• スティーブン・キングの『ダーク・タワー』シリーズの第1巻『ダーク・タワー：ガンスリンガー』では、主人公はメスカリンを摂取した後に指導を受ける。^[要出典]
• アラステア・レイノルズの小説『アブソリューション・ギャップ』には、神経ウイルスを使って宗教的信仰を誘発する宗教政府の支配下にある月が登場する。^[要出典]
• 「エンセオジェン」体験の倫理的、社会的意味合いと関連性に関する批判的検討は、ダニエル・ウォーターマンとケイシー・ウィリアム・ハーディソンの著書『エンセオジェン、社会、法律：意識、自律性、責任の政治に向けて』（メルローズ、オックスフォード、2013 年）で見ることができます。この本には、ワッソンらがエンセオジェンという用語が指す植物と伝統の効果を神秘化していると主張する、物議を醸す^{[誰によると？ ]}分析が含まれています。^{[ページが必要]}

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