科学的懐疑主義

科学的懐疑主義または合理的懐疑主義（scepticismとも綴られる）は、懐疑的探究と呼ばれることもあり、^{[ 1 ]}科学的証拠を欠く主張の真偽を問う立場である。実際には、この用語は、科学者間の日常的な議論や異議申し立てではなく、非科学的と思われる主張や理論の検証を指すことが最も一般的である。科学的懐疑主義は、世界の性質や人間が世界をどのように認識するかについての知識を主張する人間の能力を問う哲学的懐疑主義や、類似しているが区別される方法論的懐疑主義（自分の信念の真偽について懐疑的になる（または疑う）体系的なプロセス）とは異なる。^{[ 2 ]}

懐疑主義運動（英国式綴り：sceptical movement）は、科学的懐疑主義の考え方に基づく現代の社会運動である。この運動は、周辺的なトピックに関する主張を調査し、それらが実証研究によって裏付けられ、再現可能であるかどうかを判断することを目標としており、「認定された知識の拡張」を追求する方法論的規範の一部となっている。^{[ 3 ]}

この運動の起源は少なくとも19世紀に遡り、人々が心霊術、広く信じられているさまざまな迷信、疑似科学に関する主張を無批判に受け入れていることについて公然と疑問を呈し始めた頃である。^{[ 4 ]}^{[ 5 ]}オランダのVereniging tegen de Kwakzalverij（1881年）などの出版物も、医療詐欺を標的にしていた。1949年に設立されたベルギーの組織 Comité Paraをモデルとして、アメリカ人のポール・カーツとマルチェロ・トゥルッツィは、1976年にニューヨーク州アマーストで、超常現象の主張の科学的調査委員会（CSICOP）を設立した。現在、懐疑的調査委員会（CSI）として知られるこの組織は、世界中で同様のグループを結成する他の人々に影響を与えている。^[⁶^]

概要

科学的懐疑論者は、現実の経験的調査が最も信頼できる経験的知識につながると主張し、科学的方法が結果を検証するのに最も適していると示唆している。^{[ 7 ]}科学的懐疑論者は、検証可能性と反証可能性に基づいて主張を評価しようとし、信仰や逸話的証拠に依存する主張を受け入れることを推奨しない。

ポール・カーツは、1992年の著書『新しい懐疑主義』の中で科学的懐疑主義について述べ、それを科学的探究の不可欠な部分と呼んだ。^{[ 8 ]}懐疑主義者協会はそれを「あらゆる考えに理性を適用すること、聖域は許されない」と説明している。^{[ 9 ]}ロバート・K・マートンは、すべての考えは検証され、厳格で構造化されたコミュニティの精査を受けるべきであると主張するマートン規範を導入した。 ^{[ 2 ]}ケンドリック・フレイザーは、科学的懐疑論者は科学、理性、証拠、そして真実の探求に尽力していると述べた。^{[ 10 ]}カール・セーガンは、懐疑的な質問をすることができ、誤った議論や詐欺的な議論を認識し、結論が好きかどうかだけでなく議論の妥当性を考慮することの重要性を強調した。^{[ 11 ]}同様に、スティーブン・ノヴェラは懐疑主義を「安心感や都合の良い信念や結論よりも、信頼できて妥当な信念や結論を選択すること」であり、「他者や自分自身に騙されないように、人間の理性の落とし穴や欺瞞のメカニズムを研究すること」であると説明した。^{[ 12 ]}ブライアン・ダニングは懐疑主義を「先入観に基づく結論の正当化ではなく、裏付けのある結論を見つけるプロセス」と呼んだ^。 [ ¹³^]

懐疑論者は、一般的に受け入れられている科学と明らかに矛盾する、あるいは信憑性に欠けると考える主張に批判の焦点を当てることが多い。科学的懐疑論者は、異常な主張を先験的な根拠に基づいて自動的に即座に拒否すべきだと主張するのではなく、超常現象や異常現象の主張を批判的に検討すべきであり、並外れた主張は妥当性があると認められる前に、その主張を支持する並外れた証拠を必要とすると主張する。^{[ 14 ]}科学的な観点から、懐疑論者は、反証可能性^{[ 15 ]} 、オッカムの剃刀^{[ 16 ]} 、モーガンの規範^{[ 17 ]}、説明力、そして予測が実験結果とどの程度一致するかなど、多くの基準に基づいて考えを判断する。^{[ 14 ]}

一般的に懐疑主義は科学的方法の一部とみなされることがある。例えば、実験結果は独立して再現可能であることが証明されるまでは確立されたものとはみなされない。^{[ 18 ]}

Sci.Skeptic FAQでは、懐疑論者のスペクトルを「ウェット」懐疑論者と「ドライ」懐疑論者に分けています。^{[ a ]}^{[ 19 ]}これは主に、疑似科学と思われる主張を広める人々との関わり方に基づいています。ドライ懐疑論者は、主張者に注目と信頼を与えないように、反論や嘲笑を好みます。一方、「ウェット」懐疑論者は、いい加減で思慮に欠けるように見え、すべての懐疑論者が反対するグループと似ていると思われないように、よりゆっくりと、より慎重に関わることを好みます。^{[ 6 ]}^{： 389}

ロン・リンゼイは、非科学的な主張の中には無害または「弱い標的」に見えるものもあるが、それらやそれらにつながる思考習慣に対処し続けることが重要であり、そうしないと「9/11は内部犯行だったとか、気候変動はでっち上げだとか、政府は宇宙人に操られているとか、そういうことを信じる人がさらに増えてしまう」ことになる。そして、そうした信念は決して無害ではない。^{[ 20 ]}

懐疑主義運動

懐疑主義の社会運動に関して、ダニエル・ロクストンは、以前から「ヒューマニズム、無神論、合理主義、科学教育、さらには批判的思考」を推進していた他の運動に言及している。^{[ 21 ]} 彼は、この新しい運動、つまり「懐疑主義者」と呼ばれる人々の運動への需要は、科学界が超常現象や周辺科学の主張に取り組むことに関心を示さなかったことに基づいていると考えた。ケンドリック・フレイザーと同様に、彼はこの運動を、その分野における制度化された科学の代替物と表現している。^{[ 22 ]} この運動は明確な研究分野を確立し、組織構造を提供したが、「長年にわたる個人の懐疑的な著作というジャンル」には、そのようなコミュニティや背景がなかった。^{[ 23 ]} 懐疑主義の組織は通常、科学教育と普及を目標の一つとしている。^{[ 24 ]}^{[ 25 ]}

懐疑主義運動は、性差別の疑惑で問題を抱えてきた。メアリー・コールマンは、 1985年の懐疑主義ニュースレターで、この運動における女性と男性の格差を指摘した。^{[ 26 ]}^{： 112}懐疑主義運動は一般的に男性で構成されており、1987年の会議では、出席者の大半が高齢の白人男性であったことが議論され、1991年のCSICOPフェロー50名のリストには4人の女性が含まれていた。^{[ 26 ]}^{： 109} 2011年の会議の後、著名な懐疑主義者であるレベッカ・ワトソン^{[ 27 ]}^{： 57は}、懐疑主義運動の反対者による性的暴力の脅迫を含むオンラインハラスメントで女性懐疑主義者が標的にされているという問題を提起し、また、運動自体における性差別の問題も提起した。彼女は運動内の性差別についての議論に対して一定の支持を得たものの、その後、狭い空間で誘われたことへの不快感を語る動画をオンラインに投稿したことで、仲間の懐疑論者からも激しいオンライン嫌がらせの標的となった。これは、懐疑論者のイベントの翌朝、ホテルのエレベーターで誘われたというワトソンの発言に基づき、「エレベーターゲート」として知られるようになった。 ^{[ 28 ]}^{[ 29 ]}^{[ 30 ]}

誤解を解き、合理的な調査を行う

「debunk」という動詞は、懐疑論者が虚偽、誇張、または見せかけであると思われる主張を暴露したり信用を失墜させようとする試みを説明するために使われます。これは、UFO、超常現象とされるもの、未確認生物、陰謀論、代替医療、宗教、あるいは科学的または疑似科学的研究の探究的または周辺的な分野など、論争の的となるトピック（疑似科学として特徴付けられるトピックのリストを参照）に対する懐疑的な調査や合理的な探求と密接に関連しています。^[³¹^]

科学的に懐疑的な文献が疑問視するその他のトピックには、特定の食品、処置、代替医療に関する健康上の主張、超自然的な能力（タロット占いなど）や存在（ポルターガイスト、天使、神々―ゼウスを含む）の妥当性と存在、暗号動物学の怪物（ネス湖の怪物など）、創造論／インテリジェントデザイン、ダウジング、陰謀論、その他懐疑論者が科学的根拠に基づいて真実である可能性が低いと考える主張などが含まれます。^{[ 32 ]}^{[ 33 ]}

ジェームズ・ランディのような懐疑論者は、これらの主張のいくつかを否定することで有名になった。しかし、超常現象調査員のジョー・ニッケルは、「否定者」は超常現象の主張に真剣に、偏見なく向き合うよう注意しなければならないと警告している。彼は、否定するよりも、偏見のない調査の方が、教えたり考えを変えたりする可能性が高いと説明している。^{[ 34 ]}^{[ 35 ]}

懐疑主義運動の際立った特徴は、占星術やホメオパシーなど、取り上げられている現象のほとんどが何度も否定されているにもかかわらず、依然として人気があるという事実である。^{[ 6 ]}フレイザーは2018年に、「今こそ、歴史上おそらくどの時代よりも、独立した、証拠に基づいた、科学に基づいた批判的な調査と探求が必要だ」と改めて強調した。^{[ 36 ]}

科学的懐疑主義コミュニティは、伝統的に、人々が何を信じているかではなく、なぜ信じているかに焦点を当ててきました。そのような信念の証拠がほとんどない場合、心理的、認知的、または本能的な理由があるかもしれません。^{[ 37 ]}ハマーによれば、懐疑主義運動の文献の大部分は、非合理的なものへの信念は科学的無知または認知錯覚に基づいているという暗黙のモデルに基づいているとのことです。彼は占星術に関する懐疑的な議論を指摘しています。「失敗した仮説」としての占星術の懐疑的な概念は、儀式化された占いの一形態としての占星術に関する基本的な人類学的仮定に対処していません。人類学的アプローチは占星術師とその顧客の活動を説明しようとしますが、懐疑主義運動はそのような信念の文化的側面に関心を示していません。^[⁶^]

社会学者のデイヴィッド・J・ヘスによれば、懐疑論の言説は、科学と懐疑的なプロジェクトを社会や経済から切り離す傾向がある。この観点から、彼は、エミール・デュルケームの『宗教生活の基本形式』にあるように、懐疑主義は神聖な言説のいくつかの側面を帯びると主張する。純粋で神聖なものと見なされる科学（精神と理性の価値によって動機づけられている）は、世俗的なものと見なされる超常現象への大衆的な取り組み（経済と社会に浸透している）から切り離され、科学と宗教の対立を曖昧にする。^{[ 38 ]}ヘスはまた、他者化の強い傾向も指摘している。懐疑論者もその反対者も、相手を唯物論的な哲学と物質的利益によって動機づけられていると見なし、自分たちの動機はより純粋であると想定する。^{[ 38 ]}

疑似科学の危険性に関する認識

疑似科学的な信念すべてが必ずしも危険というわけではないが、中には潜在的に有害なものもある。^{[ 6 ]}プラトンは、たとえ最初は抵抗があっても、他人を無知から解放することは偉大で高貴なことだと信じていた。^{[ 39 ]}現代の懐疑主義の著述家は、この問題をさまざまな方法で取り上げている。バートランド・ラッセルは、有効性の証拠がない信念に基づく個人の行動が破壊的な行動につながる可能性があると主張した。^{[ 40 ]}ジェームズ・ランディは、霊能者や信仰療法士による詐欺の問題についてよく書いていた。 ^{[ 41 ]}資格のない医療行為や代替医療は、深刻な怪我や死につながる可能性がある。^{[ 42 ]}^{[ 43 ]}有害な疑似科学的な行為とその行為によって引き起こされた被害の事例のカタログを作成することを目指している懐疑主義活動家のティム・ファーリーは、記録されている死傷者数は60万人以上と推定している。^{[ 44 ]}リチャード・ドーキンスは宗教を暴力の源泉として指摘し（特に『神の錯覚』において）、創造論を生物学への脅威とみなしている。^{[ 45 ]}^{[ 46 ]}懐疑論者の中には、ポッドキャスト「The Skeptics' Guide to the Universe」のメンバーのように、カルト的な行動をとる特定の新宗教運動に反対する者もいる。^{[ 47 ]}

バイロイト国際アフリカ研究大学院のジュニアフェロー^{[ 48 ]}であり、ジェームズ・ランディ教育財団（JREF）の元研究員^{[ 49 ]}^{[ 50 ]}であるレオ・イグウェは、 『懐疑的なアフリカのためのマニフェスト』^{[ 51 ]}を執筆し、アフリカの複数の活動家や世界中の懐疑的な支持者から支持を得た^{[ 51 ]} 。彼はナイジェリアの人権擁護者であり、児童魔術告発の影響に反対する運動家である。イグウェは著名な魔術信者と対立し、彼自身と家族が攻撃を受けた^{[ 52 ]}^{[ 53 ] 。}

2018年、アマルデオ・サルマは、「現代の懐疑主義の本質」を取り上げ、「欺瞞や害を防ぐ上で懐疑論者が果たす重要な非党派的かつ科学に基づいた役割」を強調することで、懐疑主義運動の現状について見解を示した。彼は、疑似科学の危険性を懐疑的な活動を優先すべき理由として強調した。^{[ 54 ]}

疑似懐疑主義

リチャード・キャメロン・ウィルソンは、ニュー・ステイツマン誌の記事で、「偽の懐疑論者は、実際には偽装した教条主義者であり、偏見のない開かれた探求者の衣を着ることに成功しているがゆえに、より危険な存在である」と述べている。信用を失った知的立場（エイズ否定、ホロコースト否定、気候変動否定など）の支持者の中には、自らを「懐疑論者」と称しながら、偽りの懐疑主義的な行動をとる者がいる。これは、彼らが既存の信念に合致する証拠を選り好みしているにもかかわらずである。 ^{[ 55 ]}ウィルソンは、2008年の著書『Don't Get Fooled Again』でこの現象を強調しており、偽の懐疑主義の特徴は、「真実を公平に探求することではなく、あらかじめ決められたイデオロギー的立場を守ること」にあると述べている。^{[ 56 ]}

科学的懐疑主義自体が、この理由で批判されることもある。疑似懐疑主義という用語は、科学的懐疑論者からの反対が強い論争の的となる分野で時折用いられてきた。例えば、1994年に、より懐疑的になり、 1991年に超常現象の主張に関する科学的調査委員会（CSICOP）のフェローとなった超心理学者スーザン・ブラックモアは、彼女が「最悪の種類の疑似懐疑主義」と呼ぶものについて述べた。

懐疑論者グループの中には、調査する前から正しい答えを知っていると確信しているメンバーがいます。彼らは、代替案を検討したり、奇妙な主張を調査したり、超能力体験や変性意識状態を自ら試したりすることには興味がないようで（とんでもない！）、自分たちの特定の信念体系と結束を促進することだけに興味があるようです ... ^{[ 57 ]}

「懐疑的調査協会」^{[ 58 ]}が超常現象調査の批判者に対して「独断的」や「病的」といったレッテルを貼っていることについて、懐疑論者の辞典^[⁵⁹^]のボブ・キャロルは、同協会は「真の懐疑論者や批判的思考者による超常現象研究への批判を評価できない、偽りの懐疑主義的な超常現象調査者と支持者の集まりである。このグループが推進する唯一の懐疑主義は、批判者とその超常現象研究への批判に対する懐疑主義である」と主張している^[⁶⁰^{] 。}

歴史

歴史的ルーツ

懐疑論者のダニエル・ロクストンによれば、「懐疑主義は始まりも終わりもない物語である」。彼の2013年のSkeptic誌の記事「なぜ懐疑主義運動が存在するのか」では、超常現象に対する懐疑主義は2000年の歴史を持つと主張している。^{[ 61 ]}彼は、その実践、問題、中心概念は古代にまで遡ると考えており、旧約聖書のいくつかのバージョンで語られている、預言者ダニエルが「生きている」像の話を詐欺として暴くという暴露話に言及している。^{[ 62 ]}ロクストンによれば、歴史を通じて、批判的探究を行い、本を書いたり、特定の詐欺や一般的な迷信に対して公然とパフォーマンスを行った個人の例は他にもあり、サモサタのルキアノス（2世紀）、ミシェル・ド・モンテーニュ（16世紀）、トーマス・アディとトーマス・ブラウン（17世紀）、アントワーヌ・ラヴォアジエとベンジャミン・フランクリン（18世紀）、19世紀から20世紀初頭にかけてハリー・フーディーニに至るまでの多くの哲学者、科学者、奇術師などが挙げられる。しかし、超常現象や異端科学を研究する団体に懐疑論者が集まるのは現代の現象である。^{[ 61 ]}

懐疑主義運動に影響を与えた初期の重要な著作は、ダニエル・ウェブスター・ヘリングの『科学の欠点と誤謬』（1924年）とDH・ロークリフの『オカルトの心理学』である。^{[ 61 ]}

ロクストンは、ベルギーのコミテ・パラ（1949年）を最古の「広範な使命」を持つ懐疑主義組織として挙げている。^{[ 61 ]}オランダのフェレニヒング・テゲン・デ・クワクザルフェライ（VtdK）（1881年）が先行しており、そのためVtdKは他の研究者によって最古の懐疑主義組織とみなされているが、^{[ 63 ]}^{[ 64 ]} VtdKは偽医療との戦いにのみ焦点を当てており、したがって「狭い使命」を持っている。コミテ・パラは、第二次世界大戦中に行方不明になった人々の悲しみに暮れる遺族を食い物にする偽霊能者の略奪的な産業への対応として部分的に形成された。^{[ 61 ]}対照的に、マイケル・シャーマーは、現代の科学的懐疑主義運動の起源をマーティン・ガードナーの1952年の著書『科学の名の下に行われる流行と誤謬』に遡っている。^{[ 65 ]}

1968年、フランス科学情報協会（AFIS）が設立されました。AFISは、科学の文化的価値を否定したり、犯罪目的で悪用したり、インチキ療法の隠れ蓑として利用したりする人々に対して、科学の普及に努めています。AFISによれば、科学そのものが人類の問題を解決することはできず、科学的方法を用いずに問題を解決することもできません。AFISは、人々は科学技術の進歩と、それが解決に役立つ問題について知らされるべきだと主張しています。AFISの雑誌『科学と疑似科学』は、誰もが理解できる言語で科学情報を発信しようとしています。^{[ 66 ]}

CSICOPと現代の懐疑主義

1976年、超常現象の主張に関する科学的調査委員会（CSICOP、2006年11月以降は懐疑的調査委員会（CSI）として知られる）が米国で設立された。これを「現代懐疑主義の誕生」と見る人もいるが^{[ 67 ]}、創設者のポール・カーツは実際には、その名称を含め、Comité Paraをモデルにしていた^{[ 61 ]} 。カーツの動機は、「超常現象への信仰の高まりと、これらの主張に対する適切な科学的調査の欠如に落胆した」ことだった^{[ 68 ] 。}

クルツは無神論者であり、宗教の科学的検証委員会も設立した。彼は両方の側面が懐疑主義運動で扱われていると考えていたが、CSICOPには超常現象や疑似科学的主張に焦点を当て、宗教的な側面は他の人に任せるよう勧めた。^{[ 69 ]} CSICOPは最も古い組織ではないものの、「現代における北米初の成功した幅広い使命を持つ懐疑主義組織」であり、^{[ 70 ]}機関誌『 Skeptical Inquirer』で「懐疑論者」「懐疑主義」「懐疑主義」という用語の使用を普及させ、^{[ 71 ]}世界中、特にヨーロッパで他の多くの懐疑主義組織の設立に直接的な影響を与えた。^{[ 72 ]}

これらには、オーストラリア懐疑論者協会（1980年）、スウェーデン科学・民俗教育協会（1982年）、ニュージーランド懐疑論者協会（1986年）、GWUP（オーストリア、ドイツ、スイス、1987年）、Skepsis ry（フィンランド、1987年）、Stichting Skepsis（オランダ、1987年）、CICAP（イタリア、1989年）、SKEPP（オランダ語圏ベルギー、1990年）などが含まれる。

天文学者などの科学者に加え、ジェームズ・ランディのような舞台マジシャンも、詐欺師を調査し、その手口を暴く上で重要な役割を果たした。1996年、ランディはジェームズ・ランディ教育財団（JREF）を設立し、「100万ドル超常現象チャレンジ」を創設した。これは、相互に合意した管理された状況下で超常現象の能力を実証できる者であれば誰でも賞金を獲得できるというものだった。2015年にランディが引退した後、JREFは賞金が未請求のまま、この超常現象チャレンジを正式に終了した。

2015年9月1日より、JREFは助成金交付財団への移行や、一般からの100万ドル賞の応募受付停止など、大きな変更を行いました。^{[ 73 ]}

その他、影響力のある第二世代のアメリカの組織としては、懐疑主義者協会（1992年にマイケル・シャーマーによって設立）、ニューイングランド懐疑主義者協会（1996年に設立）、独立調査グループ（2000年にジェームズ・アンダーダウンによって設立）などがある。

1989年以降

1989年の革命後、東欧では、世俗的な共産主義政権や鉄のカーテンとその情報障壁によって抑制されなくなった偽医療や超常現象への信仰が急増した。多くの新しい懐疑主義組織の設立もまた、消費者を保護することを目的としていた。^{[ 74 ]}これらには、チェコの懐疑主義クラブ Sisyfos (1995)、^{[ 75 ]}ハンガリー懐疑主義協会(2006)、ポーランド懐疑主義クラブ(2010) ^{[ 76 ]}およびロシア語圏懐疑主義協会(2013) ^{[ 77 ]}が含まれる。ウィーンのオーストリア懐疑主義協会 (2002年設立) は、ヨハン・グランダーの「活性化水」やオーストリア議会でのダウジングの使用などの問題を扱っている。^{[ 78 ]}

欧州懐疑論者会議（ESC）は1989年以来ヨーロッパ各地で開催され、1994年以降は欧州懐疑組織協議会が調整役を務めている。^{[ 79 ]}米国では、JREFがラスベガスで主催するThe Amaz!ng Meeting （TAM）が2003年以来最も重要な懐疑論者会議であり、英国ロンドンで2回（2009年と2010年）、オーストラリアのシドニーで1回（2010年）のスピンオフ会議が開催されている。2010年以降、マージーサイド懐疑論者協会とグレーター・マンチェスター懐疑論者が共同で英国マンチェスターでQuestion, Explore, Discover（QED）を開催している。世界懐疑論者会議はこれまでに、ニューヨーク州バッファロー（1996年）、ドイツ・ハイデルベルク（1998年）、オーストラリア・シドニー（2000年）、カリフォルニア州バーバンク（2002年）、イタリア・アバノ・テルメ（2004年）、ドイツ・ベルリン（2012年）で開催されている。^[⁷⁹^]^[⁸⁰^]

1991年、米国のシンクタンクであるセンター・フォー・インクワイアリーは、CSICOP ^{[ 81 ]}と世俗的ヒューマニズム評議会^{[ 82 ]} (CSH)を統合した。2016年1月、リチャード・ドーキンス理性と科学財団はセンター・フォー・インクワイアリーとの合併を発表した。^{[ 83 ]}

2010年、一般大衆への懐疑的な働きかけの一形態として、スーザン・ガービックはウィキペディアの懐疑的なコンテンツを改善するためにゲリラ懐疑主義ウィキペディア（GSoW）プロジェクトを開始した。^{[ 84 ]}^{[ 85 ]}

注目すべき懐疑的なメディア

本

雑誌

テレビ番組

ペン＆テラー：でたらめだ！
怪しい伝説

ポッドキャスト

参考文献

注記

↑直接URLは情報源としてブラックリストに登録されています: faqs.org/faqs/skeptic-faq/

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さらに読む

キャロル、ロバート・トッド（2003）。『懐疑論者の辞典：奇妙な信念、面白い欺瞞、危険な妄想のコレクション』ジョン・ワイリー＆サンズ。ISBN 978-0-471-27242-7。
ガードナー、マーティン（1957）。科学の名の下に行われる流行と誤謬。ドーバー出版。373ページ。ISBN 978-0-486-20394-2。{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）
ランディ、ジェームズ（1982）。『まやかし！超能力者、ESP、ユニコーン、その他の妄想 』プロメテウス・ブックス、 342ページ。ISBN 978-0-345-40946-1。
ランディ、ジェームズ；アーサー・C・クラーク（1997）。オカルトと超自然現象に関する主張、詐欺、およびデマの百科事典 。セント・マーティンズ・グリフィン。336ページ。ISBN 978-0-312-15119-5。
カール・セーガン、アン・ドルーヤン（1997）。『悪魔に取り憑かれた世界：暗闇の中のろうそくとしての科学』 バランタイン・ブックス、 349ページ。ISBN 978-0-345-40946-1。
シャーマー、マイケル（1997）。『なぜ人は奇妙なことを信じるのか』セント・マーティンズ・グリフィン・アンド・カンパニー、 349ページ。ISBN 978-0-8050-7089-7。

外部リンク

『懐疑論者の辞典』（ロバート・トッド・キャロル著）には、科学、代替医療、疑似科学などに関する多くの記事が掲載されている。
懐疑主義のマニフェスト― マイケル・シャーマー著、科学的懐疑主義の哲学的分析
適切な批判― レイ・ハイマン、科学的懐疑主義の質を高めるための提案
カール・セーガンのデタラメ探知キット。オペレーション・クラムベイク。1998年。「悪魔に取り憑かれた世界：暗闇の中のろうそくとしての科学」という本に基づいている。（ISBN 0-345-40946-9）
ニューイングランド懐疑主義協会ニュースレター記事– ホメオパシー、インテリジェントデザイン、その他の疑似科学的なトピックに関する記事が含まれています。
科学懐疑論者 FAQ
ダニエル・ロクストン著『なぜ懐疑主義運動が存在するのか？』には、懐疑主義運動の歴史（およびその前史）の概要と、科学的懐疑主義の根底にある原則が概説されている。

[19] 直接URLは情報源としてブラックリストに登録されています: faqs.org/faqs/skeptic-faq/

[KendrickInquiry-1] フレイザー、ケンドリック（2013年11月1日）。「なぜ私たちはこれを行うのか：懐疑的探究のより高い価値を再考する」。csicop.org 。2017年6月10日のオリジナルからアーカイブ。 2018年11月12日取得。

[Merton-2] 1 2マートン、RK（1942）。科学の規範的構造。マートン、ロバート・キング（1973）。科学社会学：理論的および実証的研究。シカゴ：シカゴ大学出版局。ISBN 978-0-226-52091-9。

[3] ステムウェデル、ジャネット・D. (2008年1月29日)、「基本概念：科学の規範」(ブログ)、ScienceBlogs: Adventures in Ethics and Science、ScienceBlogs、2013年5月12日にオリジナルからアーカイブ済み:マートン、RK (1942)の引用

[4] Asbjørn Dyrendal: 「いや、そうじゃない！」懐疑論者と宗教における科学の修辞的使用。Olav Hammer & James R. Lewis (編) Handbook of Religion and the Authority of Science 所収、pp. 879–900。ライデン：Brill Academic Publishers 2010。DyrendalはHammer 2007に基づいて、スピリチュアリストを懐疑論者の初期の標的として言及している。

[5] ロクストン、2013年、10頁以降。

[Hammer-6] 1 2 3 4 5ケンプ、ダレン；ルイス、ジェームズ R. ( 2007). 『ニューエイジ・ハンドブック』ブリル社、382、390、395–396頁。ISBN 978-9004153554。

[7] ノヴェラ、スティーブン（2015年8月10日）。「懐疑主義運動の再考」。Neurologica 。 2016年4月12日のオリジナルからアーカイブ。2016年8月8日取得。もし何らかの方法で自然界について何らかの理解を得たとあなたが思ったとしても、その理解が妥当であることを他の誰かにどうやって証明できるでしょうか？これを行うには科学的方法のようなものが必要のようです。そうでなければ、そのような洞察はすべて同等になり、どれが妥当であるかを区別する方法がなくなってしまいます。

[8] クルツ、ポール（1992）。『新しい懐疑主義：探究と信頼できる知識』プロメテウス社、 371ページ、ISBN 978-0-87975-766-3。

[9] 「私たちについて – 簡単な紹介」。懐疑主義者協会。2014年6月1日にオリジナルからアーカイブ済み。

[10] フレイザー、ケンドリック(2019)。「我々懐疑論者の活動は、きれいに整理された枠には収まらない」。Skeptical Inquirer。43 ( 2): 22–23。

[11] カール・セーガン(1995). 『悪魔に取り憑かれた世界：暗闇の中のろうそくとしての科学』（初版）. ニューヨーク：ランダムハウス. ISBN 0-394-53512-X. OCLC 32855551 .

[12] "Skepticblog" . skepticblog.org . 2014年4月25日のオリジナルからアーカイブ済み。

[13] 「Skeptoid 」。skeptoid.com 。

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[15] ノヴェラ、スティーブン（2015年8月10日）。「懐疑主義運動の再考」。Neurologica 。 2016年4月12日のオリジナルからアーカイブ。 2016年8月8日取得。少しニュアンスが異なりますが、最終的には、科学は仮説を反証することしかできないという考えに帰着します。テストは、仮説が間違っていることを証明するために構築されることがよくあります。

[HowStuffWorksClark-16] クラーク、ジョシュ（2007年10月4日）。「オッカムの剃刀の仕組み」。How Stuff Works 。 2016年7月29日のオリジナルからアーカイブ済み。2016年8月8日取得。

[Morgan-17] モーガン、CL（1903）。比較心理学入門（第2版）。ロンドン：W.スコット。p.59 。

[18] Wudka, Jose (1998). "科学的方法とは何か？" . 2007年6月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007年5月27日取得。理論は、提唱者の名声や説得力に基づいて受け入れられるのではなく、誰でも再現できる観察や実験によって得られた結果に基づいて受け入れられる。科学的方法を用いて得られた結果は再現可能である。

[20] ハマー、オラフ（2007）。「ニューエイジ宗教と懐疑論者」。ケンプ、ダレン、ルイス、ジェームズ・R（編）。『ニューエイジ・ハンドブック』。ブリル現代宗教ハンドブック第1巻。ライデン：ブリル。389ページ。ISBN 97890041535542021年6月20日取得。ニューエイジや超常現象に反対する懐疑的な作家たちの言説の中には、個人的な違いがある。最も顕著なのは、奇妙な名前の「ドライ」懐疑論者と「ウェット」懐疑論者の間の違いである。

[21] Lindsay, Ronald A. (2017). "なぜ懐疑主義なのか？：ビッグフット、割れ窓理論、そして公共政策" . Skeptical Inquirer . 41 (2): 46– 50. 2018年11月4日のオリジナルからアーカイブ済み。 2018年11月4日に取得。

[22] ロクストン、ダニエル(2013)。「なぜ懐疑主義運動が存在するのか？」(PDF) . p. 31 . 2019年8月18日取得。他の運動がすでにヒューマニズム、無神論、合理主義、科学教育、さらには批判的思考を推進しているのに、なぜ「懐疑論者」と呼ばれる人々の運動という、さらに新しい運動を組織する必要があるのだろうか？

[23] Loxton, Daniel (2013). "Why Is There a Skeptical Movement?" (PDF) . p. 32 . 2019年8月18日取得。CSICOP 、そしてCSICOPに触発されたJREFやSkeptics Societyなどの志を同じくする組織のグローバルネットワークは、学術界の非常に大きなギャップを埋めるという具体的かつ野心的な目標のもとに創設された。懐疑主義運動は、孤立し、少数派で独立した声が何世紀にもわたって取り組もうとしてきた同じ古くからの問題、つまり主流の科学者や学者によって無視または軽視されてきた、検証されていない、潜在的に有害な超常現象や疑似科学的な主張の事実上無限の数に、組織的な批判的焦点を当てようとした。 [...] 「[...] 私たちは事実上、その分野における制度化された科学の代理者です。」

[24] ロクストン、ダニエル（2013）。「なぜ懐疑主義運動が存在するのか？」（PDF）。p. 29。2019年8月18日取得。違いは、長年にわたる個人の懐疑主義的な著作というジャンルと、この学問が集合的に独立した研究分野を構成しているという認識との間にある。

[25] 「スウェーデン懐疑論者協会について」。Vetenskap och Folkbildning。2016 年 11 月 13 日のオリジナルからアーカイブ。2017 年11 月 14 日に取得。

[26] 「NYC Skepticsについて」。NYC Skeptics。2017年11月15日のオリジナルからアーカイブ済み。 2017年11月14日取得。

[Hess-27] 1 2ヘス、デイビッド・J. (1993). 『新時代の科学：超常現象、その擁護者と否定者、そしてアメリカ文化』ウィスコンシン大学出版局。ISBN 978-0299138202。

[Rinallo2013-28] リナロ、ディエゴ；スコット、リンダ・M；マクララン、ポーリン（2013）。消費とスピリチュアリティ。ラウトレッジ。ISBN 978-0415889117。

[29] ワトソン、レベッカ（2012年10月24日）。「懐疑論者も性差別主義者になり得るというのは当然のことだ」。Slate。2016年4月24日にオリジナルからアーカイブ済み。

[30] リーグル、ジョセフ・M. (2015).コメントを読む：ウェブの底辺にいるいいね、嫌悪、操作者たち。MIT Press. pp. 114–117 . ISBN 978-0262028936。

[31] デ・ワール、マンディ・デ（2011年9月2日）「ドーキンス、ワトソン、そしてエレベーターの旅」2011年9月8日にWayback Machineにアーカイブ済みMail & Guardian

[dict-32] 「Debunker」。Dictionary.com Unabridged。2007年8月21日のオリジナルからアーカイブ済み。 2007年9月26日取得。「（主張、断言、感情などを）気取ったもの、虚偽のもの、誇張されたものとして暴露したり、激しく非難したりすること：広告のスローガンを暴くこと。」

[33] ガードナー、マーティン（1957）。科学の名の下に行われる流行と誤謬。ドーバー出版。ISBN 978-0-486-20394-2。{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）

[34] 「懐疑論者辞典アルファベット順索引アブラカダブラからゾンビまで」。skepdic.com。2007年。2007年5月28日のオリジナルからアーカイブ。2007年5月27日取得。

[35] ニッケル、ジョー（2005年12月16日）、「懐疑的な探究と反駁」、2016年3月24日にオリジナルからアーカイブ済み

[36] ハンセン、ジョージ P. (1992). "CSICOP と懐疑論者: 概要" . 2010 年 5 月 10 日のオリジナルからアーカイブ済み。2010年5 月 25 日取得。

[37] フレイザー、ケンドリック(2018)。「困難な時代に、私たちはこうする」。Skeptical Inquirer。42 ( 2 ): 14–15。2018年 6 月 6 日のオリジナルからアーカイブ。2018年6 月 7 日取得。

[38] Bakker, Gary (2015年1月) 「なぜ人々は神を信じるのか？」 CSICOP . Center for Inquiry. 2015年10月19日のオリジナルからアーカイブ。2015年10月4日取得。

[:32-39] 1 2ヘス、デイビッド・J. (1993). 『新時代の科学：超常現象、その擁護者と否定者、そしてアメリカ文化』ウィスコンシン大学出版局、63-64頁。ISBN 978-0299138202。

[40] 洞窟の比喩、プラトン『国家』、（トム・グリフィスとGRFフェラーリによるCUP新訳） ISBN 0-521-48443-X

[41] ラッセル、バートランド(1928)。「懐疑主義の価値について」。疑う意志。積極的無神論。2007年9月27日のオリジナルからアーカイブ。 2007年5月27日取得。

[42] 詐欺との戦い（ 2012年11月2日にWayback Machineにアーカイブ済み）、 TIME誌、2001年6月24日

[43] 「代替医療を利用するがん患者は死亡率が2倍以上高い」。インディペンデント紙。2018年2月19日のオリジナルからアーカイブ。 2018年2月18日取得。

[44] スリヴァスタヴァ、ランジャナ。「患者が亡くなったとき、医師は『代替療法士』に何と言うのか？何も言わない。私たちは決して話さない」。ガーディアン。2018年2月19日のオリジナルからアーカイブ。 2018年2月18日取得。

[45] ファーリー、ティム。「カウンター」。What 's The Harm?。2017年12月19日のオリジナルからアーカイブ。2018年2月18日取得。

[46] リチャード・ドーキンス、『神の錯覚』、ブラック・スワン、2007年（ ISBN 978-0-552-77429-1)

[sfgatedawkins-47] 神なしの方が良い生き方？ – 宗教は危険なほど非合理的な蜃気楼だとドーキンスは言う（2012年5月25日にWayback Machineにアーカイブ済み）、サンフランシスコ・クロニクル、2006年10月15日

[48] ランゴン、マイケル・D. (1995).カルトからの回復：心理的・精神的虐待の被害者への支援。W. ノートン。アメリカン・ファミリー・ファウンデーション。p. 432。ISBN 978-0-393-31321-5。

[49] 「イグウェ、レオ – ジュニアフェロー」。バイロイト国際アフリカ研究大学院。2014年9月4日にオリジナルからアーカイブ済み。

[hill-20122-50] ヒル、シャロン A. 「レオ・イグウェがJREFと提携し、アフリカの魔術問題に対応」。Doubtful News。2013年3月15日のオリジナルからアーカイブ。 2013年2月17日取得。

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[manifesto2-52] 1 2イグウェ、レオ。「懐疑的なアフリカのためのマニフェスト」。ジェームズ・ランディ教育財団。2013年5月26日のオリジナルからアーカイブ。 2013年2月17日取得。

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科学的懐疑主義

概要

懐疑主義運動

誤解を解き、合理的な調査を行う

疑似科学の危険性に関する認識

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歴史

歴史的ルーツ

CSICOPと現代の懐疑主義

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参考文献

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