古典的有神論

自存性とは、神の自己存在と他からの独立性を指します。神は原因のない原因であり、自身の本性の必然性によって存在し、その存在のために外部の何物にも依存しません。^{[ 6 ]}この属性は、神の絶対的な主権と、宇宙のその他すべてのものが神に依存しているという考えを強調しています。自存性とはまた、神の意志は完全に自由であり、神自身以外の何物にも制約されないことを意味します。この概念は、初期の教父以来、古典的な有神論の中心であり、アウグスティヌスやトマス・アクィナスなどの神学者の著作における重要なテーマとなっています。^{[ 7 ]}

神の単純性は、古典的有神論における基礎概念であり、神は物理的であれ形而上学的であれ、部分から構成されていないと主張する。さまざまな構成要素や属性から成り立っている被造物とは異なり、神の本質と存在は同一である。これは、全能、全知、全善といった神のすべての属性が別々の性質ではなく、神の単純な存在の中で統一されていることを意味する。^{[ 8 ]}神の単純性の教義は、神が絶対的に一つであり、分割不可能であり、いかなる形態の構成や変化にも左右されないことを保証する。この概念は、トマス・アクィナスが『神学大全』で最も有名に論じている。^{[ 9 ]}

神の単純性には主に３つの解釈がある。第一に、アヴィセンナが擁護する解釈では、神の属性は存在論的にも意味論的にも同一である。アヴィセンナは、知識、生命、力といった属性は通常、異なる意味を持つことを認めている。しかしながら、神の絶対的超越性はより高いレベルの単純性を要求するため、これらの属性が神に述語として与えられるとき、それらは存在論的に神の本質と同一であるだけでなく、それらの意味も互いに同一になる、と彼は主張する。アヴィセンナにとって、神に帰せられる属性の意味のいかなる区別も、神の本質に構成を導入することになる。そして、神が絶対的に単純であるとみなされるためには、その構成を否定しなければならない^{[ 10 ]。}

ムッラー・サドラーが支持する第二の解釈では、神の本質は存在論的に単一であるが、神は複数の視点から考察することができ、それによって様々な属性を付与することが可能になると主張している。この見解によれば、神は存在論的な構成要素を持たず、むしろ、神の単一の存在は異なる側面や関係の下で知覚され、複数の属性を生み出す。ムッラー・サドラーは、属性は存在論的には本質と同一であるが、意味的には異なると明言している。^{[ 11 ]}

現代のイスラム哲学者セイエド・ジャーベル・ムサヴィラドはこの2番目の解釈を受け入れているが、重要な条件を付け加えている。それは神に限ったことではなく、被造物にも等しく適用されるということである。例えば、人間は、その単一の存在に存在論的な多重性を導入することなく、知識があり、力強く、慈悲深く、公正であると表現することができる。これらの属性は、認識、行為、慈悲、判断など、異なる関係的角度から見た同じ統一された現実を指しているにすぎない。したがって、単一の主体に複数の述語を帰属させてもその存在論的な統一性を損なうことはないという原則は、神と人間の両方に同様に当てはまる^{[ 12 ]}。

古典的な有神論では、神は永遠であり、つまり、神は時間外に存在し、時間的な連続性に左右されない。^{[ 13 ]}神の永遠性は、主に2つの方法で理解されることが多い。1つは、時間のない状態（神は前も後もなく永遠の「今」に存在する）^{[ 14 ]} 、もう1つは、永遠性（神はあらゆる時間を通して存在するが、時間によって制限されない）である。ボエティウスやトマス・アクィナスなどの思想家によって提唱された時間のない状態という見解は、神の行動は時間によって制約されないため、神は時間的な出来事に縛られることなく、それらを完全に認識し、相互作用することができると主張する。この属性は、神の超越性と、創造された秩序と比較した神の独特な存在様式を強調する。^{[ 15 ]}

神の不変性とは、神は時間とともに、あるいは何に対しても変化しないという考え方を指します。古典的な有神論では、神は完全であると理解されており、いかなる変化も完全性からの、あるいは完全性への動きを意味しますが、すでに絶対的に完全な存在にとってはそれは不可能です。^{[ 13 ]}この属性は神の単純性と密接に関連しています。なぜなら、神に変化が生じるということは、神が変更可能な部分から構成されていることを意味するからです。神の不変性は、古典的な有神論者によって、神の全知と全能性に必要であり、神の行動と決定が一貫していて信頼できることを保証するものとして擁護されています。^{[ 16 ]}

全善性、すなわち完全な善性は、古典的有神論における神のもう一つの重要な属性である。この属性は、神が道徳的に完全であり、最高の善を体現し、すべての善の究極の源であることを意味する。古典的有神論は、神のすべての行動は善に向けられており、神の意志は常に道徳的に正しいことと一致していると主張する。神の全善性はまた、神が創造した宇宙を完全に公正かつ愛に満ちた方法で世話し、道徳秩序の基盤を提供していることを意味する。^{[ 17 ]}

全能とは、神が全能であるという属性を指します。古典的な有神論では、これは神が論理的に可能なことは何でもできるという意味です。全能とは、正方形の円を作るなど、論理的に不可能なことを行う力として理解されるのではなく、論理的に整合性のあるあらゆる事態を引き起こす能力として理解されます。この属性は、神の至高の権威と、神の本性以外のいかなる制約もなく、神の意志に従って行動し、すべての創造物を統治する能力を強調しています。^{[ 15 ]}

全知とは、神のすべてを包含する知識の属性である。古典的な有神論では、神は過去、現在、未来のすべてを完全かつ完全な形で知っているとされている。神の知識は学習や観察によって得られるものではなく、むしろ神の本質に内在するものである。これには、すべての実際の出来事だけでなく、すべての潜在的なシナリオと結果に関する知識も含まれる。神の全知は他の属性と密接に結びついており、神の知識と行動が完全かつ不変であることを保証する。^{[ 16 ]}

古典的有神論は、2世紀にはすでにイレーナイオスとアレクサンドリアのクレメンスによってキリスト教に導入されていた。^{[ 19 ]} 4世紀のヒッポのアウグスティヌスの自伝的著作『告白録』にはプラトン主義の影響が見られ、古典的有神論とみなされている。^{[ 20 ]}古典的有神論は、特にアウグスティヌスやトマス・アクィナスのような神学者の業績を通して、キリスト教における神の理解に深く統合されてきた。^{[ 18 ]}

アウグスティヌスはネオプラトニズムの影響を受け、神の不変性、単純性、永遠性を強調し、これらの属性を、すべての存在と善の究極の源としての神の本質を理解するために不可欠であると考えた。トマス・アクィナスはこれらの考えをさらに発展させ、彼の『神学大全』を通してキリスト教の教義に体系的に取り入れた。アクィナスによるアリストテレス哲学とキリスト教神学の統合は、特にカトリックにおいてキリスト教思想の礎となり、今日に至るまでキリスト教神学に影響を与え続けている。^{[ 3 ]}

プロテスタントの伝統では、古典的有神論は依然として影響力を持っているものの、特に神と人類との個人的な関係や聖書を通じた神の啓示の役割の強調において、いくつかの相違が見られる。しかし、古典的有神論で定義された神の中核的な属性は、特に伝統的な教派において、プロテスタント神学の多くを支えている。^{[ 16 ]}

古典的有神論は、キリスト教が始まる前にアレクサンドリアのフィロンによってユダヤ教神学に導入されました。^{[ 21 ]}しかし、ユダヤ教において、古典的有神論は、マイモニデスなどの中世のユダヤ人哲学者の著作と最も密接に関連しています。マイモニデスは『迷える者の手引き』の中で、神の単純性、不変性、全能性といった古典的有神論の原理と根本的に一致する神の概念を主張しています。マイモニデスはアリストテレス哲学に深く影響を受け、それをユダヤ教神学と調和させようと努め、その結果、超越的で、その本質は不可知でありながら、宇宙の統治に深く関わっている神というビジョンに至りました。^{[ 22 ]}

ユダヤ教の古典的有神論は、神の統一性と唯一性を強調し、神性におけるいかなる形態の分割も否定する。これは、神の単一性と不可分性を強調するユダヤ教の一神教的基盤と一致する。ユダヤ教における古典的有神論の影響は、神の絶対的主権の継続的な強調と、神を擬人化した表現の否定に明らかである。^{[ 4 ]}

イスラム神学は古典的有神論によっても形成されており、9世紀にはすでにアル・キンディーによってイスラムの伝統に導入されていた。^{[ 19 ]}アヴィセンナの『癒しの書』にある「形而上学」では、神の存在は本質と同一である必然的存在としての概念が提示されており、神の単純性と自存性の原理と密接に一致している。^{[ 23 ]}

アヴィセンナの神の本質に関する解釈はイスラム思想に深い影響を与え、後にイスラム神学の主流派であるアシュアリー派の神学的枠組みに組み込まれた。イスラムの古典的有神論は、ユダヤ教のそれと同様に、神の絶対的な唯一性と超越性（タウヒード）を強調し、神の本質におけるいかなる形態の多様性も否定する。^{[ 24 ]}

アヴィセンナの合理主義的形而上学、特に本質と存在の区別は、イスラム教が古典的有神論に取り組む上で転換点となった。彼が神を必然的存在者（wājib al-wujūd）として定式化したことは、イスラム哲学における形而上学的議論の基礎を築いただけでなく、マイモニデスやトマス・アクィナスを含むユダヤ教やキリスト教の中世の思想家にも永続的な影響を与えた。しかし、イスラム教内部では、この非常に抽象的で存在論的な神観は、最終的に聖典に基づいた伝統と衝突することになった。アシュアリー派の神学者たちは、アヴィセンナの形而上学から影響を受けつつも、神の属性を純粋に必然性と論理的演繹に還元できるという考えに抵抗した。^{[ 24 ]}

アル・ガザーリーは古典的有神論を否定し、その信奉者を「イスラムのアリストテレス主義者」と呼んだが^{[ 19 ]}、それでもなお、神の全能性と不変性など、多くの古典的有神論的属性を神の理解の中で擁護した^{[ 25 ]} 。イスラム教における古典的有神論は、イスラム正統派の反発によって損なわれた。哲学者たちを批判したにもかかわらず、アル・ガザーリーは彼らの用語や神の超越性への強調を完全に放棄したわけではなかった。むしろ、彼は古典的有神論的思想を、より認識論的に慎重で聖典に忠実な枠組みの中で再構築した。『哲学者たちの矛盾』における彼の主張は、神の超越論的概念そのものに対するものではなく、思弁的形而上学における人間の理性の行き過ぎと彼が見なしたものに対するものであった。^{[ 25 ]}アル＝ガザーリーの神学的統合は、古典的な有神論の概念、特に神の唯一性、意志、力に関する概念を、正統派スンニ派思想の枠内に維持するのに役立ったが、それらの概念が最初に構築された合理主義的基盤は否定した。^{[ 26 ]}

ヒンドゥー教のいくつかの学派は、古典的な有神論に関連付けられている属性プロファイル（自存性、単純性、不変性）と交差する形で、完全で人格的な至高の存在を表現している。 ^{[ 27 ]}

有神論的ヴェーダーンタの中で、ラーマーヌジャのヴィシシュタードヴァイタはヴィシュヌをパラ・ブラフマン（明確に人格​​的で至高の自己（パラマートマン））と同一視し、全知、全能、全善新奇性を帰属させている。比較研究は、トマス・アクィナスとの強い類似性、特に完全存在の有神論と創造主と被造物の非対称性の強固さを強調するとともに、トマス主義の古典的な有神論よりもラーマーヌジャの神の単純性に対するより穏やかな立場を明らかにしている。^{[ 28 ]}

対照的に、ドヴァイタは古典的な有神論に近い形で神の超越性と主権を強調する一方、アドヴァイタはニルグナ・ブラフマンを非人格的なものとして扱い、古典的な人格神のモデルから逸脱している。^{[ 29 ]}ヴェーダーンタを超えて、ニヤーヤ・ヴァイシェーシカは、古典的な有神論の議論に並行して、全知の創造主に対する合理的な証明を発展させた。^{[ 30 ]}

カップ全体の存在は、そのカップ全体を構成する分子の存在に依存し、分子全体の存在は、それらの分子を構成する原子の完全性に依存します。この文脈では、絶対的な源を除いて、存在の総体はそれ自体で全体として存在することはできません。絶対的な源は完全性の究極の条件であり、それぞれの全体的な存在は、それ自体を統合するより高次の源によって条件付けられているからです。^{[ 31 ]}

それ自体で全体であり、存在を他のすべての全体に伝達する源が必要である。なぜなら、源のない源または原因のない原因を除くすべての全体的実体は、全体性の原因ではないからである。したがって、それ自体で全体である究極の源のみが、全体性の状態の存在を担うことができる。この源は絶対的な特異性を持たなければならない。なぜなら、単純性と特異性がなければ、それ自体が異なる実体の全体となるため、全体性の源にはなり得なかったからである。^{[ 31 ]}

上位の条件はすべて、下位の条件の永遠の源であり条件である。なぜなら、カップの完全性はあらゆる瞬間の分子の完全性に依存しており、分子の完全性がなければカップは1秒たりとも存在できないからである。時間とは無関係な階層構造においては、たとえ存在が無始であったとしても、その存在に条件や源があるかどうかは影響しない。なぜなら、カップが無始であったとしても、それは永遠から分子の完全性に基づいていたからである。^{[ 31 ]}

アルフレッド・ノース・ホワイトヘッドの哲学に影響を受けたプロセス神学は、神を不変で無感情な存在とする古典的な有神論的見解を否定する。その代わりに、プロセス神学は、被造物の行動に応じて変化し成長する、世界と動的な関係にある神を想定する。プロセス神学者は、このモデルが、創造物と有意義な形で相互作用する神の聖書的描写により合致していると主張する。^{[ 32 ]}

開放神学は、特に未来の出来事に関して、神の全知全能という古典的な見解に異議を唱える。開放神学者は、神はあらゆる可能性を知っているが、未来の自由な行動について完全な知識を持っているわけではないと主張し、それによって人間の自由と未来の真の開放性が保たれると考える。この見解は、神は人間の行動に基づいて計画を変更できるため、創造物との動的な関係が維持されることを示唆している。古典的な神学の批判者は、開放神学は神についてのより首尾一貫した関係的な理解を提供し、聖書の神との相互作用の記述により近いと主張する。^{[ 33 ]}

現代の哲学や神学において、古典的有神論は、特にその属性が人格や主体性に関する現代の理解と相容れないと主張する人々から、さらなる挑戦を受けてきた。現代の哲学者の中には、神の単純性と不変性という属性は、人間と有意義な関係を築くことができる人格的存在としての神を捉えることを困難にしていると主張する者もいる。こうした批判はしばしば、現代の存在論的および道徳的懸念の複雑さによりよく対応できる、より関係的で動的な神の概念の必要性を強調する。^{[ 34 ]}

現代の哲学や神学において、古典的有神論は依然として議論の中心テーマである。20世紀と21世紀における形而上学と宗教哲学への関心の復活は、神の古典的な属性への新たな注目をもたらした。アルヴィン・プランティンガやウィリアム・レーン・クレイグといった哲学者は、古典的有神論の整合性に異議を唱えつつ、完全な古典的パラダイムに依拠することなく、悪の問題などの一般的な反論を解決するためにその側面を利用している。^{[ 35 ]}

デイヴィッド・ベントレー・ハートとエドワード・フェザーもまた、古典的有神論を擁護する現代の哲学者である。ハートの著書『神の経験：存在、意識、至福』は、古典的有神論を力強く擁護し、神を存在そのものの完全性として捉え、他のすべてがそれに依存しているという概念を明確に示している。^{[ 36 ]}同様に、フェザーも古典的有神論について幅広く執筆しており、特に著書『神の存在の五つの証明』では、神を不変で永遠かつ単純な存在として捉える古典的な理解を探求し、擁護している。^{[ 31 ]}

一次資料

二次資料