個人的な神

ユダヤ教の神学では、神は人格を持たないとされています。これは、ユダヤ教徒が伝統的に信仰の揺るぎない権威であると信じてきたトーラー（律法）にも何度も明記されています（ホセア書11章9節：「わたしは神であって、人ではない」、民数記23章19節：「神は人ではないので、偽りを言うことはない」、サムエル記上15章29節：「神は人格を持たないので、悔い改めることはない」）。しかし、ヘブライ語聖書には「神の手」など、神の人間的な特徴に関する記述が頻繁に見られます。ユダヤ教では、これらは比喩表現に過ぎないと考えられています。その目的は、人間が神をより理解しやすくすることです。

主流キリスト教では、イエス（または子なる神）と父なる神は三位一体の2つの位格であると信じられています。イエスは父なる神と同じウーシア（または実体）であると信じられています。キリスト教の神は、父、子、聖霊という3つの位格（または人格）で現れます。三位一体説を否定するキリスト教徒は、イエスがより広い神の「位格」または神の中の人格であるという考えに異議を唱えています。聖霊が人格を持たないか人格を持つか^{[ 7 ]}は議論の対象となっており^{[ 8 ]} 、聖霊論の専門家がこの問題を議論しています。

シーア派の視点から、イマーム・アリーは次のように述べている。

アッラーの偉大さと属性について アッラーにこそ賛美あれ。アッラーは、その創造物によって存在を証明し、その創造物の新しさによって外在性を証明し、それらの相互類似性によって何物もアッラーに似ていないことを証明する。創造主と被造物、制限者と制限される者、維持者と維持される者の違いゆえに、感覚はアッラーに触れることができず、幕はアッラーを覆い隠すことができない。アッラーは唯一であるが、数えることの最初によってではなく、創造主であるが、活動や労働によってではなく、聞く者であるが、いかなる身体器官によってでもなく、見る者であるが、まぶたを伸ばすことによってではなく、証人であるが、近さによってではなく、区別されるが、距離の測定によってではなく、顕現するが、見ることによってではなく、隠されているが、（体の）巧妙さによってではなく。アッラーは、それらを圧倒し、それらに力を及ぼすゆえに、それらと区別される。一方、それらは、アッラーに服従し、アッラーに向かうゆえに、アッラーと区別される。アッラーを描写する者はアッラーを限定する。アッラーを限定する者はアッラーを数える。彼を数える者は、彼の永遠性を否定する。どのようにと言う者は、彼の説明を求めた。どこにと言う者は、彼を限定した。彼は、知るべきものが何もないにもかかわらず、知る者である。彼は、支えられるものが何もないにもかかわらず、支える者である。彼は、打ち負かされるものが何もないにもかかわらず、力ある者である。神の指導者（イマーム）についての同じ説教の一部 立ち上がる者は立ち上がり、輝く者は輝き、現れる者は現れ、曲がったものはまっすぐになった。アッラーは、ある人々を別の人々と、ある日を別の日と入れ替えた。私たちは、飢饉に苦しむ人々が雨を待つように、これらの変化を待った。確かに、イマームはアッラーの被造物に対する代理人であり、被造物にアッラーを知らせる。彼らを知り、彼を知る者以外は誰も楽園に入ることはなく、彼らを否定し、彼を否定する者以外は誰も地獄に入ることはない。栄光あるアッラーは、あなた方をイスラームで区別し、あなた方をイスラームのために選んだ。これは、クルアーンが安全の名であり、名誉の集積であるからです。栄光あるアッラーは、その道を選び、公然の知識と秘められた格言を通してその願いを明らかにしました。その（クルアーンの）驚異は尽きることがなく、その美味は終わりません。そこには、花開く恵みと闇の灯りがあります。（美徳の）扉は、その鍵でなければ開けられず、暗闇は、その灯りでなければ払拭できません。アッラーは、その近づきがたい場所を（敵から）守り、その牧草地で（信者に）放牧することを許しました。そこには、治療を求める者のための（迷いの病からの）覆いと、支援を求める者のための完全な支援があります。^{[ 9 ]}

古代セム族の宗教や初期のイスラム教には、人間愛が存在していた。^{[ 10 ]}

イスラム神学は、キリスト教の受肉の教義と人格神の概念を、どちらも神の超越性を貶めるものとして、擬人化として拒否します。クルアーンは、次の節で根本的な超越性の基準を規定しています。「彼に似たものは何一つない」[クルアーン 42:11]。したがって、神の概念のあらゆる形態の擬人化と擬人化を厳しく拒否し、キリスト教の三位一体または神性の位格の分割の概念を断固として拒否します。^{[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]}

イスラム神学では、アッラー（神）には肉体も性別（男性でも女性でもない）、比較対象もないことが確認されています。しかし、アラビア語の文法上の制約により、名詞が特に女性名詞でない限り、文法上の性別は男性になります。これは「アッラー」という単語には当てはまりません。なぜなら、イスラム神学によれば、アッラーには性別がないからです。アッラーは単数名詞であり、複数形はありません。クルアーンで多くの箇所で使用されている「私たち」は、他のほとんどの言語の伝統と同様に、「王室の私たち」としてのみ使用されています。アラビア語の文学的スタイルの特徴として、人は敬意や称賛のために、代名詞ナフヌ（私たち）で自分自身を指すことがあります。たとえ寓話的な表現であっても、アッラーにたとえる比喩や比較対象として用いることはできません。なぜなら、アッラーに匹敵するものは何もないからです。したがって、クルアーンは次のように述べています。「あなた方は、彼に似た者（あるいは、同じ名前や属性を持つ者）を知っているか？」[クルアーン 19:65]。主流の神学によれば、アッラーは存在するすべてのものの創造主であり、空間的および時間的な境界を超越しています。彼には始まりも終わりもなく、人間の理解や認識の限界を超えています。^{[ 14 ] [ 15 ]}これは、クルアーンのさまざまな箇所で次のように説明されています。「彼は彼らの前にあるものすべてと彼らの後ろにあるものすべて（彼らの過去と未来、そして彼らが残した意図、言葉、行動のすべて）を知っているが、彼らは自分の知識で彼を理解することはできない。」[クルアーン 20:110]

最も包括的な記述の1つであるスーラ・アル・イクラースで明らかにされたように、クルアーンは次のように述べています。^{[ 16 ]}

1.言いなさい。「アッラーは、唯一無二の存在である。その本質は分割不可能であり、その本質、属性、名前、行為は唯一無二であり、第二の者も、仲間も、親も、子孫も、同等の者もいない。多様性の概念から解放され、概念化や制限から遠く離れており、いかなる点においてもアッラーに似たものはない。」^{[ 17 ] [ 18 ]}

2.アッラーはアル・サマド（すべての存在の究極の源、無からすべてのものを創造した原因のない原因、永遠、絶対、不変、完全、完全、本質的、独立、自給自足である方。飲食や睡眠や休息を必要としない方。すべての被造物が絶対的にアッラーを必要としている一方で、アッラーは何も必要としない方。すべての存在が永遠に絶えず必要とし、求め、頼りにし、すべての事柄が最終的にアッラーに帰する方）である。^{[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]}

3.彼は子を産まず、また子を産まれてもいない（彼は生まれず、創造されず、両親も配偶者も子もいない）。

4.そして、彼に匹敵する者（同等の者、同等の者、類似の者）はいない。^{[ 13 ]}

この文脈では、アッラーに対するhuwa （彼）の男性性は、擬人化の兆候すらなく、紛れもなく純粋に文法的な男性性である。^{[ 22 ]}マリキ派の学者イブラヒム・アル＝ラッカーニー（1041/1631年没）は著書『ジャウハラト・アル＝タウヒード』（一神教の宝石）の中で、「アッラーと被造物の類似性を想像させるテキストは、タウィールまたはタフウィードによって処理され、全能のアッラーを被造物よりも高く称えるべきである」と述べている。^{[ 23 ]}

ハナフィー派の法学者で神学者のアル＝タハウィ（没年321/933）は、一般にアル＝アキーダ・アル＝タハウィヤとして知られる神学に関する論文の中で次のように書いています。^{[ 24 ] [ 25 ]}

彼は限界、目的、器官、手足、部分（文字通りには道具）といったものを超越した存在である。六つの方向は、他の被造物のように彼を包含したり、閉じ込めたりすることはない。

6つの方向は、上、下、右、左、前、後ろです。アル＝タハウィの上記の記述は、アッラーが肉体と人間の形を持ち、場所、方向、または軌道に存在すると想像する擬人化主義者の教義を否定しています。アリー・アル＝カーリー（1014/1606年没）は、彼の『シャルフ・アル＝フィクフ・アル＝アクバル』の中で次のように述べています。「至高のアッラーは、いかなる場所や空間にも存在せず、時間にも従属しません。なぜなら、時間と空間は両方ともアッラーの創造物だからです。至高のアッラーは前世に存在し、アッラーと共に創造物は何もありませんでした。」^{[ 24 ]}

アル・タハウィはまた次のように述べている。^{[ 24 ] [ 25 ]}

アッラーを人間的な性質や属性で少しでも表現する者は、不信仰者であり、冒涜者である。したがって、このことを理解する者は、不信仰者のような発言を慎み、アッラーはその属性において人間とは全く異なる存在であることを知るであろう。

バハイ教では、神は「人格神であり、知ることができない、近づくことができない、すべての啓示の源であり、永遠であり、全知であり、遍在であり、全能である」と表現されています。^{[ 26 ] [ 27 ]}直接的には超越的で近づくことはできませんが、神の姿は創造物に反映されています。創造の目的は、被造物が創造主を知り、愛する能力を持つことです。^{[ 28 ]}神は、神の顕現者として知られる仲介者を通して、人類に意志と目的を伝えます。これらの顕現者は、先史時代から現代に至るまで宗教を創設した預言者や使者です。^{[ 29 ]}

キリスト教理神論とは、理神論の原則を信仰に取り入れているキリスト教徒と、イエスの神性を信じずにイエスの道徳的教えに従う理神論者の両方に適用される用語である。 ^{[ 31 ]}本質的に理神論者であり、イエスの教えを信仰に取り入れている人々について言えば、これらは通常、古典的理神論者のサブセットである。したがって、彼らは人格神を信じているが、必ずしも神との個人的な関係を信じているわけではない。しかし、一部のキリスト教理神論者は、イエスを非神的な道徳教師と見なしながら、異なる（非古典的）形態の理神論を実践するかもしれない。人格神の存在と、そのような神との関係が可能かどうかについてのこれらのキリスト教理神論者の見解は、彼らの中核的な理神論的信念に基づいている。

ハーバートの共通概念に従う古典的理神論者は、確かに人格神を信じている。なぜなら、それらの概念には、神がこの世と来世の両方で報いと罰を与えるという信念が含まれているからである。^{[ 30 ]}これは非人格的な力が行うことではない。しかし、神との個人的な関係は考えられていない。なぜなら、徳高く敬虔な生活を送ることが神を崇拝する主要な手段と見なされているからである。^{[ 30 ]}

ヒューマニスティックな理神論者は、理神論の中核となる原則を受け入れつつも、ヒューマニズムの信念を信仰に取り入れています。^{[ 32 ]}ヒューマニスティックな理神論者と他の理神論者を区別する重要な要素は、宗教的発展よりも人間的発展の重要性を強調し、人間と神の関係よりも人間同士の関係を重視している点です。^{[ 32 ] [ 33 ]}ヒューマニスティックな理神論者と自認する人々は、古典的な理神論に見られるアプローチを採用し、神への崇拝を主に（あるいは専ら）他者への接し方で表現するかもしれません。他のヒューマニスティックな理神論者は、神学的信念よりも他の人間との関係を優先するかもしれませんが、それでも至高の存在への信仰は維持しています。

汎神論者は、宇宙を創造する過程で、神は意識と知覚を持つ存在または力から、宇宙になることによって無意識で反応しない存在へと変容したと信じている。^{[ 34 ]}その結果、汎神論者は人格神は現在存在するとは信じていない。

多神教徒は、多くの理神論者が共有する一般的な信念である、一つの至高の存在が宇宙を創造し、それをそのまま放置したという考えを否定する。むしろ、彼らは、超人的だが全能ではない複数の神々がそれぞれ宇宙の一部を創造したと結論づける。^{[ 35 ]}多神教徒は、宇宙を創造した神々は世界に全く関与しておらず、人類に脅威を与えず、希望も与えないと確信している。^{[ 36 ]}多神教徒は、神を崇拝する主要な要素として徳高く敬虔な生活を送ることを見なし、ハーバートが提唱した一般的な概念の一つを固く守っている。^{[ 30 ]}このように、多神教徒は複数の人格神が存在すると信じている。しかし、彼らはそれらの神々と関係を持つことはできないと考えている。

ヒンドゥー教の伝統であるヴィシュヌ派とシヴァ派^{[ 37 ]}は、神の究極的な人格性を認めている。ヴィシュヌ・サハスラナーマ^{[ 38 ]}は、ヴィシュヌをパラマートマ（至高の魂）とパラメーシュヴァラ（至高の神）の両方であると宣言しており、ルドラムはシヴァについて同じことを述べている。クリシュナ中心の神学（ガウディヤ・ヴィシュヌ派を除くほとんどの人がクリシュナをヴィシュヌの一形態と見なしている）では、スヴァヤム・バガヴァンという称号はクリシュナの人格的特徴を指すためにのみ使用され^{[ 39 ] [ 40 ]} 、ガウディヤ・ヴィシュナヴァ、ニンバルカ・サンプラダーヤ、ヴァッラバの信奉者を指す一方、ヴィシュヌとナラヤナの人格は、他のヴィシュヌ派の伝統の究極的な人格神と呼ばれることもある^{[ 41 ] [ 42 ] 。}

ジャイナ教は、人格を持たない超越的な神の存在を明確に否定し、人格を持つ神々の存在を明確に肯定する。ジャイナ教におけるすべての神々は人格を持つ。

ディガンバラ派とシュヴェータンバラ派の主な論争点の一つは、神々の性別である。ディガンバラ派では、神となるのは男性のみであり、8歳以上の男性であれば、正しい手順に従えば誰でも神になることができる。

ジャイナ教の神々は永遠ではあるが、始まりがないわけではない。また、ジャイナ教の神々はすべて全知であるが、全能ではない。そのため、彼らは時に準神と呼ばれることもある。

神々は、次の18の欠点から解放されていると言われています。^{[ 43 ]}

1. janma – （再）誕生;
2. jarā – 老齢;
3. triśā – 渇き;
4. kśudhā – 飢餓;
5. ヴィスマヤ– 驚き;
6. arati – 不満;
7. kheda – 後悔;
8. roga – 病気;
9. śoka – 悲しみ;
10. mada – プライド;
11. moha – 妄想;
12. bhaya – 恐怖;
13. nidrā – 睡眠;
14. cintā – 不安;
15. sveda – 発汗;
16. rāga – 愛着;
17. dveśa – 嫌悪; そして
18. maraņa – 死。

神の四つの無限性（ananta cātuṣṭaya）は次のとおりです。^{[ 43 ]}

1. アナンタ・ジュニャーナ、無限の知識
2. アナンタ・ダルシャナ、すべてのダルシャナヴァラニーヤ・カルマの破壊による完全な知覚
3. アナンタ・スカ、無限の至福
4. ananta vīrya – 無限のエネルギー

ジャイナ教を復興する者はティールタンカラと呼ばれます。彼らには特別な属性があります。ティールタンカラは、男性聖者（サードゥ）、女性聖者（サードヴィ）、男性在家信者（シュラーヴァカ）、女性在家信者（シュラーヴィカ）からなる四つの階級であるサンガを活性化します。

現在の時代サイクルの最初のティールタンカラはリシャバナータであり、24番目で最後のティールタンカラはマハーヴィーラで、紀元前599年から紀元前527年まで生きた。

ジャイナ教の文献には、アリハントまたはティールタンカラの46の属性が言及されている。これらの属性は、4つの無限性（ananta chatushtaya）、34の奇跡的な出来事（atiśaya）、および8つの輝き（prātihārya）から構成される。^{[ 43 ]}

八つの輝き（prātihārya）は次のとおりです。^{[ 44 ]}

1. アショーカヴリクシャ–アショーカの木;
2. シンハーサナ– 宝石で飾られた玉座。
3. チャトラ– 3段式の天蓋。
4. bhāmadal – 比類なき輝きの光輪。
5. ディヴィヤ・ドヴァニ– 唇の動きを伴わない主の神聖な声。
6. puśpavarśā – 香りの良い花のシャワー;
7. カマラ– 64 本の壮麗な扇子を振る; そして
8. ドゥンドゥビ– ティンパニやその他の楽器の心地よい音色。

涅槃（最終的な解放）の時、アリハントは残りの4つのアガティ・カルマを捨て去る。

1. 名（物理的構造形成）カルマ
2. ゴートラ（地位形成）カルマ、
3. ヴェドニヤ（苦痛と快楽を引き起こす）カルマ、
4. アユシャ（寿命を決定する）カルマ。

そして、宇宙の頂点に浮かび上がり、個性を失うことなく、放出時の体と同じ形と大きさを保つ。