フリードリヒ・ハインリヒ・ヤコビ

彼はデュッセルドルフで裕福な砂糖商人の次男として生まれ、商業のキャリアを積むための教育を受け、1759年にはフランクフルト・アム・マインの商社で短期間の見習い期間を過ごした。その後、一般教育を受けるためにジュネーブに送られた。内向的で思索的な性格のヤコビは、ジュネーブでは主に文学や科学のサークル（その中で最も著名な人物はジョルジュ＝ルイ・ル・サージュであった）と交流した。^{[ 3 ]}

彼はシャルル・ボネの作品や、ジャン＝ジャック・ルソーとヴォルテールの政治思想を綿密に研究した。1763年にデュッセルドルフに呼び戻され、翌年にはエリザベート・フォン・クレルモンと結婚し、父の事業を引き継いだ。^{[ 3 ]}

しばらくして彼は商業のキャリアを捨て、1770年にユーリヒ公国とベルク公国の評議会のメンバーになった。彼は財政に関する能力と社会改革への熱意で名を馳せた。ヤコビは広範な書簡を通じて文学や哲学の問題への関心を持ち続けた。デュッセルドルフ近郊のペンペルフォルトにある彼の邸宅は、著名な文学サークルの中心地であった。彼はクリストフ・マルティン・ヴィーラントとともに新しい文学雑誌の創刊に尽力した。彼の初期の著作のいくつかは、主に実務的または経済的な主題に関するもので、デア・トイチェ・メルクールに掲載された^{[ 3 ]}。

ここには、彼の最初の哲学的著作であるエドワード・オールウィルの『ブリーフザムルング』（1776年）の一部も掲載されている。これはロマンスと思索が融合したものである。これに続いて1779年には、哲学小説『ヴォルデマール』が出版された。これは構成は非常に不完全だが、素晴らしいアイデアに満ちており、ヤコビの哲学的思考方法を最も完全に示している。^{[ 3 ]}

1779年、彼はバイエルン関税商務大臣兼枢密顧問官に任命された後、ミュンヘンを訪れた。彼はバイエルンの重商主義政策に反対し、地方の関税と税を自由化しようとしたが、短期間の滞在の後、同僚やバイエルン当局との意見の相違、そして権力闘争に巻き込まれたくないという思いから、ペンペルフォルトに戻らざるを得なかった。この経験とその後の出来事がきっかけとなり、ヤコビはアダム・スミスの政治経済学の理論を擁護する2つの論文を発表した。これらの論文に続いて、1785年にヤコビを哲学者として初めて有名にした著作が発表された。^{[ 3 ]}

1780年にゴットホルト・レッシングと交わした会話の中で、レッシングはスピノザ主義以外に真の意味での哲学を知らないと断言し、ヤコビはスピノザの著作を長期にわたって研究するに至った。レッシングの死後わずか数ヶ月で、ヤコビはレッシングの親友モーゼス・メンデルスゾーンとの書簡のやり取りを通してスピノザ主義の研究を続け、それは1783年に始まった。ヤコビによる解説付きのこれらの書簡は『スピノザの教義に関する書簡』 （1785年、第2版は大幅に増補され重要な付録付きで1789年）として出版され、哲学における教条主義的な体系に対するヤコビの激しい反対意見を鋭く明確に表明し、啓蒙主義者たちの激しい敵意を招いた。^{[ 3 ]}

ヤコビは、時代遅れの非合理的な信念という概念を哲学に再導入しようとしたことで嘲笑され、理性の敵、敬虔主義者、偽装したイエズス会士として非難され、特に「信念」という曖昧な用語の使用で攻撃された。彼の次の重要な著作である『デイヴィッド・ヒュームの信仰、あるいは観念論と実在論』 （David Hume über den Glauben oder Idealismus und Realismus 、1787年）は、最も著名な著述家たちが「信念」という用語を『スピノザ書簡』で彼が用いた意味で用いていたことを示すだけでなく、事実の認識の本質を推論の構築とは対照的に、他に表現する方法はないことを示す試みであった。この著作、特に付録において、ヤコビは批判哲学に触れ、カントの認識論を徹底的に検証した。^{[ 3 ]}ヤコビは、前述の付録でカントの「物自体」の概念を取り上げました。ヤコビは、客観的な物自体を直接知ることはできないという点では同意しました。しかし、彼は、それは信仰によって受け入れられなければならないと述べました。主体は、直接知られている表象または精神的観念に関連する、外部世界に実在する対象が存在すると信じなければなりません。この信仰または信念は、啓示、つまり直接知られているが論理的に証明されていない真理の結果です。物自体の実在は、観察する主体に啓示または開示されます。このようにして、主体は心の中に現れる理想的な主観的表象を直接知り、心の外に存在する現実的な客観的な物自体を強く信じます。外部世界を信仰の対象として提示することで、ヤコビは信仰とその神学的関連性を正当化しました。ショーペンハウアーは後に、「…[]外部世界を信仰の問題に還元することで、彼は単に一般的な信仰への小さな扉を開こうとしただけだった…」と述べています。^{[ 4 ]}

皮肉なことに、汎神論論争は後のドイツの哲学者や作家に汎神論やスピノザ主義への関心を抱かせることになった。ヤコビの信仰主義は依然として不人気であり、代わりに啓蒙主義の合理主義に対する彼の批判は、より多くのドイツの哲学者に無神論を探求させ、有神論、神話、道徳の哲学的基盤の喪失という認識と格闘させることになった。ヤコビと彼が引き起こした汎神論論争は、ヨーロッパの知的歴史において依然として重要である。なぜなら、彼は（批判的ではあるものの）ニヒリズムの最初の体系的な主張の一つを定式化し、神の死の言説の初期の例を示しているからである。^{[ 5 ]}

ペンペルフォルト時代は 1794 年に終わり、フランス共和国との戦争勃発によりフランス革命がドイツに波及しました。フランス軍によるデュッセルドルフの占領により、彼は再定住を余儀なくされ、10年近くホルシュタインで暮らすことになった。そこで彼はカール・レオンハルト・ラインホルトと親密になった（その『Beyträge zur leichtern Moebersicht des Zustandes der Philosophie beym Anfange des 19』で、ヤコビの重要な著作『Ueber das Unternehmen des Kriticismus, die Vernunft zu Verstande zu Bringen』が最初に出版された）出版）、そしてヴァンズベッカー・ボーテの編集者マティアス・クラウディウスと。^{[ 3 ]}

ヤコビとシェリングは論争以前から知り合いだった。ヤコビはバイエルン科学アカデミーの会長に任命された後、シェリングと同僚として共に働いた。^{[ 7 ]}上述のように、ヤコビの著作の大部分はスピノザの汎神論と宿命論に反対することに焦点を当てていた。ヤコビの視点からすると、同僚であり当時最も影響力のある哲学者の一人であったシェリングは、汎神論の基準に完全に合致していた。ヤコビは、シェリングの自然哲学は本質的に超越論的領域のない哲学であり、すべては無条件の自然（natura naturans ）から生じるという見解を持っており、これは、神はキリスト教の伝統における「完全な他者」ではなく、人間の理性によって把握可能な自然であるという結論につながる。その一方で、ヤコビが回復しようとした中心的な概念である信仰の領域は、シェリングの合理主義の中で薄れていく。^{[ 7 ]}ヤコビは1811年に『神の事物について』（Von den göttlichen Dingen）を出版し、シェリングとの論争を開始した。この論文の中で、ヤコビは、シェリングが神を自然に統合することで神の自由を排除したとしてシェリングを非難している。自然は論理的必然性や因果関係によって操作される「全体」（Ganzes）だからである。キリスト教の伝統によれば、神はあらゆる必然性から完全に独立していなければならない。ヤコビ自身は、神の自由は、神が論理的必然性（この文脈では自然）に枠づけられるのではなく、自由な行為（handlung）を行う究極の原因として作用するときに現れると主張する。^{[ 8 ]}

それに応じて、シェリングは翌年の最後の著作『記念碑』でヤコビに反論した。シェリングは、1809年の『人間の自由の本質に関する哲学的探究』（Freiheitschrift）で自身の考えを改めて強調することで弁護した。シェリングによれば、哲学においては神と自然の関係を考慮に入れなければ、「不自然な神と神なき自然」が残ってしまうという。^{[ 9 ]}言い換えれば、この見解に基づくシェリングの反応は、自由は必然性を排除するのではなく、必然性を含んでいるというものである。シェリングは、自由は単なる行為ではなく自己決定を意味すると主張する、かなりカント的な立場をとっている。したがって、自由は行為においてではなく、外部からではなく内部から課せられる特定の規則への服従において現れる。シェリングにとって、これらの規則は外部からの干渉なしに現れるので、これは自然の自己決定、すなわち自由の兆候である。さらに、ヤコビが強調した行動の自由を可能にしたのは、まさにこの自己決定である。言い換えれば、シェリングの言説では、自由と必然性は本質的に互いに排除し合うものではなく、むしろ自由と必然性は究極的には一体である。^{[ 8 ]}

ヤコビは1815年にシェリングの自己弁護に反論したが、数年後にヤコビが亡くなったため、すぐに結論は出なかった。しかし、シェリングは啓示と神話の哲学という後期の哲学の構築に進み、一方、ヤコビは1833年の近代哲学講義で自身の初期の体系を振り返り、ヤコビの思想の価値を再考し、彼を「実証哲学」の先駆者として認めた。^{[ 7 ]}シェリングが指摘するように^{[ 10 ]}、

したがって、ヤコビはおそらく近代哲学の歴史全体において最も教訓的な人物と言えるだろう。

JG フィヒテは、1794 年版のWissenschaftslehreの中でヤコビの名前を直接言及したり、彼の著作を引用したりはしていないが、ウッドによれば、フィヒテの著作は実際にはヤコビの思想とのある程度の近さを明確に示している。^{[ 11 ]}ヤコビは 1785 年の著作On the teachings of Spinoza in letters to Moses Mendelssohn ( Über die Lehre des Spinoza in Briefen an den Herrn Moses Mendelssohn ) の中で、次のように述べている。^{[ 12 ]}

Denn wir empfinden doch nur unseren Körper, so oder anders beschaffen; und indem wir ihn so oder anders beschaffen fühlen, werden wir nicht allein seine Veränderungen, Sondern noch etwas davon ganz verschiedenes, das weder bloß Empfindung noch Gedanke ist, andre würkliche Dinge gewahr, und zwar mit | eben der Gewißheit, mit der wir uns selbst gewahr werden;デン・オーネ・ドゥ、イスト・ダス・イヒ・ウンモーグリッヒ。

私たちは、何らかの形で自分の身体を感じるだけです。そして、身体が何らかの形で創造されたことを感じ取ることによって、私たちは身体の変化を知覚するだけでなく、それとは全く異なる何か、単なる感覚でも思考でもない、他のものを認識し、自己認識に至るのと同じ確信を持つ何かを知覚するでしょう。なぜなら、汝なしには、私という存在は不可能だからです。

ここで、ヤコビのテキストから観察された構造は、次のように要約できる。すなわち、「私」という存在を持つ私たちは、「あなた」、つまり「他者」が私たちを取り囲むときにのみ、「私」（自己意識）を顕現させる。自分自身以外の何かに遭遇したときにのみ、私たちの「自己」意識は確証される。したがって、私たちは「私」と「あなた」の間に結びつきと相互依存を認識できる。つまり、「私」が常に先に存在し、それから「あなた」がその存在を確証するのである。

この一対の反省的決定は、フィヒテの著作と呼応している。フィヒテは1794年の『知識科学の基礎』 （Grundlage der gesamten Wissenschaftslehre ）で、「総合的方法」と呼んだ方法論を採用した。 『基礎』の文脈では、それは「テーゼ－アンチテーゼ－シンテーゼ」の形で現れる。「私」は最初に絶対的に想定され、次に「私ではないもの」が前者のアンチテーゼとして想定される。しかし、このプロセスは、最終段階のシンテーゼがなければ不完全である。シンテーゼ法は、「私」と「私ではないもの」の関係を保証する。フィヒテの言説では、これはおそらく対人関係を含む可能性がある。^{[ 11 ]}ここでヤコビとフィヒテの類似点がわかる。ヤコビの著作にある「汝」は、フィヒテの著作では基本的に「私ではないもの」に置き換えられている。フィヒテは自身の着想源を明かすことはなかったものの、1796年4月にヤコビに宛てた手紙の中で、自身とヤコビの思想の一致を高く評価している。これは、フィヒテの理論がヤコビの影響を強く受けていることを示す証拠と見なせるだろう。

ヤコビがフィヒテに与えた影響は、確実性と信仰というテーマにおいて、フィヒテ自身によってより明確に、そして公然と認められている。しかし、ヤコビのスピノザのテキストの中で、彼は次のように書いている。^{[ 12 ]}

Wie können wir nach Gewißheit streben, wenn uns Gewißheit nicht zum voraus schon bekannt ist; und wie kann sie uns bekannt sein, anders als durch etwas das wir mit Gewißheit schon erkennen? Dieses führ zu dem Begriffe einer unmittelbaren Gewißheit、welche nicht allein keiner Gründe bedarf、sondern schlechterdings alle Gründe ausschließt、und einzig und allein die mit dem vorgestellten Dinge übereinstimmende Vorstellung selbst ist。

確実性があらかじめ知られていないのに、どうして確実性を追求できるだろうか。そして、すでに確実に知っている何かを通して以外に、どうやって確実性を知ることができるだろうか。これは、理由を必要としないだけでなく、あらゆる理由を排除し、提示された事柄と一致する唯一の観念である、即時的確実性という概念へとつながる。

ヤコビにとって、彼が無条件の確実性の立場に置くことを選んだ概念は神である。この前提によって、ヤコビは自身の哲学に信仰の余地を残しているが、この要素は多くの先行する哲学者においてはすでに理性の中に溶け込んでしまっていた。この動きは、少なくともヤコビの過去の視点からすれば、存在論的な無限後退を防ぐものである。フィヒテも同様の戦略を採用した。^{[ 11 ]}『哲学の基礎』第1節で、フィヒテは次のように述べている^{[ 13 ]}。

人間は、証明する必要もなく、また証明することもできない、そしてそこから他のすべての真理を導き出すことができる何らかの真理を持っていなければならない。そうでなければ、真理は全く存在せず、私たちは無限後退に陥ってしまうだろう。

特定の用語の使用からわかるように、フィヒテはヤコビと同じテーマに取り組んでいた。さらに、無条件の存在論的基盤を探求する方法におけるこの類似性は、フィヒテによって直接的に認められた^{[ 14 ]}。

Auch darüber hätten sie sich bei]acobi belehren können、welcher diesen Punkt、sowie noch viele andere Punkte、フォン デネン sie gleichfalls nichts wissen、völlig ins reine gebracht。彼らはまた、この点と、彼らも何も知らない他の多くの点を完全に明らかにしたヤコビでこのことについて学んだ可能性があります。

• ヤコビ、フリードリヒ・ハインリヒ。ヴェルケ。ゲザムタウスガベ。編集はクラウス・ハマッハーとヴァルター・イェーシュケ。ハンブルク：マイネル、1998年以降。 7巻。
• ヤコビ、フリードリヒ・ハインリヒ。ブリーフセル。ゲザムタウスガベ。シュトゥットガルト～バート・カンシュタット：フロムマン～ホルツブーグ、1981年以降。 15巻。