スティーブン・ジェイ・グールド(/ ɡ uː l d / GOOLD、1941年9月10日 - 2002年5月20日)[ 1 ]は、アメリカの古生物学者、進化生物学者、科学史家であり、同世代で最も広く読まれた科学啓蒙書の著者の1人である。[ 2 ]グールドはキャリアのほとんどをハーバード大学で教鞭を執り、ニューヨークのアメリカ自然史博物館で研究活動を行った。1996年、グールドはニューヨーク大学のヴィンセント・アスター客員生物学研究教授に就任し、その後は同大学とハーバード大学で教鞭を執った。
グールドの進化生物学への最も重要な貢献は、 1972年にナイルズ・エルドリッジと共に提唱した断続平衡説[ 3 ]である。 [ 4 ]この理論は、ほとんどの進化は長い進化的安定期によって特徴づけられ、まれに急速な分岐種分化期によって中断されると提唱している。この理論は、進化の変化は化石記録における滑らかで連続的な変化のパターンによって特徴づけられるという一般的な考え方である系統漸進主義と対比された。[ 5 ]
グールドの経験的研究のほとんどは、陸生カタツムリ属のポエキロゾニテス属とセリオン属に基づいていた。彼はまた、進化発生生物学にも重要な貢献をし、著書『個体発生と系統発生』で専門家から広く認められた。[ 6 ]進化論では、自然選択に過度に重点を置くことに反対し、社会生物学や進化心理学における人間の行動に関する生物学的決定論的理論を批判した。科学の公的な擁護者として、彼は創造論に反対し、科学と宗教は権威が重複しない2つの異なる分野(または「重複しない教導権」)として考えるべきだと提唱した。[ 7 ]
グールドは、一般の人々には主に『ナチュラル・ヒストリー』誌に掲載された300本の人気エッセイ[ 8 ]と、専門家と非専門家の両方に向けて書かれた多数の著書で知られていた。2000年4月、米国議会図書館は彼を「生ける伝説」に選出した[ 9 ] 。

スティーブン・ジェイ・グールドは、1941年9月10日にニューヨーク州クイーンズで生まれた。父親のレナードは裁判所の速記係で、第二次世界大戦中はアメリカ海軍に所属していた。母親のエレノアは芸術家で、両親はニューヨーク市のガーメント地区に住み、そこで働いていたユダヤ系移民だった。[ 10 ]グールドと弟のピーターは、クイーンズ北東部のミドルクラスの住宅街であるベイサイドで育った。 [ 11 ]彼はPS 26小学校に通い、ジャマイカ高校を卒業した。[ 12 ]
グールドが5歳のとき、父親に連れられてアメリカ自然史博物館の恐竜ホールに行き、そこで初めてティラノサウルス・レックスに出会った。「そんな生き物がいるなんて知らなかった。ただただ圧倒された」とグールドはかつて回想している。[ 13 ]その瞬間、彼は古生物学者になろうと決意した。[ 14 ]
世俗的なユダヤ教の家庭で育ったグールドは、正式には宗教を実践せず、不可知論者と呼ばれることを好んだ。[ 15 ]懐疑主義雑誌で不可知論者かどうか直接尋ねられたとき、彼は次のように答えた。
もしどうしても、一般的な擬人化された神の存在に賭けろと言われたら、もちろん私は「いいえ」と賭けるでしょう。しかし、基本的に、ハクスリーが「不可知論こそが唯一名誉ある立場だ。なぜなら、私たちは本当に知ることができないからだ」と言ったのは正しかったのです。そして、それはまさにその通りです。もし一般的な神が存在することが判明したら、私は本当に驚くでしょう。
彼は「マルクス主義者の父に育てられた」ものの[ 16 ] 、父の政治思想は自分のものとは「大きく異なっていた」と述べている[ 17 ] 。自身の政治的見解については、「中道左派寄り」だと述べている[ 18 ] 。グールドによれば、彼が読んだ政治書の中で最も影響を受けたのは、C・ライト・ミルズの『権力エリート』とノーム・チョムスキーの政治に関する著作だったという[ 18 ]。
1960年代初頭、オハイオ州イエロースプリングスのアンティオック大学に通っていた頃、グールドは公民権運動に積極的に参加し、しばしば社会正義のために運動を行った。[ 19 ]客員学部生としてリーズ大学に在籍していた時、彼は黒人の入場を拒否したブラッドフォードのダンスホールの外で毎週デモを組織した。グールドは、その方針が撤回されるまでデモを続けた。[ 20 ]彼は生涯を通じて、あらゆる形態の文化的抑圧、特に人種差別や性差別に利用される疑似科学と彼が見なしたものに対して声を上げた。[ 21 ]
グールドは『自然史』誌に掲載した科学論文の合間に、科学以外の趣味や娯楽について頻繁に言及していた。少年時代は野球カードを集め、生涯を通じて熱烈なニューヨーク・ヤンキースのファンだった。 [ 22 ]大人になってからはSF映画が好きだったが、ストーリーテリングや科学の表現が下手だと嘆くことが多かった。[ 23 ]その他の趣味としては、ボストン・セシリアでバリトン歌手として歌ったり、ギルバート&サリバンのオペラを愛好したりしていた。[ 24 ]珍しい古書を収集し、建築に情熱を傾け、街を散策するのが好きだった。ヨーロッパによく旅行し、フランス語、ドイツ語、ロシア語、イタリア語を話した。体重が増えやすい体質を嘆くこともあった。[ 25 ]ニューヨーク・タイムズの訃報記事では、彼を「クラシック音楽と天文学、その他数え切れないほどの多才な研究者」と評している。 [ 1 ]
グールドは1965年10月3日に芸術家のデボラ・リーと結婚した。[ 12 ]グールドはアンティオック大学で学生時代にリーと出会った。[ 13 ]二人の間にはジェシーとイーサンという二人の息子がおり、30年間結婚生活を送った。[ 26 ] 1995年に二度目の結婚をし、芸術家で彫刻家のロンダ・ローランド・シアラーと結婚し、亡くなるまで彼女と結婚生活を続けた。[ 27 ] [ 28 ]
1982年7月、グールドは腹膜中皮腫と診断された。腹膜中皮腫は腹膜(腹膜)に発生する致死性の癌である。この癌は、ハーバード大学比較動物学博物館の建設に使用された鉱物であるアスベスト繊維を摂取または吸入した人に多く見られる。 [ 29 ] [ 30 ] 2年間の困難な回復期間を経て、グールドは1985年にDiscover誌に「中央値はメッセージではない」と題するコラムを発表し、「中皮腫は不治の病であり、発見後の平均死亡期間はわずか8ヶ月である」という記事を読んだときの自身の反応について論じた。[ 31 ]エッセイの中で、彼はこの事実の背後にある真の意味と、統計的平均値は有用な抽象概念であり、それ自体では「変動、陰影、連続性という現実世界」を包含するものではないと認識したときの安堵感について述べている。[ 31 ]
グールドは医療用大麻の支持者でもあった。癌治療を受けていた際、長期間にわたる激しい吐き気を抑えるためにマリファナを吸った。グールドによれば、この薬は彼の最終的な回復に「最も重要な効果」をもたらしたという。彼は後に、「人道的な人間なら、他の人が別の目的で使用しているというだけの理由で、これほど必要としている人々にこのような有益な物質を与えない理由が理解できない」と不満を述べた。[ 32 ] 1998年8月5日、グールドの証言は、医療目的でマリファナを栽培、所持、使用する権利を求めてカナダ政府を訴えたHIV活動家のジム・ウェイクフォードの訴訟の成功に貢献した。 [ 33 ]
2002年2月、グールドの胸部レントゲン写真に3センチメートル(1.2インチ)の病変が見つかり、腫瘍医は彼をステージIVの癌と診断した。グールドは10週間後の2002年5月20日、転移性肺腺癌で亡くなった。これは脳、肝臓、脾臓にすでに転移していた悪性度の高い癌である。[ 34 ]この癌は1982年の腹部癌とは無関係であったが、[ 35 ]アスベスト曝露とも関連している。彼は「ソーホーのロフトの書斎に設置されたベッドで、妻のロンダ、母のエレノア、そして彼が愛した多くの本に囲まれて」亡くなった。[ 36 ]
グールドはアンティオック大学で高等教育を始め、1963年に地質学と哲学の二重専攻で卒業した。[ 37 ]この間、彼はイギリスのリーズ大学でも学んだ。 [ 38 ] 1967年にノーマン・ニューウェルの指導の下、コロンビア大学で大学院課程を修了した後、[ 39 ]彼はすぐにハーバード大学に採用され、生涯を終えるまで(1967年~2002年)そこで働いた。1973年、ハーバード大学は彼を地質学教授および同大学比較動物学博物館の無脊椎動物古生物学の学芸員に昇進させた。[ 2 ]
1982年、ハーバード大学は彼にアレクサンダー・アガシー動物学教授の称号を授与した。同年、彼はアメリカ功績アカデミーのゴールデンプレート賞を受賞した。[ 40 ] 1983年、彼はアメリカ科学振興協会のフェローシップを授与され、後に会長を務めた(1999年~2001年)。AAASのニュースリリースは、彼の「科学の進歩と科学の一般理解の両方への数多くの貢献」を挙げた。[ 41 ]彼はまた、古生物学会(1985年~1986年)と進化研究学会(1990年~1991年)の会長も務めた。[ 2 ]
1989年、グールドは米国科学アカデミーの会員に選出された。1996年から2002年まで、グールドはニューヨーク大学の生物学のヴィンセント・アスター客員研究教授を務めた。2001年、アメリカ人文主義者協会は、彼の生涯の功績を称え、彼を年間最優秀人文主義者に選出した。[ 2 ] 2008年、彼は他の12人の受賞者とともに、ダーウィン・ウォレス・メダルを死後授与された。(2008年までは、このメダルはロンドンのリンネ協会によって50年ごとに授与されていた。[ 42 ])

グールドはキャリアの初期に同僚のナイルズ・エルドリッジと共に断続平衡説を提唱した。この説は、化石記録における種の分化速度が比較的速く、その後、より長い進化的な安定期と交互に現れると説明している。[ 4 ]「断続平衡説」という用語を造語したのはグールドだが、この理論自体はもともとエルドリッジがデボン紀の三葉虫に関する博士論文と、その前年に発表した異所的種分化に関する論文で提示したものである。[ 43 ]
グールドによれば、断続平衡説は「ダーウィン理論の中心的論理」の重要な柱を改訂した。[ 17 ]一部の進化生物学者は、断続平衡説は「生物学全般にとって非常に興味深いもの」であったが、[ 44 ]それは単にネオダーウィニズムを、それまで知られていたことと完全に両立する形で修正したに過ぎないと主張している。[ 45 ] 他の生物学者は、断続平衡説の理論的な新しさを強調し、進化の停滞は「ほとんどの進化生物学者にとって予想外」であり、「古生物学と進化生物学に大きな影響を与えた」と主張している。[ 46 ]
ジョージ・ゲイロード・シンプソンの『進化のテンポと様式』(1941年)との比較が行われた。シンプソンもまた、進化の過程における比較的急激な変化を図示している。シンプソンは、古生物学的記録は主に漸進的な変化(彼が「ホロテリー」と呼んだもの)によって特徴づけられると述べているが、進化速度が遅い(ブラディテリー)場合や速い(タキテリー)場合の例も記録している。断続平衡説と系統漸進説は相互に排他的ではなく(シンプソンの研究が示すように)、それぞれの例は異なる系統で記録されている。これら2つのモデル間の議論は、非科学者にはしばしば誤解されており、リチャード・ドーキンスによれば、メディアによって誇張されている。[ 47 ] 批評家の中には、断続平衡説を冗談めかして「急激な変化による進化」と呼ぶ者もいたが、[ 48 ]グールドは系統漸進説を「緩やかな変化による進化」と 表現した。[ 49 ]
グールドは進化発生生物学に多大な貢献をした[ 50 ]。特に彼の著書『個体発生と系統発生』[ 37 ]においてである。この本の中で彼は異時性というプロセスを強調した。異時性とは、ネオテニーと終末付加という2つの異なるプロセスを含む。ネオテニーとは、個体発生が遅くなり、生物が発達の終わりに達しないプロセスである。終末付加とは、生物が発達プロセスの初期段階を加速して短縮することによって、発達に付加するプロセスである。進化発生生物学の分野におけるグールドの影響は、羽毛の進化などの分野で今日でも見られる[ 51 ]。
グールドは、生物学的制約、発達経路に対する内部的制限、および進化におけるその他の非選択的力の擁護者であった。直接的な適応ではなく、人間の脳の多くの高次機能は自然選択の意図しない副次的結果であると彼は考えた。[ 52 ]このような転用された特徴を説明するために、彼は古生物学者のエリザベス・ヴルバとともに外適応という用語を作り出した。[ 53 ]グールドは、人間の精神のこの特徴は、人間の社会生物学と進化心理学の基本的な前提を損なうと信じていた。[ 54 ] [ 55 ]
1975年、グールドのハーバード大学の同僚であるEOウィルソンは、多くの社会的行動には強い進化論的基盤があることを示唆する社会生物学的枠組みに基づいて、動物の行動(人間の行動を含む)の分析を発表した。[ 56 ]これに対し、グールド、リチャード・ルウォンティン、ボストン地域の他の人々は、後に多くの引用を受けることになる「『社会生物学』に反対する」と題する手紙をニューヨーク・レビュー・オブ・ブックスに書いた。この公開書簡は、ウィルソンの「人間社会と人間の行動に対する決定論的見解」という考え方を批判した。[ 57 ]
しかし、グールドは動物の行動の多くの側面に対する社会生物学的説明を排除せず、後に次のように書いています。「社会生物学者は、包括適応度と血縁選択の概念を持ち出して、利他主義という厄介な問題を(うまく解決したと思う)解決することで、選択の物語の範囲を広げてきました。利他主義は、以前はダーウィンの社会行動理論にとって最大の障害でした。ここで社会生物学は成功を収めており、今後も成功を収め続けるでしょう。そして、ここで私は社会生物学の成功を願っています。なぜなら、それは基本的なダーウィニズムを、それが適用されるべき領域に拡張したものだからです。」[ 58 ]

グールドはリチャード・ルウォンティンと共に、1979年に「サン・マルコのスパンドレルとパングロス的パラダイム」[ 52 ]という影響力のある論文を執筆し、 建築用語の「スパンドレル」を進化生物学に導入した。建築において、スパンドレルとはアーチの付け根部分に存在する三角形の空間である。 [ 59 ] [ 60 ]スパンドレル(この文脈ではペンデンティブと呼ばれることが多い)は、特に古典建築、とりわけビザンチン様式やルネサンス様式の教会に見られる。
1978年にヴェネツィアを訪れた際、グールドはサン・マルコ大聖堂のスパンドレルが非常に美しいものの、建築家が計画した空間ではないことに気づいた。むしろ、これらの空間は「丸いアーチの上にドームを載せる際に必然的に生じる建築上の副産物」として生じたものである。グールドとルウォンティンは、進化生物学の文脈で「スパンドレル」を、自然選択によって直接選択されるのではなく、他の特徴の必然的な副産物として生じる生物のあらゆる生物学的特徴と定義した。提案された例としては、「雌ハイエナの男性化された生殖器、カタツムリによる臍帯の育児室としての外適応的利用、巨大なアイルランドジカの肩のこぶ、人間の精神のいくつかの主要な特徴」などが挙げられる。[ 61 ]
ヴォルテールの『カンディード』では、パングロス博士は、証拠があるにもかかわらず「この最良の世界ではすべてが最善である」と主張する、無知な学者として描かれている。グールドとルウォンティンは、進化生物学者がすべての形質を自然選択によって選ばれた原子化されたものと見なすのはパングロス的であると主張し、系統的制約や発生的制約などの他の原因に理論的な余地を与えない生物学者を批判した。このように定義されたスパンドレルの相対頻度と自然界における適応的特徴の相対頻度は、進化生物学において依然として議論の的となっている。[ 62 ] [ 63 ] [ 64 ] グールドのアプローチを示す例として、エリザベス・ロイドのケーススタディがあり、女性のオーガズムは共通の発生経路の副産物であると示唆している。[ 65 ]グールドもロイドの以前の研究に触発されて、エッセイ「男性の乳首と陰核の波紋」の中でこのテーマについて書いている。[ 66 ]
グールドは、ドームを支えるために直角に湾曲したスパンドレルであるペンデンティブの代わりにスパンドレルという用語を使用したとして、哲学者ダニエル・デネットから批判された[ 67 ] 。プリンストン大学の土木工学教授ロバート・マークは、アメリカン・サイエンティスト誌で専門知識を提供し、これらの定義は建築理論においてしばしば誤解されていると指摘した。マークは、「グールドとルウォンティンがペンデンティブの代わりにスパンドレルという用語を誤って使用したことは、おそらく彼らが類推のために意図したよりも広い設計の自由度を意味している。しかし、類推の建築的根拠に対するデネットの批判は、問題となっている建築要素の技術的根拠を軽視しているため、さらに的外れである」と結論付けた[ 60 ] 。
グールドは、進化には長期的な「進歩」への本質的な推進力はないという主張を支持した。批判的ではない解説では、進化はより大きく、より速く、より賢い生物へと続く進歩の階段として描かれることが多いが、これは進化が何らかの形で生物をより複雑にし、最終的には人類に似せているという前提に基づいている。グールドは、進化の推進力は複雑性ではなく、多様化にあると主張した。生命は単純な出発点(バクテリアなど)から始まるように制約されているため、この出発点からランダムウォークによって生じる多様性は偏った分布となり、より複雑な方向に向かっていると認識される。しかし、グールドは、生命は寄生生物によく見られるように、単純化にも容易に適応できると主張した。[ 68 ]
フルハウスのレビューで、リチャード・ドーキンスはグールドの一般的な主張には賛同したが、「系統が適応複合体として組み合わさる特徴の数を増やすことによって、特定の生活様式への適応性を累積的に向上させる傾向がある」という証拠が見られると示唆した。「この定義によれば、適応進化は単に偶然の進歩ではなく、深く根付いた、不可欠な進歩である。」[ 69 ]
グールドの進化生物学における進歩に対する反論は、一般的な進歩の概念や文化進化の概念には及ばなかった。『フルハウス』の中で、グールドは進歩に関する2つの概念を比較している。最初の進歩の概念である進化的進歩は、多くの生物学的考察から妥当ではないと論じられているが、グールドは、進化はラマルク的なメカニズムを通して人間の文化進化に作用する可能性があると認めている。グールドはさらに、野球における打率4割の選手の消失は、選手が時間とともに衰退したのではなく、リーグに優秀な選手が加わったことによる逆説的な結果であると主張する。彼の見解では、このようなプロセスは、スポーツ、視覚芸術、音楽など、多くの文化的現象に反映されている可能性が高い。これらの分野では、生物システムとは異なり、美的可能性の領域は人間の限界と美的嗜好という「右の壁」によって制約されているからである。[ 70 ]グールドは後に、生物進化論を文化変化に適用すべきではないと述べている。なぜなら、そうしないと「いわゆる『政治的正しさ』という、あらゆる先住民の慣習を称賛し、したがって区別、判断、分析を一切許さない教義」に利用されてしまうからである。[ 68 ]
グールドは、進化系統と進化過程を調査する方法として系統分類学を決して受け入れなかった。おそらく、そのような調査によって、彼が極めて重要だと考えていた歴史生物学の詳細が軽視されることを懸念していたからだろう。1990年代初頭、このことが、バージェス頁岩の化石に定量的系統分類学的手法を適用し始めたデレク・ブリッグスとの、これらの化石の解釈に用いるべき方法についての議論につながった。[ 71 ]この頃、系統分類学は急速に進化生物学における分類の主要な方法となった。安価でありながらますます高性能になったパーソナルコンピュータによって、生物とその特性に関する大量のデータを処理することが可能になった。ほぼ同時期に、効果的なポリメラーゼ連鎖反応技術の開発により、系統分類学的分析方法を生化学的および遺伝的特徴にも適用することが可能になった。[ 72 ]

グールドの実証研究のほとんどは陸生カタツムリに関するものでした。彼は初期の研究ではバミューダ諸島の属であるPoecilozonitesに焦点を当て、後期の研究では西インド諸島の属であるCerionに集中しました。グールドによれば、「Cerionは世界中で形態の多様性が最も高い陸生カタツムリです。この単一の属には600種が記載されています。実際には、それらは本当の意味での種ではなく、すべて交配しますが、名前は、この驚くべき形態的多様性という実際の現象を表現するために存在します。ゴルフボールのような形をしたものもあれば、鉛筆のような形をしたものもあります。...私の主な研究テーマは形態の進化であり、私たちが知る限り、遺伝的差異がほとんどない中で、どのようにしてこのような多様性が得られるのかという問題は、非常に興味深いものです。そして、これを解決できれば、形態の進化について一般的な何かを学ぶことができるでしょう。」[ 73 ]
ケリオンの地理的な多様性を考えると、グールドは後に、クリストファー・コロンブスがケリオンの島を一つだけ記録していたら、コロンブスがアメリカ大陸で最初に上陸した島はどこだったのかという学術的な議論は終わっていただろうと嘆いた。[ 74 ]
グールドは進化論の分野で最も頻繁に引用される科学者の一人です。彼の1979年の「スパンドレル」論文は5,000回以上引用されています。[ 75 ]彼自身の専門分野の旗艦誌である古生物学では、チャールズ・ダーウィンとジョージ・ゲイロード・シンプソンだけが彼よりも多く引用されています。[ 76 ]グールドは科学史家としても非常に尊敬されていました。歴史家のロナルド・ナンバーズは、「科学者としてのグールドの強みについて多くを語ることはできませんが、長い間、私は彼を(トーマス・クーンに次いで)2番目に影響力のある科学史家とみなしてきました」と述べています。[ 77 ]グールドの学部生向けコース、科学B-16:地球と生命の歴史は、250席収容のハーバード科学センターの講義室で教えられました。科学B-16は定員超過のため、毎年抽選が行われ、どの学生がコースに登録できるかが決定された。学生がコース登録を3回拒否された場合、4回目の抽選で確実にクラスに登録できるようになった。[ 78 ]
グールドは亡くなる少し前に、現代進化論に関する自身の見解をまとめた長大な論文『進化論の構造』 (2002年)を出版した。オランダのテレビシリーズ『美と慰め』のインタビューで、グールドは次のように述べている。「あと数年で、進化の仕組みに関する私の見解を1冊の本にまとめることができるでしょう。それは、生涯にわたる思考を1つの資料にまとめることを意味するので、私にとって大きな慰めです。その本は、特に広く読まれることはないでしょう。非常に長くなり、数千人の専門家向けであり、私の一般向け科学書とは全く異なりますが、生涯をかけて取り組んできた進化に関する考え方全体を1か所にまとめる機会となるので、私にとってはより大きな慰めです。」[ 79 ]
グールドは、自然史雑誌に掲載された進化論に関する人気エッセイで広く知られるようになった。彼のエッセイは、1974年1月から2001年1月まで、「生命のこの見方」(チャールズ・ダーウィンの『種の起源』の最後の段落からのフレーズ)と題されたシリーズとして継続的に出版され、300のエッセイが出版された。 [ 8 ]彼のエッセイの多くは、ベストセラーとなった『ダーウィン以来』や『パンダの親指』、『鶏の歯と馬のつま先』、『フラミンゴの笑顔』などの論文集に再録された。
進化論の熱心な支持者であったグールドは、このテーマについて多作に執筆し、現代の進化生物学に対する自身の理解を幅広い読者に伝えようと努めた。彼の著作に繰り返し登場するテーマは、進化以前の思想と進化の思想の歴史と発展である。彼はまた、熱心な野球ファンであり、セイバーメトリシャン(野球統計の分析者)でもあり、エッセイの中で野球に頻繁に言及した。彼の野球に関するエッセイの多くは、死後に出版された著書『 Triumph and Tragedy in Mudville 』(2003年)に収録されている。[ 22 ]
1997年、彼はテレビシリーズ「ザ・シンプソンズ」で、自身をモデルにしたアニメキャラクターの声を担当した。エピソード「リサの懐疑論」では、リサが、多くの人が終末の天使だと信じている骸骨を発見する。リサはグールドに連絡を取り、骸骨のDNA検査を依頼する。化石は、新しいショッピングモールの宣伝のための仕掛けであることが判明する。[ 80 ]このエピソードのDVDコメンタリーで、エグゼクティブプロデューサー兼ショーランナーのマイク・スカリーは、グールドが脚本の中で唯一反対したセリフは、彼を「世界で最も優秀な古生物学者」として紹介するセリフだったと語っている。[ 81 ] 2002年、番組はグールドの死後、シーズン13の最終回を彼の追悼に捧げた。グールドは、このエピソードが放送される2日前に亡くなっていた。
彼は創造論、創造科学、インテリジェント・デザインとの闘いにかなりの時間を費やした。特に、グールドはマクリーン対アーカンソー州事件において、創造論の平等時間法に反対する専門家証言を行った。グールドは後に、科学と宗教は互いの領域について論評すべきではないという彼の見解を説明するために、「非重複領域」(NOMA)という用語を開発した。グールドはこの考えを、特に著書『岩石の時代』(1999年)と『ハリネズミ、キツネ、そして魔術師の痘瘡』(2003年)で詳細に展開した。1982年に『ナチュラル・ヒストリー』誌に掲載されたエッセイで、グールドは次のように書いている。
普遍的な善を見出すことができないのは、洞察力や創意工夫の欠如を示すものではなく、単に自然界には人間的な言葉で表現された道徳的なメッセージが存在しないことを示しているにすぎない。道徳は哲学者、神学者、人文科学の学生、そして実際にはすべての思慮深い人々にとっての主題である。答えは自然界から受動的に読み取れるものではなく、科学のデータから生じるものでもないし、生じ得ないものでもある。世界の事実上の状態は、善悪の力を持つ私たちが、いかにして最も倫理的な方法で世界を変えたり、維持したりすべきかを教えてくれるものではない。[ 82 ]
グールドはまた、創造論者による自身の研究や理論の誤用、特に断続平衡説が過渡的な化石や形態の存在とどのように関連しているかという点について、強く批判した。
創造論者たちが、意図的か愚かさのせいかは分からないが、化石記録には中間形態が含まれていないことを認めているかのように何度も引用するのは腹立たしい。中間形態は一般的に種レベルでは欠如しているが、より大きなグループ間では豊富に存在する。爬虫類から哺乳類への進化は…十分に立証されている。[ 83 ]
ディスカバリー・インスティテュートが作成した反進化論の請願書は、国立科学教育センターが進化論を支持する「プロジェクト・スティーブ」という団体を設立するきっかけとなり、この団体はグールドにちなんで名付けられた。[ 84 ] 2013年以来、グールドは国立科学教育センターの諮問委員会に名を連ねている。[ 85 ]
2011年、懐疑的探求委員会(CSI)の執行委員会は、亡くなったCSIフェローの功績と科学的懐疑主義への貢献を記念するために作られたCSIの「懐疑論者の殿堂」にグールドを選出した。[ 86 ]
グールドは科学界の著名な顔としても知られるようになり、テレビにも頻繁に出演した。1984年にはPBSでグールドのNOVA特別番組が放送された。[ 87 ]その他にも、 CNNのCrossfireやTalkback Live [ 88 ]、NBCのThe Today Show、PBSのCharlie Rose showへのレギュラー出演などがあった。グールドは、親友のオリバー・サックスと共演したオランダのトーク番組「A Glorious Accident」の全7エピソードにもゲスト出演した。[ 89 ] 1999年には、グールドはGSA公共サービス賞の初代受賞者となった。[ 90 ]
グールドは、ケン・バーンズのPBSドキュメンタリー「ベースボール」やPBSの「エボリューション」シリーズにゲストとして大きく取り上げられた。グールドはまた、影響力のあるチルドレンズ・テレビジョン・ワークショップのテレビ番組「3-2-1 コンタクト」の諮問委員会のメンバーであり、同番組に頻繁にゲスト出演した。[ 91 ]
グールドは、その学術的な業績と自然史に関する一般向けの解説で多くの賞賛を受けたが、[ 92 ]多くの生物学者は、彼の公開プレゼンテーションが主流の進化論的思考とずれていると感じていた。[ 93 ]グールドの支持者と批判者の間の公開討論は非常に激しいものであったため、複数の評論家によって「ダーウィン戦争」と呼ばれた。[ 94 ] [ 95 ]
自らをダーウィニストと称したグールドは、多くのネオダーウィニストに比べて漸進主義的でも還元主義的でもなく、社会生物学やその知的後継である進化心理学の多くの側面を激しく批判した。
著名なイギリスの進化生物学者ジョン・メイナード・スミスは、グールドの最も強い批判者の一人でした。メイナード・スミスは、グールドが生物学における適応の重要な役割を誤って判断していると考え、グールドが生物進化の主要な要素として種選択を受け入れていることを批判しました。 [ 96 ]ダニエル・デネットの1995年の著書『ダーウィンの危険な思想』の書評で、メイナード・スミスは、グールドが「生物学者以外の人々に進化論の現状について大まかに誤った認識を与えている」と書いています。[ 97 ]しかし、メイナード・スミスは一貫して否定的だったわけではなく、 『パンダの親指』の書評で、「スティーブン・グールドは現在活躍している最高の一般科学書作家だ… しばしば彼は私を苛立たせるが、私は彼がこのようなエッセイを書き続けることを願っている」と書いています。[ 98 ]メイナード・スミスはまた、グールドによる進化古生物学の再活性化を歓迎した一人でもありました。[ 45 ]
批判の理由の一つは、グールドが進化を理解する革命的な方法として自らの考えを提示し、自然選択以外のメカニズムの重要性を主張したことであり、それらのメカニズムは多くの専門の進化論者によって無視されてきたとグールドは考えていた。その結果、多くの非専門家は、彼の初期の著作から、ダーウィンの説明が非科学的であることが証明されたと推測することがあった(グールドはそのようなことを示唆しようとしたことは一度もなかった)。この分野の他の多くの研究者と同様に、グールドの著作は、科学者が生物の進化の仕組みを理解していないことの「証拠」として、創造論者によって意図的に文脈から切り離されることがあった。[ 99 ]グールド自身は、後の著作で、こうした誤解や歪曲のいくつかを訂正した。[ 83 ]
リチャード・ドーキンスとグールドの対立は、哲学者キム・ステレルニーが2001年に出版した著書『ドーキンス対グールド』で広く知られるようになった。ステレルニーは、進化における遺伝子選択の重要性など、理論的な問題に関する両者の意見の相違を記録している。ドーキンスは、自然選択は遺伝子(または複製子)間の競争として理解するのが最適だと主張する一方、グールドは、遺伝子、核酸配列、細胞系統、生物、集団、種、系統群間の選択を含む多段階選択を提唱した。[ 95 ]
ドーキンスは、断続平衡説に関する著書の中で、グールドが急速な漸進主義とマクロ突然変異の違いを意図的に軽視していると非難した。[ 100 ]また、ドーキンスは著書『盲目の時計職人』と『虹を解きほぐす』の中で、グールドの進化論を批判する章を丸ごと割いており、ダニエル・デネットも1995年の著書『ダーウィンの危険な思想』で同様の批判を行っている。グールドと同時代の他の生物学者の中には、さらに踏み込んで、ロバート・トリヴァーズのようにそれを「知的詐欺」と分類した者もいる。[ 101 ]
グールドは著書『ワンダフル・ライフ』(1989年)の中で、バージェス頁岩のカンブリア紀の動物相について、その奇妙な解剖学的構造、突発的な出現、そしてどの生物が生き残るかを決定する上で偶然が果たした役割を強調して詳しく記述した。彼はカンブリア紀の動物相を、進化のより広範なパターンを形成する上で偶然が果たす役割の例として用いた。
彼の偶然性に関する見解は、サイモン・コンウェイ・モリスが1998年の著書『創造のるつぼ』で批判した。[ 102 ]コンウェイ・モリスは、カンブリア紀の動物相には現代の分類群に似たものがあると強調した。彼はまた、収斂進化は「組織の類似性」を生み出す傾向があり、生命の形態は制限され、方向付けられていると主張した。コンウェイ・モリスは著書『生命の解決策』 (2003年)で、人間のような動物の出現も起こりうると主張した。[ 103 ]古生物学者のリチャード・フォーティは、 『ワンダフル・ライフ』の発表前はコンウェイ・モリスがグールドと同様のテーゼを共有していたが、『ワンダフル・ライフ』の発表後、コンウェイ・モリスは自身の解釈を修正し、生命の歴史についてより決定論的な立場を採用したと指摘した。 [ 104 ]
古生物学者のデレク・ブリッグスとリチャード・フォーティも、カンブリア紀の動物相の多くは現生分類群の幹群とみなせると主張しているが[ 105 ] 、これは依然として活発な研究と議論の対象であり、多くのカンブリア紀の分類群と現代の門との関係は多くの古生物学者の目には確立されていない[ 106 ] 。
リチャード・ドーキンスは、カンブリア紀に新しい門が突然出現したという見解に反対し、新しい門が「突然出現するためには、地上で実際に起こるべきことは、突然、何の予兆もなく、カタツムリとミミズほどに親と異なる子供が生まれることである。その意味合いを熟考した動物学者は、最も熱心な跳躍説論者でさえ、そのような考えを支持したことはない」と主張している。[ 107 ]進化論の構造において、グールドは系統的分岐と大きな解剖学的変化の違いを強調し、この2つの出来事は数百万年の隔たりがあるかもしれないと指摘している。グールドは、古生物学者はカンブリア爆発を「系譜学的出来事、つまり最初の分岐の実際の時期」とは考えておらず、むしろ「左右相称動物の明らかな表現型の解剖学的変化を示すもの」だと考えていると主張している。[ 108 ]
グールドはまた、人間社会生物学と進化心理学という分野に関して、EOウィルソンや他の進化生物学者と長年にわたる公然とした論争を繰り広げた。グールドとルウォンティンはこれらの分野に反対したが、リチャード・ドーキンス、ダニエル・デネット、スティーブン・ピンカーはこれらの分野を擁護していた。[ 109 ]これらの論争は1970年代に最高潮に達し、社会生物学研究グループやサイエンス・フォー・ザ・ピープルなどの団体からの強い反対も含まれていた。[ 110 ]ピンカーは、グールド、ルウォンティン、その他の進化心理学反対者を「過激な科学者」と非難し、彼らの人間性に関する立場は科学ではなく政治に影響されていると主張した。[ 111 ]グールドは「ウィルソンや他の誰の動機についても断定はしない」と述べたが、すべての人間は、特に無意識のうちに、個人的な期待や偏見に影響されていると警告した。彼は次のように書いている。
私は社会正義のための運動に参加する伝統のある家庭で育ち、1960年代初頭の大きな興奮と成功の時代には、学生として公民権運動に積極的に参加していました。学者はしばしば、そのような信念を引用することに慎重です。…[しかし]学者が完全な中立性を達成できると考えることさえ危険です。なぜなら、そうなると個人的な好みとその影響に注意を払わなくなり、偏見の命令に本当に屈してしまうからです。客観性とは、好みがないことではなく、データの公平な扱いとして操作的に定義されなければなりません。[ 112 ]
グールドの主な批判は、人間の社会生物学的説明には証拠に基づく裏付けが欠けているというもので、適応行動は、その普遍性や適応性という理由だけで遺伝的であると想定されることが多いと主張した。グールドは、適応行動は文化を通じても伝承される可能性があり、どちらの仮説も同様に妥当であると強調した。[ 113 ]グールドは、生物学が人間の本性に関係していることを否定したのではなく、議論を「生物学的潜在力対生物学的決定論」として再定義した。グールドは、人間の脳は幅広い行動を可能にすると述べた。その柔軟性により、「攻撃的または平和的、支配的または従順、意地悪または寛大になることができる…暴力、性差別、一般的な意地の悪さは、可能な行動範囲の1つの部分集合を表しているため、生物学的である。しかし、平和、平等、親切も同様に生物学的であり、それらが繁栄することを可能にする社会構造を作ることができれば、その影響力が増大する可能性がある。」[ 113 ]

グールドは、心理測定学と知能検査の歴史と調査を扱った『人間の誤った測定』(1981年)の著者であり、彼の著書の中で最も大きな論争を巻き起こし、広く賞賛された[ 114 ]と同時に、広範な批判も受けた[ 115 ] [ 116 ] [ 117 ] 。グールドは、19世紀の頭蓋計測法と心理検査の歴史を調査した。グールドは、両方の理論は生物学的決定論という根拠のない信念から発展したと書いている。生物学的決定論とは、「人間の集団(主に人種、階級、性別)間の社会的および経済的差異は、遺伝的に受け継がれた生来の差異から生じ、この意味で社会は生物学を正確に反映している」という見解である[ 118 ]。 1996年に改訂版が出版され、新しい序文と『ベル・カーブ』の批判的レビューが追加された。
2011年、6人の人類学者が行った研究では、サミュエル・モートンが無意識のうちに頭蓋骨の測定値を操作したというグールドの主張を批判し、モートンの分析は人種差別への反対に影響されていると主張した。[ 119 ] [ 120 ] [ 121 ]このグループの論文は、学術誌『ネイチャー』の社説でレビューされ、論文の著者が自身の動機に影響されている可能性があることを指摘し、ある程度の注意を払うよう勧告し、「この批判はグールドの研究の大部分を無傷のままにしている」と述べ、「すべての頭蓋骨を測定できなかったため、モートンが報告した平均頭蓋容量が彼のサンプルを正確に表しているかどうかはわからない」と指摘した。[ 122 ]同誌は、グールドの人種差別反対がモートンのデータ解釈に偏りをもたらした可能性があると述べているが、同時に「ルイスと彼の同僚には独自の動機がある。グループの何人かは、モートンが頭蓋骨コレクションを寄贈したペンシルベニア大学と関係があり、貴重だが十分に研究されていない頭蓋骨コレクションが偏見の汚名から解放されることに関心があり、グールドの「科学的方法は必然的に偏見に汚染される」という理論を受け入れなかった」とも指摘している。[ 122 ]
2014年、このグループの論文は、ペンシルベニア大学の哲学者で教授のマイケル・ワイズバーグによって、学術誌『 Evolution & Development 』で批判的にレビューされた。ワイズバーグは、グールドの当初の告発を支持する傾向があり、「モートンの測定には人種的偏見の明白な証拠がある」と結論付けた。ワイズバーグは、グールドがいくつかの誤りを犯し、いくつかの箇所で主張を誇張したが、モートンの研究は「人間の差異の科学における人種的偏見の警告例であり続ける」と結論付けている。[ 123 ] 2015年、生物学者で哲学者のジョナサン・カプラン、マッシモ・ピグリウッチ、ジョシュア・バンタは、モートンのデータから意味のある結論を導き出すことはできないと主張する記事を発表した。彼らはグールドに同意し、2011年の研究には反対した。モートンの研究には重大な欠陥があったが、グールドの分析は多くの点でモートンの分析より優れていなかったという点では、2011年の研究に同意した。[ 124 ]ペンシルベニア大学の人類学博士課程の学生ポール・ウォルフ・ミッチェルは、グールドもその後の評論家も直接言及していなかったモートンの未発表のオリジナルデータの分析を発表した。ミッチェルは、測定におけるモートンの無意識の偏見に関するグールドの具体的な主張は支持されていないが、グールドが主張したように、モートンの人種的偏見が測定結果の報告と解釈に影響を与えたことは事実であると結論付け、モートンのデータ解釈は恣意的で偏向的であると主張した。モートンは平均値を調査し、大きな重複があるほど大きな頭蓋骨サイズの変動を無視した。[ 125 ]モートンと同時代のフリードリヒ・ティーデマンは、ほぼ同一の頭蓋骨データを収集し、この重複に基づいてモートンとは正反対の結論を導き出し、人種階層の概念に強く反対した。[ 126 ] [ 127 ]
グールドは著書『時代の岩石』(1999年)の中で、「科学と宗教の間の想定される対立に対する、実に単純で全く慣習的な解決策」と彼が表現したものを提示した。[ 128 ]彼は「教導権」という用語を「意味のある議論と解決のための適切なツールを一つの教育形態が保持する領域」と定義している。[ 128 ]したがって、重複しない教導権(NOMA)の原則は、科学の教導権を「経験的領域:宇宙は何でできているか(事実)と、なぜそのように機能するのか(理論)」に分割する。宗教の教導権は、究極的な意味と道徳的価値の問題に及ぶ。これら二つの教導権は重複せず、またすべての探求を包含するものでもない。[ 128 ]彼は、「NOMAは、強硬な伝統主義という主要な文化的ステレオタイプからも強力かつ完全に明確な支持を得ている」とし、NOMAは「両方の教導権における善意の人々の間での長い闘争によって確立された、一般的な合意に基づく健全な立場」であると示唆している。[ 128 ]
この見解には批判がないわけではない。リチャード・ドーキンスは著書『神は妄想である』の中で、宗教と科学の区分はグールドが主張するほど単純ではないと論じている。なぜなら、奇跡の存在を主張しない宗教はほとんどなく、奇跡は「定義上、科学の原理に反する」からである。[ 129 ]ドーキンスはまた、宗教が倫理や価値観について意味のあることを言うことはなく、したがって宗教には独自の教導権を主張する権威はないという考えにも反対している。 [ 129 ]彼はさらに、グールドは「価値のない、しかし強力な敵に親切にするために無理をしている」と考えていると述べている。[ 130 ]同様に、人文主義哲学者のポール・クルツは、科学は倫理の問題について何も言うことがないというグールドの主張は誤りであると主張している。実際、クルツは、道徳原理を決定するには、宗教よりも科学の方がはるかに優れた方法であると主張している。[ 131 ]
グールドは妻のロンダ・ローランド・シアラーと共に、1998年にアート・サイエンス・リサーチ・ラボラトリー(ASRL)を共同設立した。[ 132 ]ニューヨーク市に拠点を置くこの非営利団体は、芸術、科学、メディア研究における学際的な研究を支援している。その目標は、学術研究やジャーナリズムを含むさまざまな分野に批判的方法を適用することである。[ 133 ]
グールドはマルセル・デュシャン、特にフランス系アメリカ人アーティストであるデュシャンがレディメイド作品で光学と知覚をどのように用いたかに興味を持つようになった。アーティストでありジャーナリストでもあるロンダ・ローランド・シアラーと共に、グールドはデュシャンの芸術的実験が視覚と表象に対する科学的アプローチと関連しているという考えを検証した。[ 134 ]グールドの経歴に関する当時の記述では、彼の研究はしばしばより広範な文化的、知的領域に及んだ科学者として描かれている。[ 135 ]
グールドの出版物は数多く、1965年から2000年までの彼の出版物に関するレビューでは、査読付き論文479本、書籍22冊、エッセイ300本[ 10 ] 、および「主要な」書評101本[ 2 ]が挙げられている。
以下は、スティーブン・ジェイ・グールドが執筆または編集した書籍の一覧です。2002年の彼の死後に出版されたものも含まれています。一部の書籍は後に複数の出版社から再出版されていますが、下記の一覧には元の出版社と出版日が記載されています。
{{cite journal}}: CS1メンテナンス: DOIは2026年1月現在非アクティブです(リンク)概して、彼らの[スパンドレルズ]論文は健全な影響を与えたと思う。...彼らの批判によって、私たちは自らの言動を改め、自らの主張の根拠を示すことを余儀なくされた。しかし、適応主義は生物学的思考の中核であり続けている。