ジャック・デリダ

ジャック・デリダ
生まれる	ジャッキー・エリ・デリダ ( 1930-07-15 )1930年7月15日 エル・ビアール、フランス領アルジェリア
死亡	2004年10月9日(2004-10-09)（享年74歳） パリ、フランス
教育	高等師範学校( BA、MA、Dr. cand. ) ハーバード大学 パリ大学( DrE )
配偶者	マルグリット・オークチュリエ ​ ​ （ 1957年生まれ）
子供たち	ピエール・アルフェリを含む3名
時代	20世紀の哲学
地域	西洋哲学
学校	大陸哲学 ポスト構造主義（否定） 脱構築 急進的解釈学[1]
機関	パリ大学 エコール・ノルマル・シュペリウール エコール・デ・オート・エチュード・アン・サイエンス・ソシエティ 国際哲学大学 ヨーロッパ大学院 カリフォルニア大学アーバイン校
著名な学生	ジャン＝リュック・マリオン[2] フランシス・フクヤマ[3]
注目すべきアイデア	脱構築 違い 男根中心主義 自由遊び アーキライティング 存在の形而上学 陥入 ファーマコン トレース 幽霊学 スー・ラチュール コーラ 引用性

ジャック・デリダ（/ ˈ d ɛr ɪ d ə / ;フランス語: [ʒak dɛʁida] ; 出生名：ジャッキー・エリ・デリダ; ^{[6] 1930年7月15日 - 2004年10月9日）は、フランスの哲学者。彼は}、フェルディナン・ド・ソシュールの言語学、フッサールとハイデガーの現象学を精読して展開した脱構築の哲学を、自身の多くの著作で展開した。^{[7] [8] [9]彼は、}ポスト構造主義とポストモダン哲学に関連する主要人物の一人であるが[ ^{10] [11] [12] 、}ポスト構造主義から距離を置き、「ポストモダニティ」という言葉を否定した。^[13]

デリダは生涯を通じて40冊以上の著書を出版し、数百のエッセイや講演を行った。哲学、文学、法学、^{[14] [15] [16]}人類学、^[17]歴史学、^[18]応用言語学、^[19]社会言語学、^[20]精神分析学、^[21]音楽、建築学、政治理論など、人文科学や社会科学に大きな影響を与えた。

2000年代に入っても、デリダの作品はアメリカ全土^{[22] 、} ヨーロッパ大陸、南米、その他大陸哲学が主流であった国々で大きな学術的影響力を保っており、特に存在論、認識論（特に社会科学に関して）、倫理学、美学、解釈学、言語の哲学をめぐる議論において影響力が強かった。分析哲学が主流のアングロ圏のほとんどでは、デリダの影響は、彼の長年の言語への関心と、イェール大学時代の著名な文芸評論家との交流により、現在文学研究において最も強く感じられる。彼はまた、建築（脱構築主義の形で）、音楽^{[23] （特に}幽霊学の音楽的雰囲気において）、美術^[24]、美術批評にも影響を与えた。^[25]

特に後期の著作では、デリダは倫理的、政治的なテーマを作品に取り入れている。批評家の中には『言語と現象』（1967年）が彼の最も重要な作品であると考える者もいる。また、『グラマトロジーについて』（1967年）、『記述と差異』（1967年）、『哲学の余白』（1972年）を挙げる者もいる。これらの著作は様々な活動家や政治運動に影響を与えた。^[26]彼は著名で影響力のある公人となったが、哲学へのアプローチや作品の難解さで物議を醸した。^{[26] [27]}

デリダは1930年7月15日、アルジェリアのエル・ビアール（アルジェ）の夏の別荘で、ハイム・アーロン・プロスパー・シャルル（通称「エメ」）・デリダ（1896年 - 1970年）の息子として生まれた^。デリダはワインとスピリッツの会社タシェで生涯を働き、巡回セールスマンも務めた（息子は仕事が「疲れ果て」、「屈辱的」だったと回想している。父親は「従順な従業員」であることを強いられ、早起きしてダイニングルームのテーブルで会計をしていたほどだった）^{[28 ]。デリダの父はモイーズ・サファル[ 30]}の娘、ジョルジェット・スルタナ・エステル（1901年 - 1991年）である。デリダの家族はセファルディム系ユダヤ人（もともとトレド出身）で、1870年にクレミュー法令によりアルジェリアのユダヤ人に完全なフランス国籍が付与され、フランスに帰化した。^{[31] [32]}両親は彼に「ジャッキー」という名を付けた。「彼らはそれをアメリカ人の名前だと考えていた」が、後にパリに移住した際に、より「正しい」ファーストネームを採用した。一部の報告によると、彼は1921年のチャーリー・チャップリンの映画『キッド』での役柄で世界中に有名になったアメリカの子役ジャッキー・クーガンにちなんでジャッキーと名付けられたという。^{[33] [34] [35]また、}割礼の際に父方の叔父ウジェーヌ・エリアウにちなんでミドルネームのエリーも与えられた。この名前は兄弟とは異なり出生証明書に記載されておらず、後に彼はそれを「隠された名前」と呼ぶことになる。^[36]

デリダは5人兄弟の3番目だった。兄のポール・モイーズはデリダが生まれる前年、生後3ヶ月にも満たないうちに亡くなったため、デリダは生涯を通じて自分が亡くなった兄の代わりを務めているのではないかと疑っていた。^[33]デリダは青年期をアルジェとエル・ビアルで過ごした。

1942年の新学期初日、アルジェリアのフランス当局は、ヴィシー政権が定めた反ユダヤ主義のノルマを実施し、デリダをリセから追放した。彼は、国外追放された教師と生徒によって結成されたユダヤ人リセに通う代わりに、密かに1年間学校を休み、また数多くのサッカー大会にも参加した（彼はプロの選手になることを夢見ていた）。この青年期に、デリダは哲学者や作家（ルソー、ニーチェ、ジッドなど）の作品の中に、家族や社会に対する反抗の手段を見出していた。^[37]彼はカミュやサルトルも読んでいた。^[37]

1940年代後半、デリダはアルジェのビュジョー高校 [fr]に通った。 ^[38] 1949年にパリに移り^{[7] [27] 、}ルイ・ル・グラン高校に通った。^{[38]そこでは}エティエンヌ・ボルヌが哲学の教授であった。^[39]当時、デリダは名門高等師範学校（ENS）の入学試験の準備をしていた。1度目の受験で不合格となった後、2度目に合格し、1952年に入学を許可された。^[27] ENSに入学した初日に、デリダはルイ・アルチュセールと出会い、友人となった。彼の教授であったヤン・チャルネツキは進歩的なプロテスタントで、 121か国宣言に署名する者となった。^{[40]ベルギーの}ルーヴェンにあるフッサール文書館を訪問した後（1953-1954年）、エドムント・フッサールに関する哲学修士号（diplôme d'études supérieures  [fr]）を取得した（下記参照）。その後、1956年に非常に競争率の高いアグレガシオン試験に合格した。デリダはハーバード大学での研究費補助金を受け、1956-57年度はワイドナー図書館でジェイムズ・ジョイスの『ユリシーズ』を読んで過ごした。^[41]

1954年から1962年のアルジェリア独立戦争の間、デリダは兵役の代わりに兵士の子供たちに教えることを願い出て、1957年から1959年までフランス語と英語を教えた。^[要出典] 戦後、1960年から1964年まで、デリダはソルボンヌ大学で哲学を教え、そこでスザンヌ・バシュラール（ガストン・バシュラールの娘）、ジョルジュ・カンギレム、ポール・リクール（この時期に「疑惑の解釈学」という用語を作った）、ジャン・ヴァールの助手を務めた。^[42]妻マルグリットは1963年に最初の子供ピエールを出産した。1964年、ルイ・アルチュセールとジャン・イポリットの推薦により、デリダはENSで常勤の教職に就き、1984年までその職を務めた。^{[43] [44] 1965年、デリダは文学・哲学理論家グループ}「テル・ケル」との交流を始め、7年間続いた。^[44] 1971年以降、デリダがテル・ケル・グループから距離を置くようになったのは、彼らが毛沢東主義と文化大革命を受け入れたことに対する彼の懸念と関係していた。^[45]

1966年にジョンズ・ホプキンス大学で行われた構造主義に関するコロキウムに寄稿した「人間科学の言説における構造、記号、遊び」によって、デリダの作品は国際的に注目を集めるようになった。同じコロキウムで、デリダはジャック・ラカンとポール・ド・マンに会い、後者はその後の重要な対話者となる。^[46] 1967年に次男ジャンが生まれた。同年、デリダは最初の3冊の本、『書くことと差異』、『話し言葉と現象』、『グラマトロジーについて』を出版した。

1980年、彼は最初の名誉博士号（コロンビア大学より）を授与され、以前に出版した10冊の本と「哲学における刻印：文章の解釈に関する研究」と題する知的プロジェクトの審査をパリ大学に提出することで、国家博士号（ドクタ・デタ）を授与された。^{[38] [47]}デリダの審査のテキストは、1957年にENSでジャン・イポリットの指導の下で準備した「文学的対象の理想性」 ^[47]（「文学的対象の理想性」 ） [48]と題する未完の論文草稿に基づいていた。 ^[49] 1980年の学位論文はその後、「テーゼの時間：句読点」として英訳されて出版された。 1983年、デリダはケン・マクマレンと映画『ゴーストダンス』でコラボレーションしました。デリダは映画に本人役で出演し、脚本にも協力しました。

デリダは広く旅をし、客員および常勤の職を歴任した。 1984年からパリの社会科学高等研究院の教授（ directeur d'études）となった（1983年末に選出されていた）。^{[47] 1983年、}フランソワ・シャトレらとともに国際哲学大学（CIPH）を設立。これは学界の他では実施できない哲学研究の場を提供することを目的とした機関で、初代学長に選出された。1985年、シルヴィアン・アガシンスキがデリダの3人目の子供ダニエルを出産。^[49]

1985年5月8日、デリダはアメリカ芸術科学アカデミーの外国人名誉会員に選出され、クラスIV-人文科学、セクション3-批評と文献学に所属した。^[50]

1986年、デリダはカリフォルニア大学アーバイン校の人文科学教授となり、2004年に亡くなる直前まで同校で教鞭を執った。彼の論文は大学のアーカイブに保管されていた。デリダの同僚であるドラガン・クジュンジッチが性的暴行で告発されたとき、デリダは当時の学長シチェローネに手紙を書き、クジュンジッチに対する「スキャンダラスな手続き」が「中断または中止されなければ」、UCIとの「関係」をすべて終わらせると述べた。アーカイブの論文に関しては、「別の結果がもたらされる。私が提供したものを決して取り消さないので、私の論文は当然UCIと図書館の特別コレクション部門の所有物のままとなる。しかし、言うまでもなく、これらのアーカイブの構築（現在も進行中で毎年拡大している）に貢献した精神は深刻なダメージを受けることになる。私の約束を放棄しなければ、私は約束をしたことを後悔し、その履行を最低限に抑えることになるだろう」と述べた。^[51]デリダの死後、彼の未亡人と息子たちは、カリフォルニア大学アーバイン校のアーカイブのコピーをフランスの現代出版アーカイブ研究所と共有したいと述べた。大学は、哲学者がカリフォルニア大学アーバイン校のコレクションに約束したと信じていたデリダの未亡人と子供たちからの原稿と書簡を入手しようと訴訟を起こしたが、2007年に訴訟は取り下げられた。^[52]

デリダは、ジョンズ・ホプキンス大学、イェール大学、ニューヨーク大学、ストーニーブルック大学、ニュースクール・フォー・ソーシャルリサーチ、ヨーロッパ大学院など、アメリカやヨーロッパのいくつかの主要大学で定期的に客員教授を務めた。^[53]

ケンブリッジ大学（1992年）、コロンビア大学、ニュースクール社会研究大学、エセックス大学、ルーヴェンカトリック大学、シレジア大学、コインブラ大学、アテネ大学など世界中の多くの大学から名誉博士号を授与された。2001年にはフランクフルト大学からアドルノ賞を受賞した。

ケンブリッジ大学におけるデリダの名誉学位は、分析哲学の伝統をリードする哲学者たちから抗議を受けた。クワイン、マーカス、アームストロングなどの哲学者たちは大学に手紙を書き、「デリダの著作は、明快さと厳密さの基準を満たしていない」とし、「理性、真実、学問の価値に対する、我々には理解しがたい攻撃にすぎないと思われるものに基づく学術的地位は、名門大学で名誉学位を授与する十分な根拠にはならないと我々は主張する」と反論した。^[54]

デリダは晩年、サファ・ファティ監督の『D'ailleurs, Derrida』（1999年）[55]と、カービー・ディックとエイミー・^{ジーリング}・コフマン監督の『Derrida』 ^{（2002年） [56]}という2本の伝記ドキュメンタリーの制作に参加した。

2003年2月19日、イラク侵攻が迫る中、ルネ・メイジャール [fr]は、メイジャール高等精神分析研究所とル・モンド・ディプロマティークの共催で、デリダとジャン・ボードリヤールによる「なぜ今戦争が起こっているのか？」 と題する討論会を司会した。討論会では、テロ攻撃と侵攻の関係について議論された。^{[57] [58]}

1957年6月、彼はボストンで精神分析医マルグリット・オークチュリエと結婚した。

デリダは2002年に膵臓癌と診断された。 ^[27] 彼は2004年10月9日の早朝、パリの病院で手術中に亡くなった。^{[59] [26] [60]}

デリダは死去の際、ガダマー教授職に就くためハイデルベルク大学に夏期滞在することに同意していたが^[61] 、この招待は解釈哲学者自身によって死去前に表明されていた。当時ハイデルベルクの学長であったペーター・ホメルホフはデリダの立場を次のように要約している。「学問分野としての哲学の境界を越えて、彼は人文科学だけでなく、時代全体の文化的認識においても指導的な知識人であった。」^[61]

デリダは自身を歴史家と称した。^{[62] [63]}彼は西洋哲学の伝統、さらに広く西洋文化の前提に疑問を投げかけた。^[64]支配的な言説に疑問を投げかけ、それを修正しようとすることで、彼は大学の現場を民主化し、政治化しようとした。^{[65]デリダは}西洋文化の前提への挑戦を「脱構築」と呼んだ。^{[64]デリダは脱構築を}マルクス主義の特定の精神の過激化と呼んだこともあった。^{[66] [67]}

デリダは、プラトンからルソー、ハイデガーまでの著作を詳細に読み解き、西洋哲学は比喩的な深層モデル^{[専門用語]}に言語と意識の概念を無批判に支配させてきたと頻繁に主張している。彼は、これらのしばしば認められていない前提を、哲学が従ってきた「存在の形而上学」の一部とみなしている。デリダの主張によれば、この「ロゴス中心主義」は、言語と文章の関係の概念から人種の違いの理解まで、あらゆるものに影響を与える「目立った」または階層化された二項対立を生み出す。脱構築は、そのような「形而上学」を暴露し、覆す試みである。

デリダは、テキストを二項対立を中心に構築されたものとみなしており、すべての発話は、それが何らかの意味を成すためには、二項対立を明確に表現しなければならない。このテキストへのアプローチは、広い意味で、フェルディナン・ド・ソシュールの記号学の影響を受けています。[ 68 ] ^{[ 69]}構造主義の父の一人とされるソシュールは、用語は言語内の他の用語との相互決定によって意味を得ると仮定しました。^[70]

おそらくデリダの最も引用され、最も有名な主張^[68]は、ルソーに関するエッセイ『グラマトロジー』（1967年）[71]に登場する「テキストの^外には何もない」（il n'y a pas de hors-texte）という発言である。^[71]デリダの批評家は、このフレーズをフランス語に誤訳して「Il n'y a rien en dehors du texte」（「テキストの外には何もない」）と書いたと示唆し、この翻訳を広く流布して、デリダが言葉以外には何も存在しないと示唆しているように見せかけたとして、しばしば非難されてきた。 ^{[72] [73] [74] [75] [76]}デリダはかつて、この主張について「一部の人々にとっては、一般的にはあまり理解されていない脱構築の一種のスローガンとなっているが、...それ以外の意味はない。文脈の外には何もない。まったく同じことを言っているこの形式では、その公式は間違いなくそれほど衝撃的ではなかっただろう」と説明した。^{[72] [77]}

デリダは現象学の限界を研究することからキャリアをスタートさせた。 1954年に提出された高等研究学位論文として書かれた最初の長い学術論文は、エドムント・フッサールの研究に関するものだった。^[78]ゲイリー・バンハムは、この論文は「多くの点でデリダのフッサール解釈の中で最も野心的なものであり、単に取り上げられた作品の数だけでなく、調査の並外れた集中性においてもそうである」と述べている。^[79] 1962年に彼はエドムント・フッサールの『幾何学の起源：序論』を出版したが、これにはフッサールのエッセイの彼自身の翻訳が含まれている。この作品にはデリダの思想の多くの要素がすでに存在していた。Positions（ 1972 ）に集められたインタビューの中でデリダは次のように語っている。

このエッセイでは、書くことの問題はすでに存在しており、意識、存在、科学、歴史、科学史、起源の消失または遅延などとの関係における「延期」の不可分な構造に縛られています。...このエッセイは、『言語と現象』の反対側（お好みに応じて、表または裏）として読むことができます。

— デリダ、1967年、アンリ・ロンセとのインタビュー^[80]

デリダがフランス国外で初めて大きな注目を集めたのは、 1966年にジョンズ・ホプキンス大学で行った講演「人間科学の言説における構造、記号、遊び」 （後に『Writing and Difference 』に収録）によるものである。この論文が発表された会議は、当時フランスで影響力がピークに達していたが、米国ではようやく注目を集め始めたばかりだった構造主義に関するものであった。デリダは、すでに構造主義運動に批判的であったにもかかわらず、構造主義への明確な関与を欠いていた点で他の参加者と異なっていた。彼は構造主義の成果を称賛したが、その内部の限界についても留保を維持していた。^{[81]このため、米国の学者は彼の思想を}ポスト構造主義の一形態と位置付けている。^{[10] [11] [82]}

デリダの論文の影響は大きく、1970年に会議の議事録が出版される頃には、論文集のタイトルは『構造主義論争』となっていた。この会議でデリダは、のちに親友となり大きな論争の種となるポール・ド・マンと出会ったほか、フランスの精神分析医ジャック・ラカンと初めて出会った。ラカンの著作とはデリダとの間に複雑な関係があった。

1960 年代初頭、デリダは公の場で講演や執筆を始め、当時最も話題となっていた議論に取り組みました。その 1 つが、新しく流行し始めた構造主義運動でした。これは、60 年前にフッサールが始めた現象学的アプローチの後継として広く支持されていました。著名な国際会議でデリダがこの問題について示した逆説的な見解は大きな影響力を持ち、議論は構造主義の勝利を祝うものから「現象学対構造主義論争」へと再構築されました。

フッサールが構想した現象学は、プラトン以来西洋思想を支配してきた合理主義的偏向を否定し、個人の「生きた経験」を明らかにする反省的注意の方法を支持する哲学的探究の方法である。より現象学的な傾向を持つ人々にとって、その目標は、経験の起源、つまり起源または出来事から経験が出現するプロセスを理解し、記述することによって経験を理解することであった。^[83]構造主義者にとって、これは誤った問題であり、経験の「深さ」は実際には、それ自体が経験的ではない構造の効果にすぎない可能性がある。^[84]

その文脈で、1959年にデリダは次のような疑問を投げかけた。構造は起源を持たなければならないのではないだろうか、そして起源、つまり起源のポイントは、何かの起源となるためには、すでに構造化されているべきではないだろうか？^[85]言い換えれば、あらゆる構造的または「共時的」な現象には歴史があり、その起源を理解しなければ構造を理解することはできない。^[86]同時に、動きや可能性が存在するためには、起源は純粋な統一性や単純性ではなく、すでに明確に表現され、複雑でなければならず、そこから「通時的」なプロセスが生まれてくる。この本来の複雑さは、本来の定位として理解されるべきではなく、むしろ起源のデフォルトとして理解されるべきであり、デリダはこれを反復性、刻印、またはテキスト性と呼ぶ。^{[87] [88]}この起源的複雑さの考えこそがデリダの作品を動かし、そこから「脱構築」を含むすべての用語が派生している。^[89]

デリダの方法は、この根源的複雑性の形態と多様性、そしてそれが多くの分野に及ぼす多様な影響を明らかにすることであった。彼はこれを、哲学や文学のテキストを徹底的かつ注意深く、繊細に、しかも変革的に読み解くことで達成し、それらのテキストのどの側面が、その見かけ上の体系性（構造的統一性）や意図された意味（作者の起源）に反しているかを判定した。思考のアポリアと省略を明らかにすることで、デリダは、定義上完全に知ることのできない根源的複雑性が、その構造化と解体の効果を限りなく微妙に働かせる方法を示すことを望んだ。^[90]

デリダの関心は学問の境界を越え、多種多様な資料に関する彼の知識は、1967年に出版された3つの著作集『言語と現象』、『グラマトロジーについて』（当初はモーリス・ド・ガンディヤックの指導の下で博士論文として提出された）^[38]、『記述と差異』 ^[91]に反映されている。

デリダは、フッサールとハイデガーに負っている恩義を何度も認めており、彼らがいなければ、一言も語らなかっただろうと述べている。^{[92] [93]}これらのエッセイで問われている質問の中には、「『意味』とは何か、存在の価値、対象の存在、意識への意味の存在、いわゆる生きた言葉と自己意識における自己存在として、『声』という見出しで特定されているものとの歴史的関係は何か」というものがある。 ^[91] 『Writing and Difference』に収録されている「暴力と形而上学：エマニュエル・レヴィナスの思想に関するエッセイ」と題する別のエッセイでは、デリダの思想におけるもう一つの主要テーマの根源が浮かび上がっている。それは、「同一」に対する「他者」である。 ^[94]「脱構築的分析は現在からその威信を奪い、現在から予見できる範囲を超え、「同一」の地平を超えた、 tout autre、つまり「完全に他者」にさらすのである。」^[95]ルソー、フッサール、ハイデッガー、レヴィナス以外にも、これら3冊の本は、言語学者ソシュール[ ^96] 、ヘーゲル^[97] 、フーコー[ ^98]、バタイユ^[97]、デカルト^{[98]、人類学者}レヴィ＝ストロース^[99]、^[100]古生物学者ルロワ＝グーラン^[101]、精神分析医フロイト[102] 、ジャベス^{[ 103]}やアルトー^[104 ]などの作家を含む多くの哲学者や作家の作品を論じ、または依拠していました。

1967年に出版されたこの3冊の本は、デリダの理論的枠組みを詳述したものである。デリダは西洋の知的伝統の核心に迫ろうとし、この伝統を「意味の起源または保証人となる超越的存在の探求」と特徴づけている。「世界を構成する意味関係を、それ自体があらゆる関係性の外側にある事例に根付かせる」試みはハイデガーによってロゴス中心主義と呼ばれ、デリダは哲学的営みは本質的にロゴス中心的であり、^[105]これはユダヤ教とヘレニズムから受け継いだパラダイムであると主張している。^{[106]彼はロゴス中心主義を男根主義的、}家父長制的、男性主義的であると表現している。^{[106] [107]デリダは「}西洋文化に深く隠された哲学的前提と偏見の理解」に貢献し、^[106]哲学的伝統全体が恣意的な二分法のカテゴリー（神聖/俗、記号表現/記号内容、精神/身体など）に基づいており、あらゆるテキストには暗黙の階層構造が含まれており、「これらの階層構造によって現実に秩序が課され、微妙な抑圧が働く。これらの階層構造によって、さまざまな潜在的な意味が排除され、従属し、隠される」と主張した。^{[105]デリダは、これらの二分法を明らかにして揺るがす手順を西洋文化の}脱構築と呼んでいる。^[108]

1968年、彼はフランスの雑誌『テル・クエル』に影響力のあるエッセイ「プラトンの薬学」を発表した。^{[109] [110]このエッセイは後に、エッセイ集『哲学の余白』と}インタビュー集『ポジション』とともに、デリダが1972年に出版した3冊の本のうちの1冊である『普及』に収録された。

1972 年以降、デリダは平均して 1 年に 1 冊以上の本を出版しました。デリダはその後も、『グラス』（1974 年）や『ポストカード: ソクラテスからフロイトまで、そしてその先へ』（1980 年）など、重要な作品を書き続けました。

デリダは1972年以降、アメリカ国内で注目されるようになり、アメリカのいくつかの主要大学で定期的に客員教授や講師を務めた。1980年代のアメリカ文化戦争の最中、保守派はデリダがアメリカの知識人に与えた影響と遺産をめぐって論争を起こし、^[64]彼はアメリカの哲学者よりもアメリカの文学評論家や理論家に影響を与えたと主張した。^{[105] [111] [引用元を確認]}

1987年3月14日、デリダはCIPH会議で「ハイデガー：未解決の問題」と題する講演を行い、その講演は1987年10月に『精神について：ハイデガーと問題』として出版された。この講演では、ハイデガーの著作を通して変化する精神（Geist）の役割を追っており、1927年には「精神」はハイデガーが解体しようとした哲学用語の1つであったと指摘している。^[112]しかし、1933年のナチスへの政治的関与により、ハイデガーは「ドイツ精神」の擁護者として登場し、1953年になって初めてこの用語の崇高な解釈を撤回した。デリダは「その間はどうなったのか？」と問う。^[113]彼の著書は、ハイデガーとの長年の関わり（『哲学の限界』の「人間の終焉」 、1980年代半ばのパリでの哲学的国民性とナショナリズムに関するセミナー、英語で出版された『Geschlecht』および『Geschlecht II 』など）と多くの点でつながっている。^{[114]彼は、ハイデガー哲学の「この}Geflecht [組紐]の結び目を形成する4つの導きの糸」、すなわち「問いの問い」、「テクノロジーの本質」、「動物性の言説」、「時代性」または「隠された目的論または物語の秩序」について考察している。^[115]

『精神について』はハイデガーのナチズムに関する長い論争に寄与し、それまで無名だったチリの作家、ビクトール・ファリアスによる本がフランスで出版されたのと同時期に出版された。ファリアスはハイデガーの哲学はナチス 突撃隊（SA）派を全面的に支持するに等しいと非難した。デリダはファリアスにインタビュー「哲学者の地獄、ハイデガー」とそれに続く論文「理由をつけて譲歩する方法は？」で応えた。デリダはファリアスをハイデガーの思想の理解が浅はかだと呼び、ファリアスとその支持者が新しいと喧伝した証拠の多くは哲学界では以前から知られていたものだと付け加えた。^[116]

デリダの著作は1990年代に政治的、倫理的に「転換」したと主張する人もいる。そのような転換の証拠として引用されているテキストには、『法の力』（1990年）、『マルクスの亡霊』（1994年）、『友情の政治』 （1994年）などがある。『死の贈り物』は、彼が脱構築をより直接的に倫理と宗教の関係に適用し始めた証拠であると指摘する人もいる。この作品で、デリダは聖書の一節、特にアブラハムとイサクの犠牲に関する一節、^{[117] [118]}とセーレン・キェルケゴールの『恐れとふるえ』を解釈している。

しかし、レナード・ローラー、ロバート・マグリオラ、ニコール・アンダーソンなどの学者は、 「転向」は誇張されていると主張している。 ^{[119] [追加の引用が必要]}デリダ自身を含む一部の学者は、彼の「政治的転向」で行われた哲学的作業の多くは、以前のエッセイにまで遡ることができると主張している。^[120]

デリダは、もてなしに関する倫理学的な見解を展開し、条件付きのもてなしと無条件のもてなしの2つのタイプが存在するという考えを探求した。これは多くの学者の研究に貢献したが、デリダはこれについて厳しく批判された。^{[121] [122] [123]}

デリダは、エマニュエル・レヴィナス、ヴァルター・ベンヤミン、カール・シュミット、ヤン・パトーカの同時代の著作を、法、正義、責任、友情といったテーマで解釈し、哲学以外の分野にも大きな影響を与えた。デリダと脱構築主義は、美学、文芸批評、建築、映画理論、人類学、社会学、歴史学、法律、精神分析、神学、フェミニズム、ゲイとレズビアンの研究、政治理論に影響を与えた。ジャン＝リュック・ナンシー、リチャード・ローティ、ジェフリー・ハートマン、ハロルド・ブルーム、ロザリンド・クラウス、エレーヌ・シクスー、ジュリア・クリステヴァ、ダンカン・ケネディ、ゲイリー・ペラー、ドゥルシラ・コーネル、アラン・ハント、ヘイデン・ホワイト、マリオ・コピッチ、アラン・マンスローらは、脱構築主義の影響を受けた作家の一部である。

デリダはレヴィナスの葬儀で弔辞を述べたが、これは後に『さよならエマニュエル・レヴィナス』として出版され、レヴィナスの道徳哲学に対する評価と探求となった。デリダはブラハ・L・エッティンガーによるレヴィナスの女性らしさの概念の解釈を利用し、またこの主題に関する自身の以前の解釈をそれぞれ変革した。^[124]

デリダは文学の朗読を続け、モーリス・ブランショ、ポール・ツェランなどについて広範囲に執筆した。

1991年に彼は『もう一つの見出し』を出版し、その中でアイデンティティの概念（文化的アイデンティティ、ヨーロッパ的アイデンティティ、国民的アイデンティティなど）について論じた。ヨーロッパでは、その名の下に「最悪の暴力」、「外国人嫌悪、人種差別、反ユダヤ主義、宗教的あるいは国家主義的狂信の犯罪」が引き起こされてきた。^[125]

1997年のセリシー会議でデリダは「自伝的動物」をテーマに「動物、故に我あり（続報）」と題した10時間の演説を行った。人間以外の動物の存在論、動物の屠殺の倫理、人間と他の動物の違いといった問題を扱ったこの演説は、デリダの哲学における後期の「動物への転換」のきっかけとなったとみなされているが、デリダ自身は動物への関心は初期の著作に表れていると述べている。^[126]

1981年の『ロラン・バルトの死』を皮切りに、デリダは友人や同僚を失ったことで生じた哀悼と記憶に関する一連の文章を執筆した。その多くは彼らの作品に対する新たな取り組みだった。1986年には、イェール大学で最初に発表され、その後アーバイン大学でデリダのウェレック講義として発表された、書籍一冊分の講義シリーズ『ポール・ド・マンへの回想録』が続き、1989年には『貝殻の奥深くに響く海の音のように：ポール・ド・マンの戦争』を含む改訂版が出版された。最終的に14のエッセイが『哀悼の仕事』（2001年）にまとめられ、2003年のフランス語版『Chaque fois unique, la fin du monde』（文字通り「毎回唯一無二、世界の終わり」）では、ジェラール・グラネルとモーリス・ブランショに捧げられたエッセイが収録されて拡張された。

2002年10月、映画『デリダ』の劇場公開時に、彼は多くの点でギー・ドゥボールの作品にますます親近感を覚えており、この親近感はデリダのテキストに現れていると語った。デリダは特に、「メディア、テクノロジー、スペクタクル、いわゆる『ショーの批評』、そして市場、つまりあらゆるもののスペクタクル化、そしてスペクタクルの搾取について私が言うことすべて」について言及した。^{[127]デリダが}スペクタクルについて言及している箇所の中には、1997年の知識人の概念に関するインタビューがある。^[128]

デリダは、そのキャリアを通じて、さまざまな政治問題、運動、議論に関わってきた。1968年、彼はフランスで5月68日の抗議運動に参加し、モーリス・ブランショと頻繁に会った。^[129]しかし、彼は「自発性の崇拝」と反統一主義の陶酔感を目の当たりにし、懸念を表明した。^[130]彼はまた、米国で行った講演でベトナム戦争への反対を表明した。デリダは1977年に、同意年齢法に反対する請願書に署名し、^[131] 1981年には、反体制派チェコ知識人を支援するためにフランスのヤン・フス協会を設立した。^[132]

1981年、デリダはチェコスロバキア政府に無許可で会議を主催したとして逮捕され、麻薬密売の罪で起訴されたが、彼は麻薬は自分に仕掛けられたものだと主張した。彼はミッテラン政権とミシェル・フーコーの助けで釈放された。^{[133]デリダは}核軍縮の提唱者であり、^[134]南アフリカのアパルトヘイトに抗議し、 1988年のエルサレム訪問中にパレスチナの知識人と会った。彼は死刑にも反対し、ムミア・アブ・ジャマールの釈放運動にも関わった。^[要出典]

デリダは1995年までどの政党にも所属していなかったが、そのような組織に対する疑念にもかかわらず、リオネル・ジョスパンの社会党候補を支持した。 ^[135] 2002年のフランス大統領選挙では、極右候補のジャン＝マリー・ル・ペンと中道右派のジャック・シラクの決選投票で、受け入れられる選択肢がないことを理由に投票を拒否した。^[136]デリダは2003年のイラク侵攻に反対し、哲学の内外で政治と政治そのものを再考することに取り組んでいた。彼は、責任、国家の理性、決定、主権、民主主義などの概念の政治的含意を理解することに焦点を当てた。2000年までに、彼は「来たるべき民主主義」を理論化し、既存の民主主義の限界について考えていた。^[要出典]

青年期に彼が読んだ本の中で最も重要なものは、ルソーの『孤独な散歩者の夢想』と『告白』、アンドレ・ジッドの日記、『敗北の門』、『陸の栄養』 、『不道徳家』 ^{[37] 、そして}フリードリヒ・ニーチェの作品^[37]である。特に、青年期のデリダにインスピレーションを与えた「家族よ、私はあなたたちを憎む！」というフレーズは、ジッドの『陸の栄養』第4巻の有名な詩である。^[137] 1991年のインタビューでデリダは、同じジッド作品の第4巻にある同様の詩について次のようにコメントした：「私は家、家族、人間が安らぎを見つけられると考えているすべての場所が嫌いだった」( Je haïssais les foyers, les familles, tous lieux où l'homme panse trouver un repos )。^[138]

デリダに与えた他の影響は、マルティン・ハイデガー、^{[92] [93]} プラトン、セーレン・キェルケゴール、アレクサンドル・コジェーヴ、モーリス・ブランショ、アントナン・アルトー、ロラン・バルト、ジョルジュ・バタイユ、エドムント・フッサール、エマニュエル・レヴィナス、フェルディナン・ド・ソシュール、ジークムント・フロイト、カール・マルクス、クロード・レヴィ＝ストロース、ジェームズ・ジョイス、サミュエル・ベケット、J・L・オースティン^[62]、ステファン・マラルメ。^[139]

彼の著書『さようならエマニュエル・レヴィナス』は、人間の反応を呼び起こす顔という形で他者との現象学的遭遇を実践した哲学者でありタルムード学者であるレヴィナスが彼を指導していたことを明らかにしている。 ^[140]タルムードのようなユダヤ教のテキストを脱構築的に読むことは比較的まれであるが、最近試みられている。^[141]

デリダの哲学的友人、同盟者、学生、そしてデリダの思想の継承者には、ポール・ド・マン、ジャン＝フランソワ・リオタール、ルイ・アルチュセール、エマニュエル・レヴィナス、モーリス・ブランショ、ジル・ドゥルーズ、ジャン＝リュック・ナンシー、フィリップ・ラクー＝ラバルト、サラ・コフマン、エレーヌ・シクスが含まれる。 、ベルナルド・スティグレール、アレクサンダー・ガルシア・デュットマン、ジョゼフ・コーエン、ジェフリー・ベニントン、ジャン＝リュック・マリオン、ガヤトリ・チャクラヴォルティ・スピヴァク、ラファエル・ザグリ＝オルリー、ジャック・エールマン、アヴィタル・ロネル、ジュディス・バトラー、ベアトリス・ガリノン＝メレネック、エルネスト・ラクラウ、サミュエル・ウェーバー、テリーヌ・マラブーとクローデットサルティリオ。

ジャン＝リュック・ナンシーとフィリップ・ラクー＝ラバルトは、フランスにおけるデリダの最初の弟子の一人で、後にそれぞれ著名な重要な哲学者となった。主題、そしてしばしば方法論においてもかなりの違いがあったにもかかわらず、彼らは 1970 年代初頭から互いに、そしてデリダと密接な交流を続けた。

デリダは、この両方について著作を残しており、その中にはナンシーに関する長編著書『触れること、ジャン＝リュック・ナンシー』（2005年）も含まれる。

デリダの知的人生における最も顕著な友情はポール・ド・マンとの友情であり、ジョンズ・ホプキンス大学での出会いから始まり、1983年にド・マンが亡くなるまで続いた。ド・マンは脱構築にいくぶん異なるアプローチをとっており、彼の文学作品や哲学作品の読み方は、一世代の読者の育成に極めて重要であった。

ド・マンの死後まもなく、デリダは『回想録：ポール・ド・マンのために』を執筆し、1988年には雑誌「批評的探究」に「貝殻の奥深くの海の音のように：ポール・ド・マンの戦争」という論文を書いた。この回想録は論争を巻き起こした。なぜなら、デリダがこの作品を発表する少し前に、ベルギーの文芸評論家オルトウィン・ド・グラーフが、ド・マンが米国で学者としてのキャリアを積むずっと前に、ドイツ占領下のベルギーでナチス支持の新聞に200本近くのエッセイを書いており、その中には明らかに反ユダヤ主義的なものもいくつか含まれていたことを発見したからである。

デリダの批評家たちは、彼がド・マンの著作の反ユダヤ主義的性格を軽視していると主張している。一部の批評家は、デリダがこの問題を扱うことに驚きを感じている。例えば、デリダも反ユダヤ主義に反対し、1960年代にはハイデガーの弟子ジャン・ボーフレットの反ユダヤ主義的事例をめぐってボーフレットと決別し、デリダ（そしてその後モーリス・ブランショ）も衝撃を受けたことを考えると、そうである。

デリダのフーコー批判は、エッセイ「コギトと狂気の歴史」（『記述と差異』所収）に見られる。このエッセイは、フーコーも出席していたワールの哲学大学での会議で1963年3月4日に初めて講義として行われたが、この講義によって二人の間に亀裂が生じ、その後完全に修復されることはなかった。^[43]

フーコーは、1972年版の『狂気の歴史』に追加された付録で、デリダの解釈に異議を唱え、デリダが「歴史的によく決定された小さな教育法を実践している」と非難した。「[...] それは、テキストの外には何もないと学生に教える[...]。その教育法は逆に、巨匠の声に、テキストを無期限に再発言できる無限の主権を与えるものである。」^{[142]歴史家}カルロ・ギンズバーグによると、フーコーはデリダの批判に刺激されて、『事物の秩序』（1966年）と『知の考古学』を書いた可能性がある。 ^{[143]カルロ・ギンズバーグは}、『コギトと狂気の歴史』におけるデリダの批判を「安易でニヒリズム的な反論」と簡単に呼んだが、それ以上の議論はしていない。^[143]

ジェフリー・ベニントン、アヴィタル・ロネル、サミュエル・ウェーバーはデリダ翻訳者のグループに属しています。デリダの翻訳者の多くは、それぞれが評価の高い思想家です。デリダは共同作業で仕事をすることが多かったため、彼の多作な作品はタイムリーに英語に翻訳されました。

ド・マンの弟子としてキャリアを始めたガヤトリ・スピヴァクは、キャリアの初期に『グラマトロジーについて』の翻訳を引き受け、その後改訂して第 2 版を作成した。バーバラ・ジョンソンによるデリダの『普及』の翻訳は、 1981 年にアスローン プレスから出版された。アラン・バスは初期の翻訳をいくつか担当し、ベニントンとペギー・カムフは20 年近くにわたってデリダの著作の翻訳を続けている。近年では、マイケル・ナース (デリダ研究家でもある) とパスカル=アン・ブローによる翻訳が数多く出版されている。

ベニントン、ブロー、カムフ、ナース、エリザベス・ロッテンバーグ、デイヴィッド・ウィルスは現在、1959年から2003年にかけて行われたデリダの未発表セミナーの翻訳に取り組んでいる。 ^[144] 『獣と主権者』第1巻と第2巻（2001年12月12日から2002年3月27日までと2002年12月11日から2003年3月26日までのデリダのセミナーを収録）および『死刑』第1巻（1999年12月8日から2000年3月22日までをカバー）は、英語に翻訳されて出版されている。このシリーズの今後の予定書としては、ハイデガー：存在と歴史の問い（1964-1965年）、『死刑、第2巻』（2000-2001年）、『偽証と赦免、第1巻』（1997-1998年）、『偽証と赦免、第2巻』（1998-1999年）などがある。^[145]

デリダはベニントンとともに、ジャック・デリダとして出版される挑戦に挑んだ。この試みでは、ベニントンはデリダの著作（「デリダベース」と呼ばれる）の各ページの上から3分の2を使って体系的な解説を行おうとしたが、デリダにはベニントンの各章の完成版と各ページの下から3分の1が与えられ、そこで脱構築がベニントンの説明をいかに超えているかを示した（これは「サーカムフェッション」と呼ばれる）。デリダはベニントンを特に一種のラビ的解説者とみなしていたようで、1995年にルートン大学で開催された「応用デリダ」会議の最後に次のように述べている。「すべてが語られ、いつものようにジェフ・ベニントンは私が口を開く前にすべてを語ってしまった。彼の後に予測不可能でいようとするという挑戦があるが、それは不可能だ... だから私はジェフの後に予測不可能なふりをしてみよう。もう一度。」^[146]

デリダはマーシャル・マクルーハンの著作に精通しており、1967年初期の著作（『グラマトロジー、言語および現象について』）以来、言語を「媒体」と呼び、^[147]音声表記を「西洋の偉大な形而上学的、科学的、技術的、経済的冒険の媒体」と呼んでいる。^[148]

彼は、デリダがマクルーハンの「書くことの終焉」という思想と呼んだものに関して、マクルーハンとの意見の相違を表明した。^[149] 1982年のインタビューで、彼は次のように述べている。

マクルーハンの言説には、私が賛同できないイデオロギーがあると思います。なぜなら、彼は、筆記機械などをなくす口承コミュニティの復活の可能性について楽観的だからです。これは、プラトンやルソーにまで遡る非常に伝統的な神話だと思います。そして、私たちは筆記の終焉に生きていると考えるのではなく、別の意味で、筆記の延長、圧倒的な延長に生きていると思います。少なくとも、新しい意味では…アルファベットの筆記ではなく、現在私たちが使用している筆記機械（たとえばテープレコーダー）の新しい意味でのことです。そして、これもまた筆記なのです。^[150]

そして、1972 年のエッセイ「Signature Event Context」で彼は次のように述べています。

コミュニケーションは、言葉を維持することにこだわるならば、文章としての意味の伝達手段、意図や意味の交換手段、談話や「意識の伝達」手段ではない。マクルーハンのイデオロギー的表現に従えば、私たちが目撃しているのは、社会関係の透明性や直接性を回復する文章の終焉ではなく、むしろ、言語、意識、意味、存在、真実などのシステムが分析されるべき結果にすぎない、より強力な一般的な文章の歴史的展開である。この疑問視されている効果を私は別のところでロゴセントリズムと呼んでいる。^[151]

デリダは、20世紀末にかけて影響力のあった建築家ピーター・アイゼンマンとベルナール・チュミの理論と実践に直接影響を与えた。デリダは、アイゼンマンが『コーラ・L・ワークス：ジャック・デリダとピーター・アイゼンマン』で理論化したプロジェクトに影響を与えた。^{[152]このデザインは、チュミがパリのラ}・ヴィレット公園のために建築的に考案したもので、デリダがコーラの容器のような性質の物理的な比喩として思い描いた篩、またはハープのような構造が含まれていた。さらに、プラトンの『ティマイオス』 （48e4）に定められたコーラ（χώρα）の概念に関するデリダの注釈は、哲学者であり建築家でもあるナデル・エルビズリの現象学の分野での哲学的著作や建築的著作の中で、後に反映された。

デリダは「χώρα」を、存在に「場所を与える」根本的な他者性を指すのに使った。エルビズリはこれを基に、より狭義に、存在と存在者との間の存在論的差異の根本的な出来事を指すものとしてコーラをとった。 ^[153]エルビズリの「コーラ」に関する考察は、ハイデガーの思想における住居と存在と空間についての瞑想、建築理論（およびその現象学的思考の流れ）^[154]、そして幾何学と光学に重点を置いた哲学と科学の歴史における空間と場所の批判的概念に取り組むための基礎とされている。^[155]これはまた、エルビズリの「エコトロジー」に対する見解が、大地と天空と人間と神（大地と神、死と神）の四重項（ Das Geviert ）を通じた存在（ Seinsfrage ）の問いに対するハイデガーの考察の延長であること、またデリダの「χώρα」に対する見解に対する彼自身の瞑想の影響を受けていることも示している。エコロジーはしたがって存在論と絡み合っており、それによって世俗的な実存分析は地上性に基礎を置き、環境保護主義は存在論的思考によって方向付けられる。^{[156] [157] [158]} デリダは、主体はプラトンのkhôra （ギリシャ語で空間、容器、場所）のようなものだと主張した。プラトンは、 khôra は感覚的なものと知的なものの間にあり、すべてのものがそこを通過するが、そこに何も保持されないと提案している。たとえば、鏡が反射を保持するのと同じように、イメージは何かによって保持される必要があります。デリダにとって、コーラは、彼が「解体」した、命名や二者択一の論理の試みに反抗するものです。

デリダの『グラマトロジーについて』を英訳したガヤトリ・チャクラヴォルティ・スピヴァクは、 『ゴーストライティング』と題する論文^[159] で、デリダのマルクス理解を批判した。^{[160]デリダの『}マルクスの亡霊』について、テリー・イーグルトンは「その不吉さはこの本の文字どおりに染み付いている。芝居がかった修辞的な疑問が次々と次々と転がり、うんざりするような文法で、パロディに簡単になりかねない」と書いている。^[161]

デリダは1988年に少なくとも1回アメリカ哲学協会で講演し^{[162] 、}リチャード・ローティ、アレクサンダー・ネハマス^[163]、スタンレー・カヴェルなどの同時代の哲学者からは高く評価されていたが、ジョン・サールやウィラード・ヴァン・オーマン・クワイン[ ^164]などの他の分析哲学者からは疑似哲学や詭弁とみなされてきた。

実際、1980年代以降、一部の分析哲学者はデリダの著作は「哲学ではない」と主張してきた。彼らの主張の主たる論拠の一つは、デリダの影響は米国の哲学部ではなく、文学や他の人文科学分野に及んだというものであった。^{[105] [111]}

リチャード・ローティは1989年の著書『偶然性、アイロニー、連帯』の中で、デリダは（特に『ポストカード：ソクラテスからフロイトまで、そしてその先へ』の中で、その一部はフィクションの実験であるが）意図的に定義できない言葉（例えば、差異）を使い、以前は定義可能だった言葉を理解できないほど多様な文脈で使うため、読者はデリダの文学的自己を文脈化できないだろうと論じている。しかしローティは、この意図的な難読化は哲学的な根拠に基づいていると主張する。デリダはメッセージをごちゃ混ぜにすることで、先人たちの素朴で肯定的な形而上学的プロジェクトから逃れようとしているのだ。^[165]

ロジャー・スクルートンは2004年に「彼の主張はナンセンスなので要約するのは難しい。彼は、記号の意味は記号の中で明らかにされることはなく、無期限に延期され、記号は他のものとの違いによってのみ意味を持つと主張している。デリダにとって、意味というものは存在しない。それは常に私たちの手に負えないものであり、したがって何でもありなのだ」と書いている。^[166]

デリダの学識と文体について、ノーム・チョムスキーは「私はその学識がひどいもので、哀れな誤読に基づいていると感じた。そして、その議論は、私が子供の頃から慣れ親しんできた基準に近づくことができなかった。まあ、私が何かを見逃したのかもしれない。そうかもしれないが、前述のように、疑念は残る。」と書いている。^[167]

ポール・R・グロスとノーマン・レヴィットも『高等迷信：学術左派と科学との争い』 （1994年）の中で、科学用語や概念を誤用していると批判した。^[168]

特に、学界を飛び出し、国際的なマスメディアで報道された論争が 3 つある。1972 年から 1988 年にかけてのジョン・サールとの論争、ケンブリッジ大学がデリダに名誉学位を授与しないよう分析哲学者が圧力をかけた事件、そしてリチャード・ウォリンと NYRB との論争である。

1992年、ケンブリッジ大学の数名の学者（ほとんどは哲学部ではない）がデリダに名誉博士号を授与することを提案した。これには大学の哲学教授ヒュー・メラーなどが反対した。その後、バリー・スミス、ウィラード・ヴァン・オーマン・クワイン、デイヴィッド・アームストロング、ルース・バルカン・マーカス、ルネ・トムを含む米国、オーストリア、オーストラリア、フランス、ポーランド、イタリア、ドイツ、オランダ、スイス、スペイン、英国の機関の他の18人の哲学者がケンブリッジに手紙を送り、デリダの作品は「明快さと厳密さの一般的な基準を満たしていない」と主張し、デリダの哲学は「ダダイストのものと似たトリックとギミック」で構成されていると述べた。手紙は次のように結論づけた。

... 首尾一貫した主張がなされているとしても、それは虚偽か些細なことである。理性、真実、学問の価値に対する、私たちには理解しがたい攻撃にすぎないと思われるものに基づく学術的地位は、名門大学で名誉学位を授与する十分な根拠にはならないと私たちは主張する。^[169]

結局、ケンブリッジ大学が正式な投票にかけたときには、抗議者の数は336票対204票で下回っていた。^[170]デリダを推薦し賛成票を投じた者のほぼ全員が哲学部員ではなかったが。^[171]ヒュー・メラーは、この賞は不当だと考え続け、「彼は凡庸で独創性に欠ける哲学者だ。面白くないほど悪い哲学者でもない」と説明した。^[172]

デリダはインタビューで、彼の作品が攻撃された理由の一部は、それが「支配的な言説のルールに疑問を投げかけ、修正し、教育と大学の現場を政治化し民主化しようとしている」からだと示唆した。「攻撃」の「異常な暴力性」、強迫的な「凶暴性」、および「誇張」についての質問に答えるために、彼はこれらの批評家が彼の場合「哲学者が疑問を投げかけ、とりわけ抑制する方法を知るべき、一種の強迫的な個人崇拝」を組織し、実践していると述べた。^[173]

リチャード・ウォリンは1991年以来、デリダの作品、およびデリダの主要なインスピレーションの源となった作家たち（バタイユ、ブランショ、レヴィナス、ハイデガー、ニーチェなど）の作品は、腐食性のニヒリズムにつながると主張してきた。例えば、ウォリンは「転覆と再記述という脱構築的な行為は、結局、ナチズムと非ナチズムの間の本質的な違いの多くを消し去る恐れがある」と主張している。^[174]

1991年、ウォリンが『ハイデガー論争』の初版でデリダのハイデガーに関するインタビューを掲載したとき、デリダは、インタビューは故意の悪意ある誤訳であり、「明らかに忌まわしい」ものであり、「弱く、単純で、強迫的に攻撃的」であると主張した。フランスの法律では翻訳に著者の同意が必要であるが、この同意が得られなかったため、デリダは、インタビューが以降の版や再版に掲載されないよう主張した。コロンビア大学出版局はその後、再版や新版の提供を拒否した。MIT出版局による『ハイデガー論争』の後の版でも、デリダのインタビューは省略された。この問題は、ハイデガー学者のトーマス・シーハンが『ニューヨーク・レビュー・オブ・ブックス』に掲載したウォリンの本の好意的な書評によって公になった。シーハンは、デリダの抗議を検閲の押し付けであると特徴づけた。その後、書簡のやり取りが行われた。^[175]デリダはシーハンとウォリンに応えて、「知識人と報道機関の仕事（悪い例：ニューヨーク・レビュー・オブ・ブックスとその会社のビジネス方法）」という本を出版した。[ ^176]

異なる学派やグループに属する24人の学者は、しばしば互いに意見が合わず、脱構築主義にも反対していたが、『ニューヨーク・レビュー・オブ・ブックス』に宛てた手紙に署名し、同誌とシーナン、ウォリンの行為に対する憤りを表明した。^[177]

デリダの批判的な死亡記事はニューヨーク・タイムズ紙[ ^26]、 エコノミスト紙^[178]、インディペンデント紙^[179]に掲載された。雑誌「ザ・ネイション」はニューヨーク・タイムズ紙の死亡記事に対して「アメリカの新聞は以前にもデリダを軽蔑し、矮小化していたが、その論調は特に辛辣だった」と反応した。^{[64] [180]脱構築学者でデリダの友人である}マーク・C・テイラーによる2番目の死亡記事が、最初の死亡記事の数日後にタイムズ紙に掲載された。 ^[181]

• 1966年に『人間科学の談話における構造、記号、遊び』として出版され、1967年に『Writing and Difference』の第10章として出版されました。
• グラマトロジーについて（1967年） 1976年にガヤトリ・C・スピヴァクによって翻訳
• 音声と現象：フッサールの記号論に関するその他の論文（1967年）あるいは音声と現象：フッサールの現象学における記号問題への序論（1967年）
• ライティングと差異（1967）1978年に翻訳
• 哲学の余白（1972）
• シグネチャーイベントコンテキスト（1972）
• ポジションズ（1972）

• ガダマーとデリダの論争
• 差異（ポスト構造主義）