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コミュニティ・オブ・クライスト（COC）は、1872年から2001年までは再編成末日聖徒イエス・キリスト教会（RLDS ）として知られており、米国を拠点とする国際的な教会です[ 2 ]。末日聖徒運動では、末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）に次いで2番目に大きな宗派です。教会は、59か国に1,100の集会所があり、約25万人の会員がいると報告しています[ 1 ] 。教会の起源は、ジョセフ・スミスが1830年4月6日にキリスト教会を設立したことに遡ります[ 3 ] 。彼の長男であるジョセフ・スミス3世は、1844年のジョセフ・スミスの死後、1860年4月6日に正式に教会の指導者となりました[ 4 ]。
コミュニティ・オブ・クライストは復興主義の信仰ですが、多くの慣習や信仰は主流のプロテスタントキリスト教と一致しています。一般的に、会員を指すのにモルモンという用語を拒否していますが、教会はモルモン教以外では珍しい多くの神学的区別に従っており、これには継続的な預言者の指導、神権政治、モルモン書と教義と聖約を聖典として使用すること、シオンの大義を信じること、神殿を建てること、知恵の言葉の解釈に従うことなどが含まれますが、これらに限定されません。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]多くの点で、教会は宗教的自由主義、三位一体のより伝統的な概念（神性の社会的三位一体主義とは対照的）への信仰、昇栄と救済計画の拒否において、より大きなLDS教会や他のほとんどの末日聖徒の教派とは異なります。救いは個人的な事柄であり、教義の対象ではないと考えられているが、恵みのみによる救いが強調されている。教会は信条を持たないと考えており、幅広い信仰を持つ人々を受け入れている。教会の教えは、「すべての人々が」「価値ある人」として「キリストの平和を分かち合う」よう召されていることを強調している。[ 2 ]
コミュニティ・オブ・クライストの礼拝は、改訂共通聖書日課に基づいた聖書に重点を置いた自由形式の礼拝です。[ 10 ]ミズーリ州インディペンデンスに本部を置くこの教会は、伝道、平和と正義の働き、霊性と全人性、青少年の働き、アウトリーチの働きに特に力を入れています。[ 11 ]
かつては再編成末日聖徒イエス・キリスト教会として知られていたキリスト共同体は、ジョセフ・スミスが1830年に組織した元の教会の真の体現であると自認しており、スミスの存命中の最年長の息子であるジョセフ・スミス3世を正当な後継者とみなしている。同教会は「1830年4月6日にニューヨーク州フェイエットで法的に組織された」 [ 12 ]。正式な再編成は1860年4月6日にイリノイ州アンボイで「末日聖徒イエス・キリスト教会」として行われ、 1872年に教会名に「再編成」という言葉が加えられた。同教会は、ジョセフ・スミスによる預言者/大管長の直系継承のパターンに基づいて設立され、ブリガム・ヤングが率いるストレンジ派やより大きなLDS教会に対する主流派の代替として設立された。同教会は、末日聖徒運動の中西部支部として長い歴史を持っている。また、末日聖徒運動内部における一夫多妻制への強い反対姿勢を長年にわたり表明してきた歴史もある。
キリスト共同体は、1830年から1844年までの期間を初期の歴史の一部とみなし、預言者であり創始者である人物が亡くなった1844年から1860年までの期間を混乱期とみなしている。1844年以降、キリスト共同体の教義と実践は、末日聖徒運動の他の宗派とは別に発展してきた。[ 13 ]
20世紀中、当時の再編成教会は、一部の学者が「RLDS改革」と呼ぶものを経験し、教団の指導部は主流のプロテスタントの宗教思想へと方向転換した。[ 14 ] 1960年代以降、北米以外での教会の布教活動により、伝統的な慣習や信仰の再評価と漸進的な進化が引き起こされた。[ 7 ] [ 15 ]
1984年にウォレス・B・スミスが示した啓示は、長年の要望に応えて、独立神殿の建設と女性の神権叙任を命じた。 [ 16 ] [ 17 ]スミスが教会の預言者大管長を退任した後、W・グラント・マクマレーが新大管長に任命された。マクマレーはスミスによって預言者大管長に指名されていたが、一部の会員は、彼がジョセフ・スミスの直系の子孫ではない最初の教会大管長であることに反対した。彼らは、それが末日聖徒運動の他の宗派と異なる特徴だと考えていた。[ 18 ]
これらの変更は、とりわけ会員の間で物議を醸し、末日聖徒イエス・キリスト教会の残余教会のような分派教会の形成につながりました。1994年、元教会史家のリチャード・P・ハワードは、2万5000人の会員がそのようなグループに参加するために離脱したと推定しました。[ 19 ] 1960年代半ばから1990年代後半にかけて、米国では新規洗礼者が3分の1減少し、1998年までの10年間で献金が50%減少しました。[ 20 ]会員数の減少は、米国以外の改宗者の増加によってある程度相殺されました。[ 21 ]成長は、米国以外の宣教、特に発展途上国とオーストラリアでの宣教によって引き続き推進されています。近年、教会は多くの元モルモン教徒を引き付けています。[ 22 ]
コミュニティ・オブ・クライストのビジョンとミッションステートメントは、1996年に教会の指導部である最高位の定員会によって採択され、教団の平和と正義を中心とした働きを反映しています。ミッションステートメントでは、「私たちはイエス・キリストを宣べ伝え、喜び、希望、愛、平和の共同体を促進します」と宣言しています。ビジョンステートメントでは、「私たちは平和、和解、そして霊の癒しを追求することに専念する世界的な教会になります」と述べています。[ 23 ]
教会は、ミズーリ州インディペンデンスにある本部であるインディペンデンス神殿を所有・運営しています。また、アイオワ州ラモニとイリノイ州プレノにある末日聖徒の史跡も所有・運営しています。インディペンデンスのオーディトリアムは、平和パビリオンと改名され、神殿複合施設のすぐ東にある専用施設に移転するまで、子供平和パビリオンとして使われていました。オーディトリアムは、3年に一度開催される世界大会の際に開かれるキリスト共同体の主要な立法機関の集会の会場となっています。教会は、ラモニとインディペンデンスにキャンパスを持つグレースランド大学を後援しており、インディペンデンスには看護学部とキリスト共同体神学校があります。
1世紀以上にわたり、同教団はカートランド神殿を所有・運営していた。[ 24 ]末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）はカートランド神殿を購入し、2024年3月5日をもって所有権を引き継いだ。 [ 25 ]イリノイ州ノーブーにある、以前はキリスト共同体が所有していたいくつかの史跡（レッドブリックストア、スミス家ホームステッド、マンションハウスなど）も、同じ買収の一環として所有権が移転した。[ 24 ]
キリスト共同体は、「真理の認識は常に人間の本性と経験によって限定される」ことを認識しており、そのため公式の宗教的信条を採用していないと述べています。しかしながら、キリスト共同体は、会員や指導者の間で一般的に共有されている信念のいくつかを「教会の一般的に受け入れられている信念」として提示しています。[ 2 ] 2006年に教会の会長であるスティーブン・M・ヴィージーが述べたように、「キリスト共同体は、個人の信仰の旅路に光と空間を提供する教会です。」[ 26 ]
スミスの死によって当初の運動が分裂した後、キリスト共同体は、歴史家のヤン・シップスが言うところの「新たな創造」と「元の運動の拡張」が同時に起こったものとして出現した。[ 27 ] 20世紀には、キリスト共同体は「自由主義的プロテスタント化」を経て、「他の主流派や自由主義的プロテスタントと同様」になったとヴァネルは説明する。[ 28 ]
キリスト共同体は、三位一体の教義をはじめとする、一般的に受け入れられているキリスト教の信仰を概ね受け入れています。キリスト共同体において、シオンはキリスト教徒の現在の生活における現実であると同時に、将来に期待される共同体であるという概念は、かなり強く信じられており、この教団の平和と正義を重視する姿勢と密接に結びついています。また、この運動は、預言者による指導、モルモン書、そして定期的に付録として加えられる教義と聖約に記録された開かれた聖典体系を信じている点で、他のほとんどのキリスト教とは異なります。
キリスト共同体は、「唯一の永遠の生ける神は三位一体である」と教えています。同共同体は、「三位一体の共同体」である神を、創造主であり、愛、命、真理の源であると認めています。また、「この神だけが崇拝に値する」と述べています。イエス・キリストは、救い主であると同時に「神の生きた表現」であるとされ、生きて、死んで、復活したと認められています。教団名が示すように、イエス・キリストは会員の研究と礼拝の中心です。キリスト共同体の神学タスクフォースは、「イエス・キリストは肉となった言葉であり、完全な人間であり、完全な神である」と述べています。[ 29 ]聖霊は、「世界における神の継続的な存在」であり、神の霊感の源であるとされています。[ 2 ]
キリスト共同体の「平和と正義の教会」としての役割に沿って、インディペンデンス・テンプルは「平和の追求に捧げられた」。[ 30 ]毎日 午後1時に、インディペンデンス・テンプルの聖堂で平和のための日々の祈りが捧げられている。教会の平和の立場は、メノナイト中央委員会の平和と正義教育協会の影響を受けていた。さらに、キリスト共同体国際平和賞は、 1993年以来（1996年を除く）毎年授与されている。「平和、和解、そして心の癒し」への呼びかけは、キリスト共同体の繰り返し現れるテーマであり、公式のビジョン声明に反映されている。教会の教義声明は、「キリストへの献身と、すべての人々の価値と共同体構築の価値への信念のために、私たちはすべての人々のための平和と正義の追求に人生を捧げる」ことを示唆している。[ 2 ]
キリスト共同体におけるシオンの概念は、「神の王国」の神学と関連しています。教義として、それは四福音書に記されているイエスの王国のたとえ話に深く根ざしています。聖書におけるシオン山、あるいは単にシオンへの言及に基づき、当初は都市、時には新エルサレムと呼ばれる都市として捉えられていました。1920年以前は、RLDS教会の会員のほとんどがミズーリ州インディペンデンスをシオン、あるいは新エルサレムとみなしていました。新約聖書におけるバシレイア、すなわち神の領域または領土の理解が教団の会員の間で徐々に根付くにつれて、シオンは現在では、特定の場所を基盤とするものではなく、むしろ理念、生き方、あるいは存在の状態として理解されるようになりました。公式には、この教団は「『シオンの大義』は、家族、会衆、近隣、都市、そして世界中にキリスト中心のコミュニティを設立することによって神の王国を追求するという私たちの決意を表しています」と述べています。[ 2 ]シオンの概念はシオニズムとはほとんど関連付けられていませんが、メイン州のRLDS教会の会員の中には、シオンの教義に興味を持ち、1900年代初頭のユダヤ人ディアスポラのイスラエルへの最初の帰還の際にテルアビブの近くに難民センターを設立した人もいます。
教会員の約10人に1人が神権職に就いています。これらは主に無給の兼業牧師です。教会には、通常、管理者、財務担当者、または宣教師として奉仕する比較的少数の専門牧師もいます。神権会員は、イエス・キリストの福音、すなわち「良き知らせ」を教え、説教するように召されています。会衆レベルでの教会の奉仕は神権会員によって主導され、すべての神権会員と信徒によって実行されます。ほとんどの会衆では、牧師やその他の選出および任命された指導的地位は無給です。女性が神権を持つ権利は、1984年の教会会議で認められました。[ 31 ]
「弟子たちの寛大な応答」（または「弟子たちの寛大な応答」）は、キリスト共同体がその管理神学と実践の大幅な見直しに付けた名前として、2002年4月に発表されました。[ 32 ]このプログラム以前は、キリスト共同体のメンバーは、「増加」として知られる管理原則によって、教会に支払うべき十分の一税の基本額が決定されると教えられていました。
ウォルター・ブリューゲマンやレナード・スウィートなどの著述家の教えに一部基づいている弟子の寛大な応答は、豊かさの神学や典礼、そして神の豊かさを受け取る原則に遡ることができます。教会の教義や実践の最近の多くの強化と同様に、教会内の思考におけるポストモダニズムの傾向に属すると説明されています。 [ 33 ]全体的なキリスト教と特定のキリスト共同体の伝統の両方におけるさまざまな管理原則に基づいて慎重に構築されていますが、新しい考え方は、圧倒的で比類のない神の寛大さへの応答として生きるすべての生活における自然な寛大さを強調しています。そのため、十分の一献金は、過去のように世界教会の献金、あるいはそもそも教会自体に限定されません。共同体の十分の一献金の原則を通じて、弟子が貢献するほぼすべての慈善団体が十分の一献金とみなすことができます。現在では献金の大半は什一献金とみなされていますが、一般的な解釈としては、什一献金の大部分は宣教什一献金（地域教会および世界教会への献金）に、残りは地域社会什一献金（アウトリーチ・インターナショナル、グレースランド大学、レストレーション・トレイルズ財団、ワールド・アコードなどの団体への献金）に充てるべきだとされています。教会は地域社会什一献金の原則を教えており、それは教会への献金を減らすのではなく、より多くの信徒が寛大で責任感のある生き方を受け入れることで、むしろ献金を増やすことになると信じています。
会員は一般的に、聖礼典（または儀式）は教会、会員、および聖職者の生活における神の絶え間ない臨在を表すものだと信じています。聖礼典は、人の神との霊的な関係を創造し、更新するために考案された比喩的な行為と考えられています。聖礼典は、神の恵みに対する応答として神との契約と見なされています。キリスト共同体は、8 つの聖礼典を実施しています。[ 34 ]洗礼、堅信、子供の祝福、主の晩餐、結婚、病人の奉仕、叙任、および伝道者の祝福。按手は、堅信、叙任、子供の祝福、病人の奉仕、および伝道者の祝福で使用されます。
キリスト共同体は、イエス・キリストを生ける神の言葉として指し示し[ 35 ]、聖書（霊感を受けた聖書を含むが、これに限定されるものではない）とモルモン書および教義と聖約を教会の聖典として認めています。キリスト共同体の聖典観は、聖典は「合理的に解釈され、忠実に適用されるべき」であるということです。会衆礼拝で用いられる聖典の参照箇所は、一般的に改訂共通聖書日課に従っています。教会は、モルモン書および教義と聖約を「キリストの働きと神の愛のさらなる証」と見なしています。キリスト共同体は、聖典を人類に対する神の働きを霊感を受けて記録したものと理解しています。聖典を神の啓示として認識している一方で、その会員は通常、聖典が文字通りの「神の言葉」であるとは主張しません。[ 36 ]
キリスト教と一致において、キリスト共同体は聖書を聖典として支持しています。信徒は、公の礼拝においても私的な学習においても、ヘブライ語の旧約聖書とキリスト教の新約聖書の両方を読み、参照します。教会は、聖書の箇所の意味と重要性について祈りながら黙想することを奨励しています。「あなたがたのうちに知恵が欠けている人がいれば、すべての人に惜しみなく与えてくださる神に求めなさい。そうすれば与えられます。しかし、疑わずに信仰をもって求めなさい。」（ヤコブ1:5-6）は、新約聖書からよく引用される箇所であり、ジョセフ・スミスが少年時代にどの教会に入信するかを決めようとしていたときに読んだ聖句でもあります。この聖句を読んだ後の彼の経験が、最終的にキリスト教会の組織化につながりました。
キリスト共同体は、聖書の単一の翻訳を規定していません。スミスは生前、霊感によって欽定訳聖書を改訂するプロジェクトを開始しましたが、今日の教会の典礼は通常、より新しい聖書の翻訳に基づいています。スミスの死後、彼の翻訳の作業原稿は彼の家族によって保管され、キリスト共同体の所有となりました。この作品は編集され、教会によって「霊感訳聖書」として出版されています。これは主に欽定訳聖書の言語に依拠しているため、キリスト共同体の公式出版物のほとんどは、新改訂標準訳聖書（NRSV）などの新しいバージョンからの聖句を引用しています。キリスト共同体は、聖書を含む聖書を無謬とは見ていません。会員は聖書の箇所の歴史的および文学的背景を理解するよう奨励されており、すべての言語を文字通りに解釈する必要はありません。[ 37 ]
キリスト共同体は、モルモン書をイエス・キリストの証しの一つとみなし、公式出版部門であるヘラルド・ハウスを通じて2種類のモルモン書を出版しています。公認版は、オリジナルの印刷原稿と1837年の第2版（またはカートランド版）に基づいています。内容は末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）が出版しているモルモン書と似ていますが、韻律が異なります。キリスト共同体は、1966年に「改訂公認版」も出版しており、これは一部の表現を現代風にアレンジしようと試みたものです。
2001年、教会の大管長W・グラント・マクマレーは、モルモン書に関する疑問の高まりについて次のように述べている。「モルモン書を聖典として適切に用いることは、1970年代以降、広く議論されてきた。その理由の一つは、モルモン書の歴史性に関する長年の疑問であり、もう一つは、人種や民族の問題を含む、神学的な不備が指摘されていることである。」[ 38 ]
2007年のキリスト共同体世界大会で、教会会長のスティーブン・M・ヴィージーは、「モルモン書を神の霊感を受けた記録として再確認する」決議を不適切と判断した。その際、ヴィージー会長は「教会はモルモン書を聖典として認め、さまざまな言語で研究や使用に利用できるようにしているが、信仰や使用の程度を義務付けようとはしない。この立場は、モルモン書への信仰を教会の交わりや会員資格の基準として用いるべきではないという、教会の長年の伝統に沿ったものである」と述べた。[ 39 ]
キリスト共同体の公式見解はモルモン書について（第9の肯定事項の下で）次のように述べています。[ 40 ]
他のクリスチャンと共に、私たちは聖書を教会の土台となる聖典として認めています。さらに、キリストの共同体はモルモン書と教義と聖約を聖典として用いています。これらの聖典は、聖書の証言に取って代わるものとして、あるいは聖書を改良するものとして用いるのではなく、イエス・キリストが神の生ける言葉であるという聖書のメッセージを確証するものとして用いるのです（モルモン書の序文、教義と聖約76:3g）。
キリスト共同体版の教義と聖約は、キリスト共同体によって認められた預言者兼大管長を通して与えられた霊感を受けた文書を収録した、成長を続ける聖典です。
キリスト共同体は、伝統的なキリスト教との和解と他のキリスト教徒への働きかけに努めてきました。キリスト共同体は、一夫多妻制を容認したことは一度もなく、常に人種を問わず聖職に就かせてきたこと、信仰告白を義務付けておらず、洗礼の条件としてキリストへの信仰を表明することだけを求めていること、三位一体の教義を受け入れていること、全米教会協議会（NCC）[ 41 ] 、世界教会協議会（WCC）、キリスト教諸教会連合と対話してきたこと、そして1994年以来、開かれた聖餐式を行ってきたことをしばしば述べています。 [ 42 ] 2010年11月10日、キリスト共同体はNCCから満場一致で加盟が承認され、このエキュメニカル団体の37番目の加盟教会となりました。[ 43 ]
2002年の世界会議において、「エキュメニカル／異宗教間関係」に関する委員会が設立され、世界教会協議会（WCC）への加盟の可能性を探った。2004年の世界会議に向けた報告書の中で、同委員会は、さらなる会合や議論には前向きであるものの、神学に基づく新たな加盟基準や、キリスト共同体による聖書外の聖典の受容など、いくつかの問題について懸念があると結論付けた。報告書は、このため慎重なアプローチが必要であるが、対話は継続されると述べている。[ 44 ]
教会の聖職は1984年に女性にも開放されました。1998年には、ゲイル・E・メンゲルとリンダ・L・ブースが教会初の女性使徒となりました。 [ 45 ] 2007年の教会の世界大会で、ベッキー・L・サベージが第一管長会で奉仕する初の女性として叙任されました。[ 46 ] [ 47 ] 2013年には、リンダ・L・ブースが十二使徒評議会の会長に選出された初の女性となりました。[ 48 ] 2016年には、スタッシ・D・クラムが教会初の女性監督ビショップとなり[ 49 ] [ 50 ]、ジェーン・M・ガードナーが教会初の女性監督伝道師となりました。[ 50 ] 2025年6月1日日曜日、クラムは教会の9代目、そして初の女性預言者会長に叙任された。[ 51 ] [ 52 ]
ハーモニーは、2025年に3か国の32の包括的な教会を結集し、同性婚の祝福を支持する。[ 53 ]
一定期間、W・グラント・マクマレーが会長を務めていた教会は、LGBTQの実践者の聖職叙任を認めていた。マクマレー自身も、すでにそのようなことが起こっていると認めていた。教会は後にこの慣行を中止し、性的に活動的なLGBTQの聖職叙任を禁止した。しかし、教会は方針に反して叙任された者が聖職にとどまることを認めている。[ 54 ]
2012年、キリスト共同体はカナダとオーストラリアで全国会議を開催し、両国とも教会指導部に対し、叙任に関する既存の方針を変更し、カナダでは同性婚をしている者、オーストラリアでは結婚に準ずる同性間の真剣な関係にある者も叙任の対象に含めること、そしてカナダでは同性カップルにも結婚の秘跡を授けることを勧告した。その後、これらの会議の勧告に基づき、両国で公式な方針変更が発表された。
コミュニティ・オブ・クライストの2013年米国全国大会は、カナダやオーストラリアの大会と同様に、変更を勧告した。これらの変更は、同性婚が合法な州では同性カップルに結婚の秘跡を拡大すること、同性婚が合法でない州では同性カップルに誓約の儀式を拡大すること、そして性的指向や同性愛関係の有無に関わらず、すべての教会会員に神権召命の秘跡を受ける資格を拡大することに関するものであった。これらの勧告を受けて、教会指導部は 2014年3月に、米国における教会の方針としてこれらの勧告を採用する方針を発表した。
アイルランドとイギリスは2013年に特別な多国間会議を開催し、カナダ、オーストラリア、アメリカ合衆国と同様の政策変更を勧告した。これらの変更は、アイルランドとイギリスの第一管長会と12人評議会によってまだ承認されておらず、「暫定政策を策定、承認、実施する」ための期間は、2013年の会議から最大1年と見込まれている。[ 55 ]
オーストラリア伝道センター評議会による同性婚を認める請願は、2017年に第一管長会によって承認された。[ 56 ]
キリスト共同体は、会長と2人の顧問からなる第一管長会によって率いられています。会長は預言者とみなされています。教会の奉仕活動は十二使徒定員会によって監督され、教会の財政は管理ビショップリックによって監督されます。これら3つの定員会が集まることを世界教会指導評議会と呼びます。
その他の主要な指導的役職には、監督伝道師、七十人定員会会長、高等祭司定員会会長、エキュメニカル・異宗教間担当役員などがあります。3年ごと（2007年の変更までは2年ごと）に、世界各地からの代表者がこれらの指導者たちと共に集まり、世界大会で教会の議事について投票を行います。
最新の報告によると、キリスト共同体は59か国に1,100の教会を持ち、25万人の会員がいる。[ 1 ] 2016年の世界会議速報によると、会員の分布はアフリカに3万人、アジアに9千人、カナダに8千人、カリブ海地域に1万3,250人、ヨーロッパに2,500人、太平洋とオーストラリアに1万2,250人、中南米に4,500人、米国に11万7千人となっている。[ 57 ]
教会は、アルゼンチン、オーストラリア、ベルギー、ボリビア、ブラジル、カナダ、ケイマン諸島、チリ、コロンビア、コートジボワール、コンゴ民主共和国、ドミニカ共和国、エルサルバドル、フィジー、フランス、フランス領ポリネシア、ドイツ、グアム、グアテマラ、ハイチ、ホンジュラス、ハンガリー、インド、ジャマイカ、日本、ケニア、韓国、リベリア、マラウイ、メキシコ、オランダ、ニューカレドニア、ニュージーランド、ナイジェリア、ノルウェー、パプアニューギニア、ペルー、フィリピン、コンゴ共和国、南アフリカ、スペイン、スリランカ、スイス、台湾、ウクライナ、英国、米国、ベネズエラ、ザンビア、ジンバブエの国と地域に公式に存在しています。[ 58 ]
教会の活動的なメンバーの半数以上が英語以外の言語を母語としていると推定されている。[ 59 ]教会はフランス語、スペイン語、ポルトガル語、ロシア語、テルグ語、クウィ語、ソラ語、タヒチ語、チェワ語、チベンバ語、エフィク語、リンガラ語、スワヒリ語に資料を翻訳している。[ 60 ]
教会の組織運営のため、教会は世界を「フィールド」と呼ばれる地理的な区域に分割しています（これには、オーストラリアやカナダの一部など、隣接していない地域が含まれる場合があります）。各フィールドは十二使徒評議会のメンバーによって統括され、フィールド・ミニストリーの責任者である第一管長会のメンバーによって統括されます（この役割は以前は十二使徒評議会の会長が担っていましたが、2013年に前会長が第一管長会に加わった際に引き継がれました）。フィールドはさらに複数の伝道センターに分割され、これは以前の管轄単位であるステークとリージョン（それぞれがさらに分割され、現在は廃止された地区レベル）の後継となります。各伝道センターは会長によって統括されます。伝道センターは、牧師または共同牧師によって統括される会衆で構成されています。
組織の活動分野は、アフリカ・ハイチ宣教地域、アジア宣教地域、カナダ・オーストラリア宣教地域、カリブ海・メキシコ宣教地域、中央・南アメリカ宣教地域、ユーラシア宣教地域、米国中北部・カナダ宣教地域、米国北東部宣教地域、太平洋地域、米国中南部宣教地域、米国南部宣教地域、米国西部宣教地域です。
キリスト共同体のメンバーを含む末日聖徒の学者たちは、教会が「漂流している」と表現することがあり、明確にモルモン教的ではないが、完全に主流派でもないという見方を示している。[ 61 ]教会は、例えばモルモン書とジョセフ・スミスを現実的な視点から捉えることで、過去の神話化をなくそうと長年努力してきた。教会は、モルモン書とジョセフ・スミスはどちらも霊感を受けたものだが不完全だと考えている。歴史家のケン・マリケンは、これが「歴史的健忘症」の政策につながり、その結果、教会は過去を放棄し、社会的交流（共同体）と共通の使命（キリスト）に焦点を当てた新しい組織を作り出したと主張している。[ 62 ]
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