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モルモン書は末日聖徒運動の宗教文書であり、1830年にジョセフ・スミスによって『モルモン書：ネフィの版から取られた版にモルモンの手によって書かれた記録』として初めて出版された。[ 1 ] [ 2 ]
この書物は、末日聖徒運動の最も初期の、そして最もよく知られた独自の著作の 1 つです。末日聖徒運動の宗派は、通常、この書物を主に聖典 (時には4 つの標準書の 1 つ) とみなし、次にアメリカ大陸の古代住民に対する神の働きを記録したものとみなしています。[ 3 ]ほとんどの末日聖徒は、この書物を実際の歴史の記録と見ていますが、宗派によって見解が異なります。ある宗派は、文字通りの歴史よりも霊的なインスピレーションを重視し、他の宗派、特に末日聖徒イエス・キリスト教会は、これを文字通りの歴史と信仰の中心的な「要石」の両方と見なしています。 [ 4 ] [ 5 ]独立した考古学、歴史、科学コミュニティは、そこに記述されている文明の存在を裏付ける証拠をほとんど発見していません。[ 6 ]言語と内容の特徴は、モルモン書が19 世紀に起源を持つことを示唆しています。しかしながら、末日聖徒運動に関係する様々な学者や弁証団体は、この本はコロンブス交換以前の世界を忠実に描写したものであると主張している。
モルモン書には、アダムとエバの堕落[ 7 ] 、キリスト教の贖罪の性質[ 8 ]、終末論、選択の自由、神権の権能、肉体的および霊的な死からの贖い[9]、バプテスマの性質と実施、責任年齢、聖餐の目的と実践、個人的な啓示、経済的正義、神の人間的な性質と人格、霊と天使の性質、末日教会の組織など、多くの教義上の議論が含まれています。この書の中心的な出来事は、イエス・キリストが復活後まもなくアメリカ大陸に現れたことです[ 10 ] 。末日聖徒運動の一般的な教えでは、モルモン書は世界的な背教を終わらせ、キリスト教の福音の回復を示すことによって、数多くの聖書の預言を成就すると考えられています。
モルモン書は、通常、主要な著者として名前が付けられている人物にちなんで名付けられた小さな書に分かれており、ほとんどの版では章と節に分かれています。[ 11 ]その英語のテキストは、キング・ジェームズ版聖書のスタイルを模倣しています。 [ 11 ]モルモン書は、少なくとも112の言語に完全にまたは部分的に翻訳されています。[ 12 ]
スミスの記述と本書の記述によれば、この書はもともと古代の預言者によって金の板に未知の文字で刻まれたものであり、本書に貢献した最後の預言者モロナイは、現在のニューヨーク州マンチェスターに埋め、1827年にスミスに幻の中で現れ、板の場所を明らかにし、板を英語に翻訳するように指示したという。[ 13 ] [ 14 ]別の見解では、スミスは古代の記録を翻訳するのではなく、19世紀の同時代の環境から資料やアイデアを取り入れて本書を執筆したという。[ 15 ] [ 16 ]
ジョセフ・スミスによれば、1823年、彼が17歳のとき、モロナイという名の神の天使が彼に現れ、古代の預言者によって金の板に刻まれた古代の文書のコレクションが、現在のニューヨーク州ウェイン郡の近くの丘に埋められていると告げた。[ 17 ] [ 18 ]これらの文書は、イエスの誕生の約600年前に神がエルサレムから西半球に導いた民について記述していると言われている。[ 14 ]スミスは、この幻は1823年9月21日の夕方に起こり、翌日、神の導きによって、この丘に金版が埋められている場所を見つけ、さらにモロナイから翌年の9月22日に同じ丘で会ってさらなる指示を受けるように指示されたと述べ、この指示は1827年まで毎年繰り返された。[ 19 ] [ 20 ]翌晩までに、スミスはこの天使との出会いについて家族全員に話し、彼の兄弟ウィリアムは、家族は天使と金版について「彼（ジョセフ・スミス）が言ったことをすべて信じた」と報告した。[ 21 ]
スミスとその家族は、スミスが天使の教えだと信じていたことの一部として、モロナイがスミスに「この国の先住民」（モルモン書の主要な物語に登場するニーファイ人とラマン人を指す）の「起源、発展、文明、法律、政府、正義と不正」についての「簡単な概略」を与えたことを回想している。スミスは、そのような天使との出会いを通して学んだと語ることを、時折家族にも話していた。[ 22 ]
スミスの証言によると、モロナイは、彼が妻のエマ・ヘイル・スミスと共に、丘を初めて訪れてから4年後の1827年9月22日に金版を持ち帰ることを許可し、それを英語に翻訳するように指示した。[ 23 ] [ 24 ]スミスは、天使モロナイが、神の許可なしに他の誰にも金版を見せないようにと厳しく指示したと述べた。[ 25 ]近隣住民の中には、以前の宝探し事業でスミスと協力した者もおり、スミスと家族が金版を守っている間に、金版を盗もうと何度か試みた。[ 26 ] [ 27 ]
スミスと同時代の人々が報告したように、モルモン書の英語の写本は、1828年から1829年にかけて複数回にわたってスミスの口述を記録した筆記者によって作成されました。 [ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]現存するモルモン書の口述は、1829年に53日から74営業日で完了しました。[ 31 ] [ 32 ]
スミスがモルモン書を口述した方法については、記述が様々である。スミス自身はモルモン書を翻訳された作品と呼んだが、公の場では、翻訳の過程そのものについては漠然とした表現にとどめ、神からの奇跡的な賜物によって翻訳したと述べている。[ 33 ]当時の家族や友人の証言によると、初期の段階では、スミスは最初のコーパスを翻訳する方法を学ぶ過程の一環として、版から文字を書き写していたという。 [ 34 ]過程の大部分では、スミスは一連の単語を声に出してテキストを口述し、それを書記が書き留めた。書記が書き終えたことを確認すると、スミスは書き続けた。[ 35 ]
スミス、彼の最初の書記マーティン・ハリス、そして彼の妻エマは皆、ジョセフが翻訳のために主によって用意された版に付属するウリムとトゥンミムを使って古代の文書を口述筆記したと主張した。 [ 36 ]この「ウリムとトゥンミム」は、聖書の占いの石にちなんで名付けられ、「ニーファイ人の通訳」とも呼ばれ、スミスが翻訳するために覗き込むことができる2つの透明な透視石として説明され、金属の縁で結び付けられ、胸当てに取り付けられていた。[ 37 ]
他の記録によると、スミスは既に持っていた予言石を帽子の中に入れて、石の周囲を暗くしたという。[ 38 ]
1832 年頃から、通訳とスミス自身の予言石の両方が「ウリムとトゥンミム」と呼ばれることがあり、スミスは「眼鏡」と同義語としてこの用語を使用することもあった。[ 39 ]エマ・スミスとデイビッド・ホイットマーの記述によると、スミスはマーティン・ハリスに口述する際に通訳を使用し、その後の翻訳では予言石のみを使用するようになった。[ 40 ]宗教学者のグラント・ハーディは、スミスの既知の口述過程を次のように要約している。「スミスは帽子の中に置かれた予言石を見て、それからモルモン書の本文を筆記者に口述した。」[ 41 ] [ 42 ]初期の頃、スミスは、隣人のマーティン・ハリスが1828年に彼の口述を書き留めた時のように、毛布を挟んで筆記者と距離を置くことがあった。[ 43 ] [ 44 ]オリバー・カウダリーやエマ・スミスが筆記者を務めた時など、他の段階では、版は覆われたまま露出した状態であった。[ 45 ]口述セッションの中には、版が全くない場合もある。[ 46 ] [ 47 ]
1828年、マーティン・ハリスはスミスの書記をしていた際、妻のルーシー・ハリスの勧めで、スミスにこれまでの口述筆記の原稿ページを貸してほしいと繰り返し頼んだ。スミスはしぶしぶハリスの要求に応じた。数週間後、ハリスは原稿を紛失した。おそらく親戚の誰かが盗んだのだろう。[ 48 ]紛失後、スミスは翻訳能力を失ったこと、そしてモロナイが金版を回収し、スミスが悔い改めた後でなければ返却しないと記録した。[ 49 ] [ 50 ] [ 40 ]スミスは後に、神が翻訳を再開することを許したが、紛失した原稿にあった内容を再翻訳することなく、中断したところから正確に再開するように指示したと述べた（現在ではモルモン書モサイア書と呼ばれている）。[ 51 ]
1828 年 9 月から 1829 年 4 月にかけて、スミスは妻のエマ・スミスとともにモルモン書の口述を再開し、時折弟のサミュエル・スミスの助けを借りながら書き写したが、書き写しは限られたものだった。1829 年 4 月、オリバー・カウダリーはスミスと出会い、スミスの金版の説明を信じて、スミスのために書き写しを始め、それは「矢継ぎ早の翻訳」となった。[ 52 ] 5 月、ジョセフとエマ・スミスはカウダリーとともに、原稿の作成を進める上で邪魔にならないように、理解のある隣人であるホイットマー一家と同居した。[ 53 ]
スミスは、ホイットマー一家と暮らしていた時、特定の11人に金の板を見せ、場合によっては触らせる許可を得たと述べている。[ 54 ]彼らの証言は、天使との幻視の中で板を見たことを述べた「3人の証人の証言」と、スミスが示したように板を触ったことを述べた「 8人の証人の証言」として知られている。彼らの署名入りの声明は、モルモン書のほとんどの版に掲載されている。[ 55 ]これら11人の証人とスミス自身に加えて、数人が布に包まれた板を手に持ったり動かしたりして遭遇したと述べているが、板そのものを見たことはない。[ 56 ] [ 57 ]彼らの板に関する記述は、薄い金属質の金色のシート（「板」）が本の形にワイヤーで綴じられているというものだ。[ 58 ]
原稿は1829年6月に完成した。[ 31 ] E・B・グランディンはニューヨーク州パルマイラでモルモン書を出版した。彼の書店では1830年3月26日に販売開始された。[ 59 ]スミスは、本の出版時にモロナイに版を返したと述べた。[ 60 ]
自然主義的な構成に関する複数の理論が提唱されている。[ 15 ] 21世紀において、この文書とその起源に関する主要な自然主義的解釈は、スミスが意識的か無意識的かを問わず、自ら執筆したというものである。スミスはモルモン書が真正で神聖な歴史であると心から信じていたようである。[ 61 ]
モルモン書は書かれたテキストとしては、学者グラント・ハーディとウィリアム・L・デイビスが「長大な口頭パフォーマンス」と呼ぶものを転写したものであり、デイビスはそれを「ホメロスの『イリアス』や『オデュッセイア』のような古典的な口承叙事詩に長さと規模において匹敵する」と考えている。[ 62 ] [ 63 ]目撃者は、スミスが口述中にメモや他の文書を参照することは決してなかったと述べており、[ 64 ]スミスの信奉者や近しい人々は、スミスにはモルモン書のようなテキストを意識的に、かつ単独で作成するために必要な文学的および物語的スキルが欠けていたと主張した。 [ 65 ]そのため、自然主義的な解釈の中には、スミスの口述を潜在意識から生じる自動筆記と比較するものもある。[ 15 ]しかし、アン・テイブスは、歴史的および比較研究が、スミスはむしろ口述の「高度に集中した意識」と「経験に対するかなりの程度の制御」を持っていたことを示唆しているにもかかわらず、「制御の欠如」を過度に強調しているとして、この説明に問題があると考えている。[ 66 ]
独立研究者のウィリアム・L・デイビスは、スミスが1823年に天使と遭遇したとされる後、モルモン書の物語についての考えを数年間かけて慎重に練り上げ、頭の中で、あるいは個人的なメモに基づいてアウトラインを作成し、1828年に口述筆記を始めたと主張している。[ 67 ]スミスが家族にニーファイ人について口頭で語ったことは、考えを練り上げ、弁論術を練習する機会だったのかもしれない。スミスは実際、メソジストの信徒 説教者として正式な教育を受けていた。[ 68 ]この解釈では、スミスは自分が作成した口述筆記は古代の歴史を反映しているが、物語を自分の言葉で組み立てたと信じていた。[ 69 ]
初期の観察者たちは、スミスがモルモン書ほど長くて複雑なものを書く能力がないと想定し、彼が盗用した可能性のある出典をしばしば探した。[ 70 ] 19世紀には、スミスがシドニー・リグドンと共謀してソロモン・スポルディングが書いた未発表の原稿を盗用し、それをモルモン書にしたという仮説が広く信じられていた。[ 71 ] 1945年以降、歴史家たちはスポルディングの原稿が出典であるという仮説は否定されたと考えている。ファウン・M・ブロディがスミスの批判的伝記の中でこの説を徹底的に否定したからである。 [ 72 ]
20世紀初頭以来、歴史家たちは、スミスがヘブライ系インディアン説を提唱した1823年の書籍『ヘブライ人の見解』に影響を受けたと示唆してきた。この説は、アメリカ先住民と古代イスラエル人との関連や、二元的に対立する2つの文明間の衝突の描写において類似している（『ヘブライ人の見解』はアメリカ先住民の歴史についての推測であり、『モルモン書』はその物語である）。[ 73 ] [ 74 ] 『ヘブライ人の見解』が『モルモン書』に影響を与えたかどうかは議論の的となっている。 [ 75 ]疑似人類学論文である『ヘブライ人の見解』は、アメリカ先住民がイスラエルの失われた部族の1つまたは複数に従属しているという仮説を裏付ける経験的証拠を提示したとされる。対照的に、『モルモン書』は物語として書かれており、先住民の類似点とされるものよりもキリスト教のテーマが優勢である。[ 76 ]さらに、View はアメリカ先住民が失われた十部族の子孫であると想定しているが、モルモン書はこの仮説を積極的に否定している。後の記述に登場する人々は「古代ヘブライ人」起源であるが、失われた部族の子孫ではない。したがって、モルモン書は、Viewで提示されたヘブライ系インディアン説を無批判に繰り返すのではなく、むしろそれに対する直接的な反論として機能するだろう。[ 77 ]
モルモン書は、ジョン・バニヤンが1678年に書いた人気のキリスト教寓話『天路歴程』の一部を盗用することなく、創造的に再構成している可能性がある。例えば、モルモン書のアビナダイの殉教物語は、『天路歴程』のフェイスフルの殉教物語と複雑な描写言語のマトリックスを共有している。モルモン書の他の物語、例えば本書の冒頭にあるリーハイの夢も、『天路歴程』の物語の展開に似ているほか、バニヤンの他の作品、例えば『聖戦』や『恵みの溢れる』の要素も見られる。[ 63 ]
歴史学の研究によれば、スミスが聖書の知識に基づいて、民主化された宗教文化と、激しいキリスト教の民衆復興運動、すなわち第二次大覚醒の時期が交互に訪れたことで可能になったモルモン書を彼自身が書いたことはもっともらしいと示唆されている。[ 70 ]
モルモン書の表現と内容は賛否両論を呼んでいる。2世紀後に書かれたにもかかわらず、キング・ジェームズ聖書に見られるようなジャコビアン様式の英語で書かれている[ 78 ]。小説家のジェーン・バーンズはこの本を「読みにくい」と評し[ 79 ]、宗教学者のグラント・ハーディによれば、このテキストは「ぎこちなく、反復的な英語」と「非主流の文学的美学」を特徴としている[ 80 ] 。テリル・ギブンスはこの本を物語的にも構造的にも複雑だと評し[ 81 ]、歴史家のダニエル・ウォーカー・ハウは「壮大なスケールで書かれた力強い叙事詩」であり、「アメリカ文学の偉大な業績の一つに数えられるべき」と評した[ 82 ] 。しかし、マーク・トウェインははるかに好意的ではなく、「印刷されたクロロホルム」であり、「単なる架空の歴史の散文的な詳細…そして新約聖書の退屈な盗用」だと評した[ 83 ]。
モルモン書は、複数の語り手を通して本文を提示しており、語り手は書物自身の物語の中の人物として明確に特定されています。本文に含まれる多くの詳細から、自己完結的な歴史記述形式への強い関心が明らかになります。様々な語り手は、記録の読解、編集、執筆、交換の過程を説明しています。[ 84 ]散文には、物語の登場人物による関連する説教が添えられており、それらは逐語的に提示されています。本文全体に散りばめられたこれらの内部演説は、モルモン書の40パーセント強を占めています。[ 85 ]定期的に、本の主要な語り手は、自分自身が本を作成したと自覚的に述べており、その自意識は「ほとんどポストモダン」であると評されています。[ 86 ]歴史家のローリー・マフリー＝キップは、「それによって編集と伝達のメカニズムが本文の重要な特徴となる」と説明しています。[ 87 ]バーンズはモルモン書を「ポストモダンのテキストの世界における執筆とその影響についての聖典」であると同時に「聖典文学におけるさまざまな声、そしておそらく声の問題についての声明」と呼んでいる。[ 88 ]
モルモン書は、主要な語り手の名前、またはそこに登場する重要な人物の名前が付けられた、より小さな書物の集まりとして構成されています。物語は、第一ニーファイ書（1ニーファイ）から始まり、モロナイ書で終わります。[ 89 ]
本書の構成は主に年代順で、描かれている出来事の順序に従って配置されています。ただし、例外もあり、モルモンの言葉とエテル書はその一つです。[ 90 ]モルモンの言葉にはモルモンによる編集解説が含まれていますが、エテル書は、 1ニーファイで説明されている移住以前にアメリカ大陸にやってきた人々の物語として提示されています。1ニーファイからオムナイまでは、モルモンとモロナイと同様に、一人称の物語で書かれています。モルモン書の残りの部分は、モルモンによって編纂および要約された三人称の歴史的トーンで書かれています（モロナイはエテル書を要約し、モルモンの後半とモロナイ書を執筆しました）。
本書の現代版のほとんどは、章と節に分かれています。[ 11 ]また、本書のほとんどの版には補足資料が含まれており、その中には、1830年の初版に掲載され、それ以降のすべての末日聖徒の公式版に収録されている「 3人の証人の証言」と「8人の証人の証言」が含まれています。 [ 55 ]
第一ニーファイ書からオムナイ書までの書物は、「ニーファイの小版」に由来すると説明されている。[ 91 ]この記述は紀元前600年頃の古代エルサレムから始まり、バビロニア人によるエルサレム陥落の直前に、神に導かれてエルサレムから旅立ったリーハイ という男とその家族、そして数人の人々の物語を語っている。この書物は、彼らが陸路でアラビア半島を横断し、その後船で「約束の地」へと向かう旅を描いている。おそらくアメリカ大陸の特定されていない場所だろう。[ 92 ]これらの書物は、紀元前600年頃から紀元前130年頃までのグループの活動を記録しており、その間に共同体は成長し、ニーファイ人とラマン人という2つの敵対するグループに分裂する。この内紛は、物語の残りの部分全体にわたって重要な位置を占めている。[ 93 ]
このセクションに続いて、モルモンを紹介する小冊子「モルモンの言葉」があります。モルモンは、本文の残りの部分の主要な語り手です。[ 91 ]この物語では、続く内容（モルモン書からモルモン書の内的第7章まで）は、モルモンが「ニーファイの大版」を要約したもので、紀元4世紀 のモルモンの時代までの民の歴史を詳細に記した既存の記録であると説明しています。[ 94 ]モルモンの物語の1つのセクションは、第三ニーファイ書で、新約聖書におけるイエスの復活と昇天の後のある時期に、イエスが古代アメリカの民を訪れたことを描写しています。歴史家のジョン・ターナーはこのエピソードを「聖典全体のクライマックス」と呼んでいます。[ 95 ]この訪問の後、ニーファイ人とラマン人は団結して調和のとれた平和な社会を形成し、それは数世代にわたって続いたが、再び戦争派閥に分裂し、[ 96 ]ラマン人の勝利とニーファイ人の滅亡で終わった。[ 97 ]物語の中で、モルモン自身はこの戦争の時期に生きていたニーファイ人で、書を完成させる前に殺された。[ 98 ]それ以降、彼の息子モロナイが語り手を引き継ぎ、父の記録を自分の責任として書き終えたと述べている。[ 99 ]
本の最後の方で、モロナイは、はるか昔の、忘れ去られた時代の人々の記録の要約（エテル書と呼ばれる）について述べています。 [ 100 ]この中には、バベルの塔が崩壊した後、神によってそこから導かれた家族たちのグループを描いたサブプロットが含まれています。 [ 96 ]神の預言者とされているヤレドという男とその兄弟に率いられたヤレド人たちは、 「約束の地」へ旅し、そこに社会を築きます。対立する君主や派閥の間で暴力的な逆転が繰り返された後、彼らの社会は、さらに南にある約束の地にリーハイの家族が到着する頃に崩壊します。[ 101 ]
物語はモロナイの現在（モロナイ書）に戻り、彼はいくつかの短い文書を書き写し、本の読者について瞑想し、語りかけ、記録を完成させ、それらが刻まれると語られている版を埋め、その後、彼の父と同じように、おそらく西暦5世紀初頭に亡くなったとされる。[ 102 ] [ 103 ]
モルモン書の表題ページでは、その中心的な目的は「イエスがキリストであり、永遠の神であり、すべての国民にご自身を現わされたことをユダヤ人と異邦人に確信させること」であると述べている。[ 104 ]モルモン書の内部年代記の多くはイエスの誕生以前の出来事だが、この書の預言者たちは頻繁に幻の中でイエスを見て、イエスについて説教し、物語の中の人々は「キリスト教以前のキリスト教徒」としてイエスを崇拝している。[ 105 ] [ 95 ]例えば、この書の最初の語り手であるニーファイは、イエスの誕生、宣教、死の幻を、降誕の約600年前に見たと述べている。[ 106 ]この書の後半では、語り手が改宗した人々を「キリストの子」と呼んでいる。[ 107 ]古代の預言者や人々がイエスを救い主として知っていたと描写することで、モルモン書はキリスト教の救いが、キリスト自身との空間的および/または時間的な近さに関係なく、あらゆる時代と場所で利用可能であることを普遍化している。 [ 108 ] [ 109 ]さらに古代の人々もイエス・キリストを知っていたことを示唆することで、この書はキリスト教が複数の起源を持つ「多起源キリスト教史」を提示している。[ 77 ]
本書のクライマックスでは、イエスは復活後、アメリカ大陸の初期の住民たちを訪ね、肉体的な顕現を長々と行いました。[ 10 ] [ 95 ]この宣教活動の中で、イエスは新約聖書の多くの教えを繰り返し、救済のバプテスマを改めて強調し、 「自分の体を思い出して」パンとぶどう酒を儀式的に摂取することを導入しました。この教えは、現代の末日聖徒の聖餐式（聖餐に類似）に対する「記念主義的」見解の基礎となりました。[ 110 ]モルモン書におけるイエスの宣教活動は、ヨハネによる福音書におけるイエスの描写と似ており、イエスは同様にたとえ話を使わずに教え、信仰と従順を中心的なメッセージとして説いています。 [ 111 ] [ 112 ]
バーンズは、モルモン書はイエスを「革命的な新しい人物」として描いており、新約聖書のイエスとは異なり、「絶えず微妙にキリスト教の伝統を改訂している」と主張している。[ 88 ]歴史家のジョン・ターナーによれば、モルモン書の描写はキリスト教の三位一体論に「ひねり」を加えており、モルモン書のイエスは復活後にニーファイ人と会った際に神に祈っていることから、父なる神とは区別されているが、同時にイエスと神は「神聖な一体性」を持っていることを強調しており、同書の他の部分ではイエスを「父と子」と呼んでいる。[ 113 ]末日聖徒運動の教会の信仰は、社会的三位一体論（末日聖徒など）[ 114 ]と伝統的三位一体論（キリスト共同体など）[ 115 ]の間にある。
人類に対する神の救済計画というキリスト教の概念は、モルモン書の頻繁に繰り返されるテーマである。[ 116 ]聖書は救済計画を直接的に概説していないが、モルモン書は救済計画、幸福計画、贖罪計画などさまざまな用語を用いて、この概念に30回も明示的に言及している。モルモン書の救済計画の教義は、人生を、人々が預言者に与えられた啓示を通してキリストの福音を学び、神に従うかどうかを選択する機会を得るための試練の期間として説明している。そして、イエスの贖罪によって悔い改めが可能になり、義人は最後の審判の後、天の状態に入ることができるようになる。[ 117 ]
キリスト教の大半は伝統的に人間の堕落を人類にとって否定的な出来事とみなしているが、[ 118 ]モルモン書は堕落を、人間の自由意志、最終的な義、[ 117 ]および肉体的経験による肉体的喜びを確保するために必要な、神の救済計画におけるあらかじめ定められた段階として描いている。[ 119 ]アダムとイブの物語に対するこの肯定的な解釈は、モルモン書が救済を選択する「人間の自由と責任の重要性」を強調することに貢献している。[ 117 ]
モルモン書では、神からの啓示は通常、神と一人または複数の人物との対話として現れ、神は祈りを聞き、質問に直接答える擬人化された存在として描かれています。[ 120 ]この書の複数の物語では、啓示は、請願者と神が相互にやり取りする対話として描かれており、神の貢献は人間の受け手の外から生じます。[ 121 ]モルモン書はまた、定期的な祈りを信仰生活の重要な要素として強調し、そのような対話的な啓示が起こる中心的な手段として描いています。[ 122 ]キリスト教聖書の旧約聖書は啓示を特に預言者の権威と結びつけていますが、モルモン書の描写は啓示の概念を民主化し、それをすべての人の権利として描いています。ネフィやアンモンといった人物は、預言者になる前、あるいは預言者になる前に幻視や啓示的な指示を受ける一方、ラマンやレムエルは啓示を祈ることをためらったことで叱責される。[ 123 ]また、モルモン書の啓示の内容は、キリスト教の伝統的な啓示の概念とは対照的である。[ 124 ]モルモン書では、登場人物たちは教義上の疑問や教会の危機に対する啓示的な答え、狩猟、軍事作戦、国家の問題を導くための霊感を神に請願する。[ 125 ]モルモン書は啓示を能動的で、時には骨の折れる経験として描いている。例えば、モルモン書のヤレドの兄弟は、神に質問をする請願者としてだけでなく、奇跡的な助けの導きの過程の一部として神が検討する「具体的な提案」を持つ対話者としても行動することを学ぶ。[ 126 ]
アメリカ研究学者ジャレッド・ヒックマンの言葉を借りれば、『モルモン書』の「終末論的内容」は「先住民および／または非白人の解放の神学」につながる。[ 127 ]『モルモン書』の物語内容には、異邦人（一般的にはヨーロッパ系の白人と解釈される）がアメリカ大陸の先住民（『モルモン書』ではラマン人の子孫の残党と想定されている）を征服するものの、この征服はアメリカ先住民が神の力を得た民として復活し、再び立ち上がる前兆に過ぎないという預言が含まれている。『モルモン書』の物語の預言は、先住民が大陸の真の指導者として立ち上がり、「シオン」と呼ばれる新しいユートピアを顕現させるキリスト教の終末を描いている。 [ 128 ]白人の異邦人は罪を悔い改め、先住民の残りの民に加わる機会を得るだろうが、[ 129 ]白人の異邦人社会がそうしない場合、モルモン書の内容は、ネイティブアメリカンが白人のアメリカ社会を破壊し、敬虔なシオニズム社会に置き換えるという将来の「黙示録的な逆転」を予言している。 [ 130 ] [ 131 ]白人に悔い改めてアメリカ先住民の支持者になるよう命じるこの預言は、本書のクライマックスにおける救世主としての出現の際にイエス・キリスト自身の「発言」として「特別な権威」を持っている。[ 127 ]
さらに、モルモン書の「形式論理」は、テキストによる黙示録を描写することで、南北戦争以前の米国に蔓延していた人種差別と白人至上主義の神学的根拠を批判している。 [ 127 ]この書の明らかに白人であるニーファイ人の語り手は、物語の中で肌の色が濃いように見えるラマン人に対する自分たちの罪深く傲慢な偏見を認識し、悔い改めることができない。ニーファイ人はその傲慢さゆえに、抑圧的な社会秩序を生み出すことに繰り返し逆戻りし、その結果、この書の物語は植民地主義的人種差別に対する持続的な批判となっている。[ 132 ]この書は、ラマン人が突然ニーファイ人を征服して滅ぼすという物語の崩壊で締めくくられ、これは、南北戦争以前の平均的な白人アメリカ人読者に「人種差別的な常識の完全な不適切さ」を認識させるために意図的に意図された文学的転換であると思われる。[ 127 ]
初期の末日聖徒運動の信奉者たちは、モルモン書がキング・ジェームズ版聖書の形式や言葉遣いに似ていることから、聖書の裏付けや補足としてモルモン書を頻繁に読んでいた。こうした初期の読者にとって、モルモン書は聖書の真実性を確証し、洗礼の適切な方法、祈りの役割、キリスト教の贖罪の性質など、聖書では十分に扱われていないと思われる当時の神学的論争を解決するものであった。[ 133 ]初期の教会の運営設計もモルモン書から着想を得ていた。オリバー・カウダリーとジョセフ・スミスはそれぞれ、モルモン書に描かれたキリスト教会の描写を、教会規約と教会規約および聖約のひな形として用いた。[ 134 ]
モルモン書は初期の運動において、ジョセフ・スミスの預言者としての召命を証明するしるしとして、また「万物の回復」を告げるものとして、真のキリスト教からの背教と考えられていたものを終わらせるものとして、重要な意味を持っていた。[ 135 ] [ 136 ]初期の末日聖徒は、モルモン書を千年王国的な視点から解釈する傾向があり、その結果、この書物がキリストの再臨が間近であることを予言していると信じていた。[ 137 ]運動の最初の数年間、観察者たちは改宗者を彼らが説く新しい聖典と同一視し、彼らを「モルモン教徒」と呼んだ。[ 138 ]
初期のモルモン教徒は、モルモン書との個人的な関係も築いていました。モルモン書を読むことが習慣になった人もいれば、友人や家族との手紙の中でページ番号で聖句を参照する人もいました。歴史家のジャニース・ジョンソンは、初期の改宗者たちの「モルモン書の使用の深さは、間テクスト性、つまり初期の改宗者自身の著作に現れるモルモン書の本文に対する遍在的な反響、暗示、拡張を通して最も完全に示されています」と説明しています。初期の末日聖徒はモルモン書の物語に言及し、モルモン書の言い回しを自分たちの文体に取り入れ、さらには子供にモルモン書の名前をつけることさえありました。[ 134 ]
末日聖徒運動の初期の信奉者の多くと同様に、スミスは説教の中でモルモン書の聖句を引用することは比較的少なく、聖書を引用することの方が多かった。[ 139 ] 1832年、スミスはモルモン書を軽視しているとして「教会全体」を非難する啓示を口述したが、その後もスミスは聖書よりもモルモン書を引用することは少なかった。 [ 139 ]それにもかかわらず、1841年、ジョセフ・スミスはモルモン書を「地上のどの書物よりも正確で、宗教の要石」と評した。[ 140 ]スミスはモルモン書を引用することは少なかったが、モルモン書の物語世界を自分のものとして受け入れた。[ 141 ]
末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）は、モルモン書を、標準書と呼ばれる聖典の正典に含まれる4つの聖典の1つとして受け入れています。[ 142 ]教会の指導者や出版物は、スミスが主張するモルモン書の信仰における重要性を「強く肯定」しています。[ 143 ]ジョセフ・スミスが1842年に書き、1880年に教会によって聖典として正典化された教会の「信仰箇条」によると、会員は「聖書は正しく翻訳されている限り神の言葉であると信じている」し、モルモン書も無条件に「神の言葉であると信じている」とされています。[ 144 ] [ 145 ]末日聖徒の指導者や宣教師は、伝道活動において、モルモン書が「検証可能な神の真の啓示」であるならば、新約聖書の教会を回復するための預言者としての権威に対するスミスの主張を正当化するという因果関係の連鎖におけるモルモン書の位置づけを長年強調してきた。[ 146 ]
末日聖徒は、モルモン書の内容が聖書の預言を裏付け、成就するものだと長年信じてきました。[ 147 ]例えば、「多くの末日聖徒」は、聖書の族長ヤコブが息子ヨセフを「実り豊かな枝 …その枝は壁を越えて伸びる」と表現した箇所を、ヨセフの子孫とされるリーハイの子孫が新世界に溢れ出るという預言だと考えています。[ 148 ]末日聖徒はまた、モルモン書に関する聖書の預言を、神が人類とどのように関わっているかを示す追加の証だと信じています。[ 149 ] [ 150 ]
1980年代、教会はモルモン書を信仰の中心的なテキストとしてより重視するようになった。[ 151 ] [ 152 ] 1982年には、モルモン書の公式版に「イエス・キリストのもう一つの証」という副題を追加した。[ 153 ] [ 154 ] 教会の第13代大管長（1985年～1994年）であるエズラ・タフト・ベンソンは、特にモルモン書を強調した。[ 143 ] [ 155 ]ベンソンは、スミスの1832年の啓示に言及し、教会はモルモン書を軽視したために非難され続けていると述べた。[ 155 ]
1980年代後半から、末日聖徒の指導者たちは教会員にモルモン書を毎日読むよう勧めており、21世紀には多くの末日聖徒が個人的な祈りや家族での礼拝でこの書物を使用している。[ 144 ] [ 156 ]文学研究者のテリル・ギブンスは、末日聖徒にとってモルモン書は「主要な聖典の中心」、「文化的試金石」であり、週ごとの礼拝、日曜学校、青少年のセミナリーなどを含む礼拝の「絶対的な中心」であると述べている。[ 157 ]
モルモン書の印刷物の約90～95%は教会と関連している。[ 158 ] 2020年10月現在、モルモン書は1億9200万部以上出版されている。[ 159 ]
キリスト共同体（旧称：末日聖徒イエス・キリスト教会、またはRLDS教会）は、モルモン書を聖書を裏付けるイエス・キリストの追加的な証を提供する聖典とみなしています。[ 160 ]キリスト共同体は、モルモン書の2つの版を出版しています。1つ目は、当時のRLDS教会が1908年に初めて出版した公認版で、その本文は、オリジナルの印刷原稿と1837年のモルモン書第2版（または「カートランド版」）を比較することに基づいています。[ 161 ]その内容は末日聖徒版のモルモン書と似ていますが、韻律が異なります。[ 162 ]キリスト共同体は、1966年に初めて出版された「新公認版」（「読者版」とも呼ばれる）も出版しており、古風な表現を削除し、句読点を標準化することで、本文の言語を現代化しようとしています。[ 163 ]
モルモン書の使用は、キリスト共同体の会員間で様々である。同教会はモルモン書を聖典と位置づけ、公式の聖書日課表にモルモン書への言及を含めている。[ 164 ] 2010年、代表者は全米教会協議会に対し、「モルモン書は我々のDNAに刻まれている」と述べた。[ 160 ] [ 165 ]モルモン書は、神からの啓示が継続しているという教団の信仰の象徴であり続けている。[ 166 ]それにもかかわらず、北米の教会におけるモルモン書の使用は、20世紀半ばから21世紀にかけて減少した。[ 164 ]キリスト共同体の神学者アンソニー・チャバラ＝スミスは、モルモン書を聖書に対する「従属的な基準」に例え、聖書をモルモン書よりも優先していると述べており、[ 166 ]同教団はモルモン書を自らのアイデンティティの一部として強調していない。[ 162 ]モルモン書の使用は、デビッド・ハウレットが「モルモンの伝統地域」と呼ぶ北米、西ヨーロッパ、フランス領ポリネシアで異なっている。[ 167 ]数万人の会員がいるこれらの地域以外では、[ 164 ]会衆は礼拝でモルモン書を使用することはほとんどなく、[ 167 ]全く知らない場合もある。[ 164 ]キリスト共同体の中には、宗教的実践においてモルモン書を優先することに関心を持ち続けており、教団を離れるか、モルモン書を再び強調しようと努力するなど、これらの展開に様々に対応している者もいる。[ 168 ]
この間、キリスト共同体は、モルモン書を歴史的過去の真正な記録として強調することから離れました。20世紀後半には、教会のW・グラント・マクマレー大管長が、この書物が非歴史的である可能性を示唆しました。[ 163 ]マクマレーは2001年にこの曖昧さを改めて表明し、「モルモン書を聖典として適切に用いることは、1970年代以降、広く議論されてきました。その理由の一つは、歴史的信憑性に関する長年の疑問と、人種や民族の問題を含む神学的不十分さが認識されていたためです。」と述べています。[ 169 ] 2007年のキリスト共同体世界大会で「モルモン書を神の霊感を受けた記録として再確認する」決議が提出された際、教会のスティーブン・M・ヴィージー大管長はこれを不適切と判断しました。彼は、「教会はモルモン書を聖典として認め、さまざまな言語で研究や使用のために提供していますが、信仰の度合いや使用を義務付けることはしません。この立場は、モルモン書への信仰を教会の交わりや会員資格の基準として用いるべきではないという、私たちの長年の伝統に沿ったものです」と述べた。[ 168 ]
1844年にジョセフ・スミスが亡くなって以来、末日聖徒運動には約70の異なる教会が存在し、そのうち50が2012年時点で現存していた。宗教学者のポール・グートヤールは、「これらの宗派はそれぞれモルモン書との特別な関係を築いてきた」と説明している。 [ 170 ]例えば、19世紀に教団を率いたジェームズ・ストラングは、1840年代と1850年代に金属板に刻まれた新しい聖典を受け取り翻訳したと主張し、スミスのモルモン書の作成を再現した。これがヴォリー板と主の律法の書となった。[ 171 ]
ウィリアム・ビッカートンは、別の教派である末日聖徒イエス・キリスト教会（現在はイエス・キリスト教会と呼ばれている）を率いており、モルモン書を聖書と並んで聖典として受け入れているが、教義と聖約や高価な真珠などの他の末日聖徒の宗教文書は正典として認めていない。[ 172 ]現代のイエス・キリスト教会は、「聖書とモルモン書を合わせて」、自分たちの信仰の「基盤であり、教会の構成要素」であると考え続けている。[ 173 ]
ナワ族のメキシコ人末日聖徒マルガリート・バウティスタは、モルモン書はヨーロッパ人との接触以前のメキシコの先住民の歴史を語っていると信じ、自身をモルモン書の預言者リーハイの子孫であると認識していた。[ 174 ]バウティスタは、モルモン書はメキシコの先住民が聖書のイスラエルの選ばれた残りの民であり、そのためいつか教会を霊的に、そして世界を政治的に導く神聖な運命を持っていることを明らかにしていると信じていた。[ 175 ]この信念を広めるために、彼はメキシコのナショナリズムとモルモン書の内容を統合した神学論文を執筆し、1935年に出版した。アングロ・アメリカの末日聖徒イエス・キリスト教会の指導部はこの本を抑圧し、最終的にバウティスタを破門したが、彼はその後、新しいモルモン教派を設立した。正式名称はEl Reino de Dios en su Plenitudで、この宗派はメキシコのオズンバのコロニアル・インダストリアルに、数百人の信者を擁する教会として存続しており、信者たちは自らをモルモン教徒と呼んでいる。[ 174 ]
末日聖徒運動の多くの教会によって、モルモン書の別版が出版されている。[ 176 ]
主流の考古学、歴史学、科学コミュニティは、モルモン書を実際の歴史的出来事の古代の記録とは考えていません。[ 177 ]基本的に、モルモン書の内容は、アメリカ大陸や古代近東の過去に関する考古学的、遺伝学的、言語学的証拠とは相関していません。
モルモン書に記述されている場所と、アメリカの既知の考古学的遺跡との間には、認められた相関関係はありません。[ 178 ]さらに、モルモン書の記述には、考古学的および科学的研究によって更新世以降、コロンブス以前のアメリカではほとんど、あるいは全く証拠が見つかっていない動物、植物、金属、技術の存在が言及されています。[ 179 ]このような時代錯誤的な記述には、大麦、小麦、絹などの作物、牛、ロバ、馬、雄牛、羊などの家畜、真鍮、鋼鉄、車輪、戦車などの金属や技術が含まれます。[ 180 ]
モルモン書の出来事を限定的な地理的範囲で捉えるモデルを提唱する多くの擁護者の間では、メソアメリカがモルモン書の舞台として好まれている。 [ 181 ]しかし、メソアメリカ社会の非モルモン教徒が、モルモン書に記述されているものから文化的な影響を受けたという証拠は認められていない。[ 182 ]
20世紀後半まで、モルモン書の歴史性を肯定する末日聖徒運動の信奉者のほとんどは、モルモン書の本文に記述されている人々がアメリカ大陸のすべての先住民の唯一の祖先であると信じていました。[ 183 ] DNAの証拠はそれが不可能であることを証明しました。モルモン書の人々がアメリカ先住民の唯一の祖先であるという信念に必要な、古代近東の祖先とネイティブアメリカンのグループを結びつけるDNAの証拠は存在しないからです。代わりに、詳細な遺伝子研究は、アメリカ先住民の祖先が東アジアに遡ることを示しており、 [ 184 ]モルモン書の記述には欠けているか、矛盾している古代アメリカ人の移動と定住に関する多くの詳細を明らかにしています。[ 185 ] [ a ]
ネイティブアメリカンの言語と近東の言語の間には広く認められた言語的関連性はなく、「ネイティブアメリカンの言語の多様性は、モルモン書の歴史性を半球的視点から検証するために必要な時間枠内で単一の起源から発展したとは考えられない」。[ 200 ]モルモン書は「改革エジプト語」と呼ばれる言語で書かれたと述べているが、モルモン書の民がユダ王国の家族の子孫であるという主張と矛盾する。ユダ王国の住民はエジプト語ではなくアラム語でコミュニケーションをとっていたはずだからである。[ 201 ]「改革エジプト語」の既知の例はない。[ 202 ]
モルモン書には、聖書のイザヤ書からの抜粋も含まれており、イザヤ書の一部との相互テキスト性も示されている。イザヤ書の創造時期は、紀元前600年頃のリーハイ一家のエルサレムからの出発とされる時期よりも後であると広く受け入れられている。[ 203 ]統一されたイザヤ書を主張する末日聖徒の議論や、第二イザヤ書と第三イザヤ書の理解に対する批判は、著者の年代を後世とする学問の広がりには及んでいない。[ 204 ]
末日聖徒運動の信奉者のほとんどは、モルモン書は歴史的に真正であり、古代アメリカで実際に起こった出来事を記述していると考えています。[ 205 ]末日聖徒運動の中には、モルモン書の歴史性に対する異議に答えたり、モルモン書の歴史性を擁護したりする個人や弁証団体がいくつかあり、そのほとんどは末日聖徒の信徒であるか、信徒で構成されています。[ 206 ]例えば、言語学や遺伝学によって、モルモン書の地理に関する長年普及してきた半球モデルが不可能になったことに対し、[ b ]多くの弁証家は、モルモン書の人々は限られた地理的地域に住んでいた可能性があり、他の祖先の先住民がアメリカ大陸の残りの部分を占拠していた可能性があると主張しています。[ 208 ]時代錯誤を説明するために、弁証家はしばしば、スミスの翻訳が馴染みのない概念に馴染みのある用語を割り当てたと示唆しています。[ 209 ]奇跡的に翻訳されたモルモン書の文脈において、支持者たちは、時代錯誤的な相互テキスト性にも奇跡的な説明があるかもしれないと主張している。[ 210 ]
モルモン教の擁護者の中には、古代ヘブライ語の詩や旧約聖書で用いられた文学形式に似た複雑な交差対句構造がいくつか存在するなど、モルモン書と聖書の古代との類似点を見つけようと努める者もいる。 [ 211 ]また、ジョン・L・ソレンソンのように、メソアメリカの遺跡とモルモン書に記述されている場所との類似点を見つけようとする者もおり、ソレンソンによれば、サンタローザの遺跡はモルモン書のザラヘムラの町に似ているという。 [ 212 ]しかし、主流派の非モルモン教徒の学者がモルモン書と古代世界との類似点とされるものを検証する場合、学者たちは通常、それらを「表面的な類似点に基づく偶然」または「類似点への執着」、つまり主題についてあらかじめ決められた考えを持っていることの結果とみなす。[ 213 ]
モルモン書の歴史性を主張する文献は末日聖徒の間で人気があり影響力があるにもかかわらず、[ 214 ]モルモン書の歴史性を肯定するモルモン教徒全員が弁証論に全面的に納得しているわけではない。[ 215 ]リチャード・ブッシュマンのように、より控えめに歴史性を主張する人もいる。「私は、知識のあるキリスト教徒が聖書を読むようにモルモン書を読みます。読んでいるうちに、この書の歴史性に対する反論を知っていますが、その言葉は真実であり、出来事は実際に起こったと感じずにはいられません。多くの疑問に直面しても、私はそれを信じます。」[ 216 ]
末日聖徒運動のいくつかの宗派や信奉者は、モルモン書を、神についての真の教義を啓示することで聖典を構成する偽典や聖書ミドラシュに似た霊感を受けたフィクション作品とみなしている[ 163 ]。これは、聖書のヨブ記の一般的な解釈に似ている[ 217 ]。キリスト共同体の多くの人々はこの見解を持っており、指導部はモルモン書の歴史性について公式な立場を取っていない。一般信徒の間では見解は様々である[ 218 ]。末日聖徒の中にはモルモン書をフィクションと考える者もいるが、この見解は教団全体では少数派である[ 219 ] 。
作品の歴史性に関連して、歴史的事実であると主張されている出来事がどこで起こったのかを検討する必要がある。末日聖徒運動最大の宗派である末日聖徒教会は、この書物が文字通り歴史的事実であると認めているが、その出来事が正確にどこで起こったのかを正式に主張していない。[ 220 ] [ 221 ] 19世紀と20世紀の大部分において、ジョセフ・スミスと末日聖徒運動の他の人々は、この書物の出来事が南北アメリカ大陸の広範囲で起こったと主張した。[ 182 ] 20世紀には、末日聖徒の擁護者たちはこの半球的信念から離れ、この書物の出来事はアメリカ大陸内のより限定された地理的環境で起こったと信じるようになった。[ 200 ]この限定された地理的モデルは1990年代に末日聖徒教会でより広く受け入れられるようになり、[ 222 ] 21世紀には、モルモン書が歴史的事実であると信じる人々の間で、モルモン書の地理に関する最も一般的な信念となっている。[ 223 ] 2006年、末日聖徒イエス・キリスト教会は、モルモン書の末日聖徒版の序文を改訂し、以前はラマン人が「アメリカ・インディアンの主要な祖先」であると書かれていたのを、「アメリカ・インディアンの祖先の中にいる」と書き直した。[ 224 ] [ 225 ]ハートランダーと呼ばれる末日聖徒の運動は、モルモン書は現在のアメリカ合衆国の特定の地域で起こったと信じている。[ 226 ]
アメリカ大陸の先住民との接触は、多くのヨーロッパ人やヨーロッパ系アメリカ人の間で知的・神学的な論争を引き起こした。彼らは、聖書の世界史の物語が、これまで認識されていなかった先住民社会をどのように説明できるのか疑問に思った。[ 227 ] 17世紀から19世紀初頭にかけて、多くのヨーロッパ人やアメリカ人の著述家が、古代ユダヤ人が、おそらく失われた10部族を通じて、ネイティブアメリカンの祖先であると提唱した。[ 228 ]ネイティブアメリカンがユダヤ人の子孫であると示唆した最初の本の 1 つは、1650 年にオランダのラビで学者のマナセ・ベン・イスラエルによって書かれた。 [ 229 ]先住民の起源に関するこのような好奇心と憶測は、モルモン書が出版された南北戦争以前の時代までアメリカ合衆国で続いた。[ 230 ]考古学者のスティーブン・ウィリアムズが説明するように、モルモン書の制作と出版の当時、「アメリカ先住民をイスラエルの失われた部族と関連付けることは多くの人々に支持されていた」。[ 231 ]モルモン書は、その物語の中でネイティブアメリカンを離散したイスラエル人の子孫であると明示的に特定してはいないが、19 世紀の読者は一貫してその結論を導き出し、アメリカ先住民がイスラエル人の子孫であると信じる神学的根拠としてモルモン書を考えた。[ 232 ]
ヨーロッパ系の入植者たちは、マウンドビルダー文化が残した土塁に注目し、人種差別的な植民地主義的世界観で蔑まれ、過去数世紀にわたってその数が大幅に減少していたネイティブアメリカンがそれらを建造したとは信じがたいと感じた。より「文明化」され「進歩」した人々がそれらを建造したが、より野蛮で多数の集団に侵略され破壊されたというのが一般的な説だった。[ 233 ]モルモン書の内容の一部は、19世紀に広く見られたこの「マウンドビルダー」ジャンルに似ている。[ 234 ] [ 235 ] [ 236 ]歴史家のカーティス・ダールは、「間違いなく、すべてのマウンドビルダー文学の中で最も有名で、最も影響力のあるものはモルモン書（1830年）である。それを神の啓示によるものと受け入れるか、ジョセフ・スミスの作品と受け入れるかにかかわらず、それはまさにその伝統に合致する」と書いている。[ 237 ]歴史家のリチャード・ブッシュマンは、モルモン書はマウンドビルダーのジャンルにうまく当てはまらないと主張している。なぜなら、ネイティブアメリカンの起源について推測した同時代の文書は「認識可能なインディアンの慣習について明確に述べていた」[ c ]のに対し、「モルモン書は人々を未知の海岸（アメリカ大陸とさえ明確に特定されていない）に置き、ヨーロッパ系アメリカ人が先住民としてステレオタイプ化した比喩表現を含めずに、彼らに歴史を生きさせた」からである。[ 238 ]
ジョセフ・スミスは13ヶ月にわたり、数人の書記にモルモン書を口述筆記させ、その結果3つの写本が作成された。 [ 239 ]関連する歴史記録を調べたところ、この書物は13ヶ月の期間のうち57日から63日の間に口述筆記されたようである。[ 240 ]
失われた116ページにはリーハイの書の最初の部分が含まれていました。これは、スミスがオリジナルの未複写の原稿をマーティン・ハリスに貸した後に失われたものです。[ 48 ]
最初に完成した原稿は、オリジナル原稿と呼ばれ、さまざまな筆記者によって完成されました。オリジナル原稿の一部は、活字組版にも使用されました。1841年 10 月、オリジナル原稿全体がナウー ハウスの礎石に納められ、礎石が再び開けられるまで 40 年近く封印されました。その時、オリジナル原稿の大部分が水の浸入とカビによって破壊されていたことが判明しました。残った原稿のページは、1880 年代にさまざまな家族や個人に配布されました。[ 241 ]
オリジナルの原稿のわずか28パーセントしか現存しておらず、1991年に発見された58ページ分の断片もその一つである。オリジナルの原稿の残りの大部分は現在、末日聖徒イエス・キリスト教会のアーカイブに保管されている。[ 242 ]
2番目に完成した原稿は印刷原稿と呼ばれ、オリバー・カウダリーと他の2人の筆記者によって作成されたオリジナル原稿の複製でした。この時点で、モルモン書の最初の校正が完了しました。オリジナル原稿の観察では、本文の修正の痕跡はほとんど見られません。[ 241 ] 1850年に亡くなる少し前に、カウダリーは印刷原稿を3人の証人の1人であるデビッド・ホイットマーに渡しました。1903年、この原稿はホイットマーの孫から末日聖徒イエス・キリスト教会（現在はキリスト共同体として知られる）によって購入されました。[ 243 ] 2017年9月20日、末日聖徒イエス・キリスト教会はキリスト共同体からこの原稿を3500万ドルで購入しました。[ 244 ]この印刷原稿は、現存するモルモン書の完全な写本としては最古のものとなっている。[ 245 ]この原稿は1923年に画像化され、オンラインで閲覧できるようになっている。[ 246 ]
現存する原稿部分を綿密に比較した結果、原稿から印刷原稿にかけて、1ページあたり平均2～3箇所の変更が見られることが分かった。印刷原稿はさらに編集され、本文の最初の3分の1に段落分けと句読点が加えられた。
印刷原稿は、 1830年版モルモン書の組版に完全には使用されませんでした。原稿の一部も組版に使用されました。スミスは、1840年版モルモン書の印刷にあたり、1830年版と1837年版の印刷ミスをさらに修正するために、この原稿を使用しました。
19世紀後半、印刷原稿の現存部分は、末日聖徒イエス・キリスト教会の主要な創始者の一人であり、1870年代にはキリスト教会（ホイットマー派）を率いていたデイビッド・ホイットマーの家族が所有していた。シカゴ・トリビューン紙によると、1870年代に末日聖徒イエス・キリスト教会は記録的な価格でホイットマーからそれを買い取ろうとしたが失敗に終わった。教会の会長ジョセフ・F・スミスは1901年の手紙でこの主張を否定し、そのような原稿は「全く価値がない」と信じていた。[ 247 ] 1895年、ホイットマーの孫ジョージ・シュヴァイヒが原稿を相続した。 1903年までに、シュヴァイヒは原稿を1,800ドルで抵当に入れ、少なくともその金額を調達する必要があったため、オリジナルの印刷原稿の72パーセント（ジョン・ホイットマーの原稿史、ジョセフ・スミスの聖書翻訳の一部、いくつかの啓示の写本、モルモン書の文字がコピーされた紙片など）を含むコレクションをRLDS教会（現在のキリスト共同体）に2,450ドルで売却した。このうち2,300ドルは印刷原稿の代金だった。
2015年、この残りの部分は教会歴史家出版局のジョセフ・スミス文書シリーズの「啓示と翻訳」第3巻として出版され、2017年には教会が印刷原稿を3500万米ドルで購入した。[ 248 ]
1830年の初版には節がなく（代わりに段落に分かれていた）、末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）の1852年版では段落に番号が振られていた。[ 249 ]同教団の使徒であるオーソン・プラットは、本文をより短い章に分け、節に整理し、傍注を追加した。 [ 250 ] 1920年、LDS教会は使徒ジェームズ・E・タルメージが編集した新版を出版し、米国で普及していた聖書の形式を模倣して、本文を2段組に再フォーマットした。[ 251 ]本書の次の末日聖徒版は1981年に出版され、この版では新しい章の要約と相互参照が追加された。[ 252 ]
再編成末日聖徒イエス・キリスト教会（RLDS教会、後にキリスト共同体と改名）もモルモン書の版を出版した。[ 253 ] 1874年にイリノイ州プラノとアイオワ州ラモニで印刷版を出版した。[ 254 ] 1892年に、教会は元の版の段落をより短い段落に分割した大活字版を出版した。[ 255 ] 1906年から1908年にかけて、RLDS教会が任命した改訂委員会は、原稿の比較に基づいてモルモン書の本文を改訂し、より短い節に再フォーマットした（ただし、元の章の長さは維持した）。RLDS教会はこの版を改訂公認版として出版し、1909年4月から印刷を開始した。[ 256 ]
現在では出版されていない以下の版は、モルモン書の本文または読者向けの手引きにおいて、重要な進展を示したものである。
末日聖徒版のモルモン書は83の言語に翻訳されており、一部はさらに25の言語に翻訳されています。2001年、末日聖徒教会は、モルモン書の全部または一部が末日聖徒の99パーセントと世界人口の87パーセントの母語で入手可能であると報告しました。[ 275 ]
文字の伝統を持たない言語（例：カクチケル語、ツォツィル語）への翻訳は、音声録音やラテン文字による翻字として公開されている。[ 276 ]アメリカ手話への翻訳はビデオ録画として入手可能である。[ 277 ] [ 278 ] [ 279 ]
通常、翻訳者は末日聖徒であり、教会に雇用され、原文の英語からテキストを翻訳します。各原稿は承認され出版される前に複数回レビューされます。[ 280 ]
1998年、教会はモルモン書からの抜粋の翻訳を中止し、代わりに承認する新しい翻訳はすべて完全版になると発表した。[ 280 ]
モルモン書の場面や人物は、末日聖徒運動の始まり以来、芸術家によって視覚芸術で描かれてきました。[ 281 ]非営利団体のモルモン書アートカタログは、モルモン書の内容を描いた視覚的表現が少なくとも2,500点存在することを記録しています。[ 282 ]美術史家のジェニー・シャンポーによると、モルモン書の初期の芸術作品はヨーロッパの図像学に依拠していましたが、やがて独特の「末日聖徒様式」が発展しました。[ 281 ]
モルモン書の出来事は、末日聖徒イエス・キリスト教会が制作したいくつかの映画の焦点となっており、その中には『ネフィの生涯』（1915年）[ 283 ] 、 『いかに稀有な所有物か』（1987年）、『一つの群れと一人の羊飼いの証言』（2000年）[ 284 ]などがある。教会が公式に委託していない映画（俗にモルモン映画と呼ばれることもある）でモルモン書の物語を描いたものには、『モルモン書映画 第1巻：旅』（2003年）や『ザラヘムラへの旅』（2007年）[ 285 ]などがある。
「映画におけるモルモン教の最も複雑な使用例の一つ」として、アルフレッド・ヒッチコック監督の映画『ファミリー・プロット』では、葬儀の場面が描かれており、その中で司祭（外見からして明らかにモルモン教徒ではない）が、イエス・キリストが死に勝利したことを記した第二ニーファイ9章20-27節を朗読している。[ 284 ]
2011年、サウスパークのクリエイターであるトレイ・パーカーとマット・ストーンがロバート・ロペスと共同で執筆した、ロングランの風刺ミュージカル『ブック・オブ・モルモン』がブロードウェイで初演され、最優秀ミュージカル賞を含む9つのトニー賞を受賞した。[ 286 ]ロンドン公演は最優秀ミュージカル賞のオリヴィエ賞を受賞した。このミュージカルは主に『ブック・オブ・モルモン』の内容を扱っているわけではなく、 21世紀の末日聖徒宣教師に関するオリジナルの物語を描いている。 [ 287 ]
2019年、教会はモルモン書のさまざまな物語を実写化した「モルモン書ビデオ」というシリーズの制作を開始し、ウェブサイトとYouTubeチャンネルで配信した。[ 288 ] [ 289 ]
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