「奇跡について」は、デイヴィッド・ヒュームの『人間理解の研究』 (1748年)の第10章です。この部分でヒュームは、奇跡の証拠は合理的な信念には決して十分ではないと述べています。
概要
簡単に言えば、ヒュームは奇跡を自然法則(過去の経験が未来の事例に投影される規則性として理解される)の違反と定義し[1]、奇跡の証拠は合理的な信念には決して十分ではないと主張している。なぜなら、奇跡の報告は、誤認、誤伝達、または欺瞞(「この人は欺くか、欺かれるかのどちらかである」[2] )の結果として偽である可能性の方が、経験の規則性の違反が実際に起こった可能性よりも高いからである。明らかな理由から、この議論は一部のキリスト教徒を激怒させている[3]。特に復活に言及していることを考えると、 それは明らかである。
誰かが私に、死んだ人が生き返ったのを見たと言うとき、私はすぐに、この人が騙すか騙されるか、それとも彼が語る事実が本当に起こったのか、どちらがよりありそうか考えます。…もし彼の証言の虚偽が、彼が語る出来事よりも奇跡的であるならば、その時になって初めて、彼は私の信念や意見を支配できるのです。[4]
起源とテキスト
ヒュームは、1739年の初期の著書『奇跡論』では奇跡に関する見解を発表しておらず、1748年の著書『研究』の初期の版では奇跡に関する部分が出版社によって省略されることが多かった。
例えば、ヒュームの『調査』の19世紀版(ジョン・ラボック卿のシリーズ「百冊の本」)では、第10章と第11章が省略され、付録に掲載されていましたが、それらは一般に普及している版では通常省略されているという誤解を招く説明がされていました。[5]現代版では、この2つのセクションは『調査』の全文に掲載されていますが、第10章は独立した本やコレクションとして別々に出版されています。
1737年12月に友人で親戚のヘンリー・ホーム卿(ケイムズ卿)に宛てた手紙の中で、ヒュームは、以前の『奇跡論』から奇跡に関する部分を省いた理由を述べている。彼は、宗教者にできるだけ不快感を与えないように『奇跡論』を「去勢」した経緯を述べている。また、奇跡に反対する議論やその他の反神論的議論を『奇跡論』の一部として出版することを検討したが、読者の宗教的感受性を傷つけないように断念したと付け加えている。[7]
議論

ヒュームは読者に、自分が「正しい議論を発見した」と信じていることを伝えて始めます。「その議論が正しいものであれば、賢者や学者の助けを借りれば、あらゆる種類の迷信的な妄想を永遠に阻止できるだろう」[8]
ヒュームはまず証拠の原則を説明します。2 つの経験的主張を判断できる唯一の方法は、証拠を比較検討することです。ある主張を他の主張より信じる度合いは、一方の主張の証拠がもう一方の主張の証拠を上回る度合いに比例します。証拠の重みは、信頼性、方法、証人の数などの要因によって決まります。
さて、奇跡は「神の特別な意志、または目に見えない何らかの主体の介入による自然法則の違反」と定義されています。[9]しかし、 自然法則は「確固とした不変の経験」によって確立されます。[10]これらは、さまざまな場所や時代の無数の人々の例外のない証言に基づいています。このようにして、ヒュームは奇跡的なものと、単に不思議で異常なものを注意深く区別しています。
自然の通常の成り行きで起こることは奇跡とはみなされない。一見健康そうに見えた人が突然死ぬことは奇跡ではない。なぜなら、そのような死は他の死よりも異常であるにもかかわらず、これまで頻繁に観察されてきたからである。しかし、死んだ人が生き返ることは奇跡である。なぜなら、それはどの時代や国でも観察されたことがないからである。[11]
奇跡の証拠は常に限られており、奇跡は特定の時間と場所で起こる単一の出来事であるため、奇跡の証拠は常に、奇跡に反する証拠、つまり奇跡が違反であるとされる法則の証拠によって上回られます。
しかし、この議論を無効にできる方法が 2 つあります。1 つ目は、奇跡の目撃者の数が法則の作用の目撃者の数より多い場合、2 つ目は、目撃者が完全に信頼できる場合です (その場合、反対の証言がどれだけあっても、その人の証言に勝ることはできません)。したがって、ヒュームは、第 10 章の後半で、この条件が満たされたとは決して考えられない理由をいくつか挙げています。まず、奇跡には、実際には十分な誠実さ、知性、教育を備えた目撃者が十分にいたことはないと主張します。次に、人間が完全に信頼できるとは言えない理由を列挙します。
- 人々は、驚きや不思議という心地よい感情を刺激する、普通ではないものや信じられないものを受け入れる傾向が非常に強いです。
- 強い宗教的信念を持つ人々は、しばしば「神聖な大義を推進するために、世界で最も善意をもって」、偽りであると知りながら証拠を提出する用意がある。[12]
- 人々は、そのような証人を前にすると、あまりにも信じやすい場合が多く、その証人の正直さと雄弁さ(そして前述の驚異の心理的効果)が、通常の懐疑心を克服することがある。
- 奇跡の物語は、世界のどこかの「無知で野蛮な国」[13]、または文明国の過去を起源とする傾向があります。あらゆる文化の歴史は、多くの超自然的な出来事(「奇跡、前兆、神託、審判」[14])から発展するパターンを示していますが、文化が世界についての知識と理解を深めるにつれて、時間の経過とともに着実に減少しています。
ヒュームは、これまでの議論と関連しながらも、新たなテーマである奇跡からの議論で締めくくっています。彼は、さまざまな宗教がそれぞれ独自の奇跡物語を持っていることを指摘しています。ある宗教だけを受け入れて、他の宗教を受け入れない理由はない(ある宗教に対する偏見は別として)ので、すべての宗教が真実であることが証明されていると考えなければなりません。しかし、宗教が互いに矛盾しているという事実を考えると、これはあり得ません。
批判
RF ホランドは、ヒュームの「奇跡」の定義を受け入れる必要はなく、出来事が奇跡的であるとみなされるために自然法則に違反する必要はないと主張した[15]。しかし、JCA ガスキンが指摘したように[16] 、奇跡の他の定義は奇跡を自然の秩序に当てはめ、ヒュームの目的論的論証批判の対象となるだろう。長老派教会の牧師ジョージ・キャンベルなどの批評家は、ヒュームの議論は循環的であると主張してきた。つまり、ヒュームは、自然法則は例外のない証言によって裏付けられているという主張に基づいて奇跡を信じないことを主張しているが、証言は奇跡の発生を除外した場合にのみ例外がないとみなすことができる。[17]哲学者ジョン・アーマンは、ヒュームの議論は「ほとんど独創性がなく、独創的な点でもほとんど価値がない」と主張した[18]。彼は、ヒュームが確率計算を理解していないことが主な誤りの原因であると指摘した。しかし、ヒュームの研究者はほぼ全員一致でアーマンの説明を否定した。フォゲリン[19]とヴァンダーバーグ[20]は、アーマンや他の批評家がヒュームの奇跡の説明と証拠確率の扱いを解釈する際に重大な誤りを犯したことを詳細に示している。JPモアランドとウィリアム・レーン・クレイグはアーマンの基本的な評価に同意し、ヒュームの理論は「関連するすべての確率を考慮に入れていない」と述べ、奇跡を識別できないというヒュームの議論を批判し、「彼は奇跡が本質的に非常に起こりにくいと誤って想定している」と述べた[21]。
CS ルイスは著書『奇跡:予備的研究』の中で、ヒュームが論点先取から始めていると主張し、キャンベルの意見に同調している。ルイスは、ヒュームの最初の命題である「自然法則は破れない」は、事実上「奇跡は起こるか?」という問いと同じである、と述べている。
参照
注記
- ^ ヒューム 1748/2000, 86-87
- ^ ヒューム 1748/2000, 89
- ^ ヒュームの議論をめぐる19世紀の論争については、例えばフレデリック・バーウィック著「奇跡に関するコールリッジとドクインシー」『キリスト教と文学』第39巻第4号、1980年、387頁以降を参照。
- ^ ヒューム 1748/2000, 89
- ^ アントニー・フルー『奇跡について』序文、3ページ
- ^ ECモスナー『デイヴィッド・ヒュームの生涯』58ページ。
- ^ ジョン・P・ライト、「The Treatise : Composition, Reception, and Response」第1章、The Blackwell Guide to Hume's Treatise、ソール・トレイガー編、2006年、ISBN 9781405115094、5~6頁。
- ^ ヒューム 1975,人間の理解に関する探求X, i, 86
- ^ ヒューム 1975, X, i, 90n
- ^ ヒューム 1975, X, i, 90
- ^ ヒューム 1975, X, i, 90
- ^ ヒューム 1975, X, ii, 93
- ^ ヒューム 1975, X, ii, 94
- ^ ヒューム 1975, X, i, 90
- ^ ホランド、43ページ
- ^ ガスキン1993、314頁以降。
- ^ ジョージ・キャンベル『奇跡についての論文』31-32ページ、ロンドン:T.テッグ、1824年[1]
- ^ アーマン『ヒュームの惨めな失敗』序文。
- ^ フォゲリン 2003
- ^ ヴァンダーバーグ 2019
- ^ モアランド、JP ;クレイグ、ウィリアム・レーン(2003)。キリスト教的世界観の哲学的基礎。イリノイ州ダウナーズグローブ:インターヴァーシティ・プレス・アカデミック。pp. 569–70。ISBN 0-830-82694-7。
参考文献
- バーウィック、フレデリック。「奇跡に関するコールリッジとドクインシー」、キリスト教と文学、第39巻、第4号、1980年、387頁以降。
- キャンベル、ジョージ。奇跡に関する論文。1762年。ニューヨークおよびロンドン:ガーランド出版、1983年再発行。ISBN 0-8240-5403-2
- アーマン、ジョン。ヒュームの惨めな失敗。オックスフォード:オックスフォード大学出版局、2000年。ISBN 0-19-512737-4
- フォゲリン、ロバート J.。奇跡に関するヒュームの弁護。プリンストン:プリンストン大学出版局、2003年。ISBN 0-691-11430-7
- ガスキン、JCA。「ヒュームの宗教論」 、デイヴィッド・フェイト・ノートン編『ケンブリッジ・ヒューム要覧』 、ケンブリッジ:ケンブリッジ大学出版局、1993年。ISBN 0-521-38710-8
- ホランド、RF。「奇跡」。アメリカ哲学季刊誌第2号、1965年、pp. 43-51(以下、リチャード・スウィンバーン著に再掲載)
- ヒューム、デイヴィッド。『奇跡について』 (アントニー・フルーによる序文)。イリノイ州ラサール:オープンコートクラシック、1985年。ISBN 0-912050-72-1
- ヒューム、デイヴィッド。『人間理解と道徳原理に関する探究』(LA セルビー・ビッグによる序文)第 3 版(PH ニディッチによる改訂および注釈)。オックスフォード:クラレンドン プレス、1975 年。ISBN 0-19-824536 -X
- ヒューム、デイヴィッド、1748年以降、「人間の理解についての探求」、トム・L・ボーシャン(編)、ニューヨーク:オックスフォード大学出版局、2000年。
- ジョンソン、D.、ヒューム、ホリスム、奇跡。イサカ、ニューヨーク:コーネル大学出版、1999年。
- モスナー、EC. 『デイヴィッド・ヒュームの生涯』オックスフォード:OUP、1980年。
- スウィンバーン、リチャード [編] 『奇跡』 ロンドン:コリアー・マクミラン出版社、1989年。ISBN 0-02-418731-3(「奇跡について」を収録)
- ヴァンダーバーグ、ウィリアム L.。デイヴィッド・ヒュームの奇跡、証拠、確率について。ランサム:レキシントン・ブックス、2019年。ISBN 978-1-4985-9693-0
外部リンク
- 「ヒュームの奇跡論」 – ポール・ラッセルとアンダース・クラールによるスタンフォード百科事典の記事の一部
- 「奇跡について」 – リーズ電子テキストセンターの「人間理解に関する探究」オンライン版の一部として全文掲載
- 「奇跡」 - ピーター・J・キングによるセリフ
- 「ヒュームの奇跡論」 – ウォーリー・ショー牧師による解説
