アディ シャンカラ(西暦 8 世紀)、[ a ]アディ シャンカラチャリヤ(サンスクリット語: आदि शङ्कर, आदि शङ्कराचार्य 、ローマ字: Ādi)とも呼ばれるŚaṅkara、Ādi Śaṅkarācārya、直訳「最初のシャンカラ」、[ b ]発音[ aːd̪i ɕɐŋkɐraːt͡ɕaːrjɐ ] )、[ c ]はインドのヴェーダ学者であり、僧侶、哲学者、アドヴァイタの教師 (アチャリヤ)でした。ヴェダンタ。[ 1 ]彼はブラフマ・スートラやその他の文献に影響力のある注釈を書き、近年では最も重要なインドの哲学者としてしばしば崇敬されている。[ 2 ]シャンカラの実際の生涯に関する信頼できる情報は乏しく、[ 3 ]彼の著作がヒンドゥー教の知的思想に与えた歴史的影響は疑問視されている。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]歴史上のシャンカラは恐らく比較的知られておらず[ 5 ] [ 7 ] [ 8 ]ヴァイシュナヴァ派[ d ]であり、彼の真の影響は、伝統的なヒンドゥー教を再興した英雄的な宗教指導者としての彼の一般的な認識にある。[ e ] [ f ]
10 世紀まで、シャンカラは同時代の年長のマンダナ・ミシュラに影を潜めており、[ 5 ] [ 7 ] 11 世紀まで、同時代のヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教の文献には彼の名前は出てこない。[ 8 ]伝説のシャンカラは、彼の死後数世紀後の14 世紀に、シュリンゲーリ・マータ(僧院、寺院学校) がヴィジャヤナガラ帝国の皇帝から庇護を受け始め[ 7 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] 、アドヴァイタ派アーガマ派シヴァ教からバラモン教アドヴァイタ正統派へと忠誠を移した時に作られた。[ 12 ] 14 世紀から 17 世紀にかけての聖人伝では、彼は統治者であり出家者として神格化され、ディグヴィジャヤ(四方征服) [ 13 ] [ 14 ]インド亜大陸を旅して哲学を広め、神学論争で反対者を打ち負かしたとされている。[ 15 ] [ 16 ]これらの聖人伝では、彼が 4 つのマタを創設したとも描かれている。アディ・シャンカラはまた、ダシャナミ僧院の組織者であり、シャンマタの礼拝の伝統を統一した者とも見なされるようになった。インドの特定の僧院の長が使用するシャンカラチャリヤという称号は、彼の名前から派生したものである。伝承では、彼は五柱の神々(ガネーシャ、スーリヤ、ヴィシュヌ、シヴァ、デーヴィー)を同時に崇拝するパンチャヤタナという礼拝形式を導入することで、様々な宗派(ヴィシュヌ派、シヴァ派、シャクティ派)を和解させた人物としても描かれており、すべての神々は目に見えない至高の存在である唯一のブラフマンの異なる形態にすぎないと主張した。[ 17 ]
後年の名声により、注釈書(bhāṣya)、入門的な主題解説書(prakaraṇa grantha)、詩(stotra)など、300を超えるテキストが彼に帰せられています。[ 18 ] [ 19 ]しかし、これらのほとんどは、崇拝者、偽者、または同名の学者によって書かれた可能性が高いです。[ 20 ] [ 21 ]シャンカラ自身が書いたと広く認められている作品は、ブラフマスートラバーシャ[ 18 ]、 10の主要なウパニシャッドに対する彼の注釈書[ 18 ] [ 20 ]、バガヴァッド・ギーターに対する彼の注釈書[ 22 ]、およびウパデーシャサーハスリーです。[ 23 ] [ 24 ]ヴィヴェーカチューダーマニの著者としてのシャンカラの信憑性は、学問によって疑問視され、ほとんど否定されている。[ 25 ] [ 26 ]
シャンカラの著作の中心は、ジーヴァートマン(個々の自己)の真のアイデンティティをアートマン・ブラフマンとして解放する知識であり、[ 24 ] [ 28 ]マハーヴァーキャを瞑想する必要なく「正しい知識はマハーヴァーキャを聞いた瞬間に生じる」と強調した。 [ 29 ]これらのマハーヴァーキャはウパニシャッドに見られ、シャンカラはこれを、儀式的なミーマーンサーのヴェーダの解釈を超えた、知識の権威ある手段とみなした。[ 30 ] [ 31 ] [ g ] [ h ]シャンカラのアドヴァイタは、シャンカラの批判にもかかわらず、大乗仏教の影響を示していました。 [ 32 ] [ 33 ]ヒンドゥー教のヴァイシュナヴァ派の反対者は、シャンカラを「隠れ仏教徒」であると非難さえしました。[ 34 ] [ 35 ] [ 36 ] [ i ]この分類は、アートマン、アナートマン、ブラフマンに関するそれぞれの見解を強調するアドヴァイタ・ヴェーダーンタの伝統によって否定されています。[ 37 ] [ j ]
シャンカラの生没年については、いくつかの異なる年代が提案されている。[ 38 ]アドヴァイタの伝統では紀元前5世紀とされているが、学術的に受け入れられている年代では、シャンカラは西暦8世紀前半の学者とされている。[ 30 ] [ 39 ]
著名なアドヴァイタ・マタでは、シャンカラは紀元前5世紀に生きたとされています。この年代は、シャンカラの主要機関であるマタの長の記録に基づいています。いくつかの僧院で信じられているアディ・シャンカラチャリヤの正確な生年月日は、カンチプラムによればカリ2593年(紀元前509年) 、[ 40 ] [ k ]ゴヴァルダン・マタによれば紀元前507年、[ 43 ]ドヴァルカ(ドヴァーラカー)によれば紀元前491年、[ l ]ジョーティルマト によれば紀元前485年、ジャガンナータ・プリによれば紀元前484年、シュリンゲーリによれば紀元前483年です。[ 46 ]
シュリンゲーリ・マータの記録には、シャンカラは「ヴィクラマーディティヤ」の治世14年目に生まれたと記されているが、この名前がどの王を指すのかは不明である。[ 47 ]一部の研究者はこの名前をチャンドラグプタ2世(西暦4世紀)と同一視しているが、現代の学説ではヴィクラマーディティヤはバダミのチャールキヤ朝の王、おそらくヴィクラマーディティヤ2世(西暦733~746年)であるとされている。[ 47 ]

シャンカラはアドヴァイタ・ヴェーダーンタの伝統において比類なき地位を占めている。14世紀から17世紀にかけての聖人伝では、彼はヴェーダの研究の復興を支援するためにインド中を旅した勝利者として描かれている。[ 55 ]フランク・ホエーリングによれば、一部のヒンドゥー教徒、特にアドヴァイタに従う人々は、シャンカラを仏教やジャイナ教の挑戦に応えてヒンドゥー教のダルマを守り、インドにおける仏教の衰退に貢献した人物と見なしている。[ e ]彼の教えと伝統はスマールタ主義の中心であり、サント・マットの系譜に影響を与えている。[ 56 ]伝承では、彼はパンチャヤトナ形式の礼拝、 すなわちガネーシャ、スーリヤ、ヴィシュヌ、シヴァ、デーヴィーの五柱の神々を同時に崇拝する形式を導入することで、様々な宗派(ヴィシュヌ派、シヴァ派、シャクティ派)を和解させた人物として描かれており、すべての神々は目に見えない至高の存在である唯一のブラフマンの異なる形態にすぎないと主張し、[ 17 ]アドヴァイタ・ヴェーダーンタが他のすべての伝統よりも上位にあることを示唆している。[ 57 ]

学者たちはシャンカラのインドにおける初期の影響力に疑問を呈している。[ 9 ]仏教学者リチャード・E・キングは次のように述べている。
西洋の学者やヒンドゥー教徒が、シャンカラチャリヤはヒンドゥー教の思想史において最も影響力があり重要な人物であると主張することはよくあるが、これは歴史的証拠によって正当化されるものではないようだ。[ 5 ]
多くの学者によると、シャンカラや他の初期のアドヴァイタ派の人々は恐らくヴィシュヌ派であったか、少なくともヴィシュヌ派的な環境で教えを説いており、シャンカラはパンチャラートラ派の背景を持っていた可能性がある。[ 58 ] [ d ]
クラークによれば、「シャンカラは生前は比較的無名であり、おそらくその後数世紀もそうであった。何世紀にもわたって仏教やジャイナ教の文献に彼の名前は出てこないし、9世紀や10世紀の他の重要な哲学者たちも彼の名前を口にしていない。」[ 8 ]キングによれば、10世紀まではシャンカラの著作は年上の同時代人マンダナ・ミシュラに影を潜めていたようだ。[ 5 ] [ p ]ルードゥルムンは、マンダナがアドヴァイタの主要な代表者と見なされていたと指摘している。[ 7 ]ミーマーンサー学派の学者で、クマーリラ・バッタの弟子であり、シャンカラの年上の同時代人であるマンダナ・ミシュラ[ 4 ]は、アドヴァイタに関する重要な文献であるブラフマ・シッディを著し、それは現代まで伝わっている。[ 59 ] [ 60 ]ブラフマ・シッディで提示された「誤謬の理論」は、後のアドヴァイタ・ヴェーダーンタの誤謬に関する議論において規範となった。[ 61 ]アドヴァイタの伝統では、アドヴァイタの見解を普及させるためにシャンカラの化身であったと信じられている彼の弟子ヴァチャスパティ・ミシュラは、 [ 62 ]シャンカラのブラフマ・スートラ・バーシャの注釈書であるバマティ(バーマティー)と、マンダナ・ミシュラのブラフマ・シッディの注釈書であるブラフマタットヴァ・サミクシャを著した。彼の思想は主にマンダナ・ミシュラに影響を受けており、シャンカラの思想とマンダナ・ミシュラの思想を調和させている。[ 63 ] [ web 2 ]バマティ学派は存在論的アプローチをとる。ジヴァ(jīva)をアヴィディヤ(avidyā)の源と見なす。 [ web 2 ]瞑想を解脱達成の主要因と見なす一方、ヴェーダの研究と反省は追加的な要因と見なす。[ 64 ]後期のアドヴァイタ・ヴェーダーンタの伝統では、マンダナ・ミシュラをシャンカラの弟子であるスレーシュヴァラと同一視し、[ 65 ]マンダナ・ミシュラはシャンカラが勝利した公開討論の後、シャンカラの弟子になったと信じていた。[ 59 ] [ 66 ]
サッチダーナンデンドラ・サラスヴァティによれば、「後期のヴェーダーンタ派のほぼ全員が、マンダナ・ミシュラとバースカラの影響を受け、独自の思想体系を構築した」という。[ 67 ]ポッターは、サッチダーナンデンドラ・サラスヴァティのような現代のアドヴァイタ解釈者が、シャンカラ以降のアドヴァイタ・ヴェーダーンタのほとんどが実際にはシャンカラから逸脱しており、解釈にほとんど影響力がなかった弟子のスレーシュヴァラだけがシャンカラを正しく表していると主張していることを指摘している。[ 68 ]この見解では、シャンカラの影響力のある弟子パドマパーダはシャンカラを誤解しており、彼の見解はスレーシュヴァラ学派によって維持された。[ 68 ] [ q ]
中村肇は、シャンカラ以前にも彼と似たような見解は存在していたが、ヴェーダーンタの中で支配的な地位を占めていなかったと述べている。[ 69 ] 11世紀まで、ヴェーダーンタ自体は周辺的な思想学派であった。[ 70 ]ヴェーダーンタは、ヒンドゥー教のさまざまな宗派が教義の基礎として利用したときに大きな影響力を持つようになった。[ 71 ]初期のヴェーダーンタ学者は社会の上層階級出身で、伝統文化に精通していた。彼らは「ヒンドゥー教の一般の実践者や神学者とは明確に区別される」社会のエリートを形成していた。[ 72 ]彼らの教えは「少数の選ばれた知識人の間で伝えられた」。[ 72 ]初期のヴェーダーンタ学派の著作には、ヴィシュヌやシヴァへの言及はない。[ 73 ]シャンカラ以降になって初めて、「ヒンドゥー教のさまざまな宗派の神学者が、多かれ少なかれヴェーダーンタ哲学を教義の基礎として利用するようになった」[ 74 ]それによって「インド社会全体に対するその理論的影響は最終的かつ決定的なものとなった」[ 72 ]例としては、ラーマーヌジャ(11 世紀)が挙げられ、彼は「ヒンドゥー教の宗教における主要な力」であるバクティを哲学的思考と結びつけ、その一方でシャンカラの見解を否定した[ web 3 ]ほか、ナート派の伝統もある[ 75 ] 。


中世には、アドヴァイタ・ヴェーダーンタが最も影響力のあるヒンドゥー教のダルシャナとしての地位を確立し始めました。ヴィジャヤナガラ帝国のアドヴァイタ派は王宮からの庇護を求めて競い合い、他の人々を自分たちの宗派に改宗させようとしました。[ 76 ]シャンカラとアドヴァイタ・ヴェーダーンタの歴史的な名声と文化的影響力が確立されたのは、この時期だけです。[ 9 ] [ 11 ] [ 77 ]シャンカラの伝記の多くは、14世紀以降に作成され出版されました。例えば、広く引用されているヴィディヤーラニヤの『シャンカラ・ヴィジャヤ』などです。ヴィディヤーラニヤ(別名マダヴァ)は、1380年から1386年までシュリンゲリ・シャラダ・ピータムの第12代ジャガドグルであり[ 78 ]、ヴィジャヤナガラ帝国の大臣でもあった[ 79 ] 。彼は南インドのヒンドゥー教ヴィジャヤナガラ帝国の再建を鼓舞した。これはイスラム教デリー・スルタン朝による破壊への対応であったかもしれないが[ 9 ] [ 11 ] [ 77 ] [ 79 ] 、彼の努力は、ヴィジャヤナガラ帝国が征服した地域で支配的であったシュリー・ヴァイシュナヴァ派、特にヴィシシュタアドヴァイタ派にも向けられていた[ 80 ] 。さらに、宗派は王宮からの庇護を求めて競い合い、他の宗派を自分たちの宗派システムに改宗させようとした。[ 76 ]ポール・ハッカーや他の学者によると、ヴィディヤーラニヤとその兄弟は、「アーリア宗教の権威ある文献」をより利用しやすくするために、ヴェーダとダルマに関する広範なアドヴァイタ派の注釈を書いた。[ 9 ] [ 11 ]ヴィディヤーラニヤは影響力のあるアドヴァイタ派であり、高尚な哲学が広く人気を得る魅力を持たなかったシャンカラを、「勝利した征服者のように、ディグヴィジャヤ(「普遍的征服」、下記参照)を通じてインド全土に教えを広めた神聖な民衆の英雄」に変えるための伝説を作った。[ 81 ] [ 82 ]ヴィディヤーラニヤは、そのドクソグラフィー『サルヴァダルシャナサングラハ(「すべての見解の要約」)」で、シャンカラの教えをすべてのダルシャナの頂点として提示し、他のダルシャナを部分的な真理がシャンカラの教えに収束し、それが最も包括的な体系であると見なされた。[ 83 ] [ 81 ]ドヴァイタとヴィシシュタアドヴァイタのヴァイシュナヴァの伝統はヴェーダーンタに分類されず、仏教とジャイナ教のすぐ上に位置付けられ、ヴィディヤーラニヤのアドヴァイタへの忠誠に対する脅威を反映していた。[ 84 ]ベーダベーダは全く言及されず、「文字通りインド哲学の歴史から抹消された」。[ 85 ]サルヴァダルシャナサングラハの影響は非常に大きく、初期のインド学者もアドヴァイタ・ヴェーダーンタをウパニシャッドの最も正確な解釈とみなしていた。[ 84 ]そしてヴィディヤーラニヤは、シャンカラ自身によって設立されたと宣言するマータを設立した。[ 81 ] [ 82 ]ヴィディヤーラニヤは王室の支援を受け、[ 79 ]彼の後援と組織的な努力により、シャンカラは価値観の結集の象徴として確立され、シャンカラのヴェーダーンタ哲学の歴史的および文化的影響が広まり、シャンカラとアドヴァイタ・ヴェーダーンタの文化的影響を拡大するためのマータが設立された。[ 9 ]

シャンカラの実際の生涯に関する信頼できる情報は乏しい。[ 3 ]現存する伝記は歴史的に正確な文書ではなく、政治的な意図を持った聖人伝であり、いずれも彼の時代から数世紀後に書かれたもので、伝説やあり得ない出来事が満載である。[ 50 ]その結果、シャンカラは「ヒンドゥー教の主要な伝統を調和させ、さまざまな寺院を訪れ、賛歌を作曲した宗教指導者」という一般的なイメージが作り上げられた。[ 86 ]
アディ・シャンカラの生涯に関する既知の聖人伝は少なくとも14種類ある。 [ 39 ]これらは、シャンカラに関する他の聖人伝と同様に、シャンカラの死後数世紀から千年後にサンスクリット語および非サンスクリット語で書かれており、[ 87 ]これらの聖人伝は伝説やフィクションに満ちており、しばしば互いに矛盾している。[ 39 ] [ r ]
これらの多くには、 Śankara Vijaya (「シャンカラの征服(ディグヴィジャヤ)」)と呼ばれるものがあり、 Guruvijaya、Sankarabhyudaya、Shankaracaryacaritaと呼ばれるものもある。これらのうち、 CitsukhaによるBrhat-Sankara-Vijayaは最古の聖人伝だが、抜粋しか残っていない。一方、 MādhavaによるSankaradigvijaya(17世紀)とAnandagiriによるSankaravijayaが最もよく引用されている。[ 3 ] [ 39 ]その他の重要な聖人伝としては、 Cidvilāsīya Śaṅkara Vijayaṃ(Cidvilāsa、15世紀から17世紀頃)とKeraļīya Śaṅkara Vijayaṃ(ケーララ地方、17世紀頃から現存)がある。[ 88 ] [ 89 ]
学者たちは、最もよく引用されるシャンカラ伝記の1つであるアナンダギリの伝記には、歴史的に異なる人物に関する物語や伝説が含まれているが、すべて同じ名前のシュリ・シャンカラチャリヤ、またはシャンカラとも呼ばれるが、おそらくヴィディヤ・シャンカラ、シャンカラ・ミスラ、シャンカラ・ナンダなどの名前を持つより古代の学者を指していると思われると指摘している。[ 3 ]一部の伝記は、おそらく自分たちの儀式や理論の歴史的根拠を作ろうとした人々によって書かれたものだろう。[ 3 ] [ 87 ]
最も古い聖人伝によると、シャンカラは南インドのケーララ州のカラディという村で生まれた[ 39 ] [ 90 ]。カラディはカラティまたはカラティと綴られることもある[ 91 ] [ s ] 。アナンタナンダギリの聖人伝によると、シャンカラはチダンバラムで生まれた[ 92 ] 。物語によると、彼の両親は年老いて子供のいない夫婦で、貧しい人々に奉仕する敬虔な生活を送っていた。彼らは子供に「繁栄を与える者」を意味するシャンカラと名付けた[ 93 ] 。彼の父親はシャンカラが幼い頃に亡くなった[ 39 ] 。シャンカラのウパナヤナム(学生生活への入門)は父親の死により延期され、その後母親によって行われた[ 94 ] 。
シャンカラの伝記では、彼は幼い頃からサニヤーサ(隠者)の生活に惹かれていたとされている。彼の母親は反対した。どの伝記にも見られる話では、シャンカラは8歳の時、母親のシヴァタラカと一緒に川へ沐浴に行ったところ、ワニに捕まったとされている。[ 95 ]シャンカラは母親に、サニヤーシン(宗教的な苦行者)になる許可を与えてくれなければワニに殺されると叫んだ。母親は同意し、シャンカラは解放され、教育を受けるために家を出た。彼はインド中北部の州の川沿いにあるシヴァ派の聖地にたどり着き、ゴヴィンダ・バガヴァトパダという教師の弟子になった。[ 95 ] [ 96 ]さまざまな伝記の物語は、シャンカラと彼のグルとの最初の出会い、彼らがどこで出会ったか、そしてその後何が起こったかについての詳細が異なっている。[ 95 ]いくつかの文献では、シャンカラがゴーヴィンダパーダから学んだのはオームカーレーシュワルのナルマダー川沿いであったと示唆しているが、カーシー(ヴァラナシ)のガンジス川沿いやバダリ(ヒマラヤのバドリナート)であったとする文献もある。 [ 96 ]
聖人伝では、シャンカラがどこへ行き、誰と会って議論し、その他彼の人生の詳細について記述が異なっている。ほとんどの聖人伝では、シャンカラがゴヴィンダパーダと共にヴェーダ、ウパニシャッド、ブラフマスートラを研究し、師と共に学んでいた若い頃にいくつかの重要な著作を著したことが言及されている。[ 97 ]シャンカラは師のゴヴィンダと共にガウダパディヤ・カリカーを学んだ。ゴヴィンダ自身もガウダパーダから教えを受けていたからである。[ 39 ]また、ほとんどの聖人伝では、シャストラルタ(大勢の人々、時には王族も参加する公開の哲学的議論を行うインドの伝統)において、クマーリラやプラバーカラといったヒンドゥー教のミーマーンサー学派の学者、マンダナ、そして様々な仏教徒と会ったことが言及されている。[ 96 ]

その後、シャンカラに関する聖人伝は大きく異なっています。彼の生涯に関するさまざまな、そして大きく矛盾する記述には、北インド、東インド、西インド、南インドにおけるさまざまな旅、巡礼、公開討論、ヤントラやリンガの設置、僧院の設立などが含まれています。[ 3 ] [ 96 ]
詳細や年代は様々だが、ほとんどの聖人伝では、シャンカラはグジャラートからベンガルまでインド各地を広く旅し、ヒンドゥー教の正統派哲学の様々な学派や、仏教徒、ジャイナ教徒、アルハタ派、サウガタ派、チャールヴァカ派などの異端派の伝統と公の場で哲学的な議論を交わしたとされている。[ 98 ] [ 99 ]聖人伝では、彼がいくつかのマタ(僧院)を設立したとされているが、これは確実ではない。[ 98 ]インド各地にある10の僧院は、一般的にシャンカラの旅に触発されたサニヤシン派に由来するものとされており、それぞれアドヴァイタの概念を持ち、そのうち4つは彼の伝統を受け継いでいる。バーラティ(シュリンゲーリ)、サラスヴァティ(カンチ)、ティルタ、アシュラミン(ドヴァーラカ)。[ 100 ]シャンカラの訪問を記録している他の僧院には、ギリ、プリ、ヴァナ、アラニヤ、パルヴァタ、サガラなどがあり、これらはすべてヒンドゥー教とヴェーダ文献のアシュラマ制度に由来する名前である。[ 100 ]
シャンカラには、旅行中に多くの弟子の学者がいた。その中には、パドマパダチャリヤ(アートマボディのテキストに関連してサナンダナとも呼ばれる)、スレーシュヴァラチャリヤ、トタカチャリヤ、ハスタマラカチャリヤ、チツカ、プルティヴィダラ、チドヴィラサヤティ、ボードヘンドラ、ブラフメンドラ、サダナンダなどが含まれ、シャンカラとアドヴァイタ ヴェダンタに関する独自の文献を執筆した。[ 98 ] [ 101 ]
4つの主要な数学に関連する多くの聖人伝によると、アディ・シャンカラは、インド北部のウッタラカンド州にあるヒマラヤのヒンドゥー教の巡礼地ケダルナートで亡くなった。[ 18 ] [ 102 ]ケダルナートにあるシャンカラの亡くなったとされる場所の再建されたサマディ・スタール(記念碑または墓)で、2021年にシャンカラの12フィートの像が公開された。 [ 103 ] [ 104 ] [ 105 ] [ 106 ]
カンチ・カマコティ・ピーサムに関連する聖人伝によると、アディ・シャンカラはカンチでシッディを達成した。[ 107 ] [ 96 ]近くにあるシャクティズムの伝統のカマクシ・アンマン寺院には、アディ・シャンカラの最終的な安息の地とされるこの場所に捧げられた祠がある。[ 108 ]
パンデはケララ州も死地として挙げている。[ 96 ]チベット仏教の学者タラナータによれば、シャンカラはガンジス川に身を投げて命を絶ったという。[ 109 ]
伝統的に、シャンカラはヒンドゥー教の修道制におけるダシャナーミ派の創始者、そしてスマールタ派のパンチャヤタナ・プージャとシャナマタの創始者とみなされている。

アドヴァイタ・ヴェーダーンタは、少なくとも西洋では主に哲学体系として知られています。しかし、それは放棄の伝統でもあります。哲学と放棄は密接に関連しています。[ web 4 ]
アドヴァイタの伝統における著名な著者のほとんどはサニヤーサの伝統に属しており、この伝統の両側は同じ価値観、態度、形而上学を共有している。[ web 4 ]
14 世紀には、ヴィジャヤナガラ帝国のそれまでシャイヴァ (Śaiva) を中心としていたマータ ( Maṭhas ) がシャンカラの教えを受け入れやすくするために、シャンカラをシヴァの化身として描いた精巧な伝説が作られました。 [ d ] 14 世紀以降、聖人伝ではシャンカラをシヴァの化身として描き始め、彼が 10 人の名前の包括的なグループの下にエカダンディ僧侶の一部を組織したダシャナーミ サンプラダヤ [ 110 ] を設立したと描写するようになりました。[ web 4 ]しかし、他のいくつかのヒンドゥー教の僧院とエカダンディの伝統は、ダシャナーミの組織外にとどまりました。[ 111 ] [ 112 ]
伝承によれば、アディ・シャンカラは、西のドヴァーラカー、東のジャガンナータ・プリ、南のシュリンゲーリ、北のバドリカシュラマに本部を置く4つのマータの下に、これら10の宗派または名前のヒンドゥー教の僧侶を組織した。 [ web 4 ]各マータは、彼の4人の主要な弟子の1人が率いており、それぞれがヴェーダーンタ・サンプラダーヤを継承している。
ポール・ハッカーによれば、この制度はヴィディヤーラニヤ(14世紀)によって始められた可能性があり、彼はシャンカラのアドヴァイタ・ヴェーダーンタを広める運動の一環として、シャンカラ自身が設立したと宣言するマタを設立した可能性がある。 [ 81 ] [ 82 ]ヴィディヤーラニヤは王室の支援を受けており、[ 79 ]彼の後援と組織的な努力は、シャンカラを価値観の結集の象徴として確立し、シャンカラのヴェーダーンタ哲学の歴史的および文化的影響を広め、シャンカラとアドヴァイタ・ヴェーダーンタの文化的影響を拡大するために僧院(マタ)を設立するのに役立った。 [ 9 ]
伝統的に、シャンカラはヒンドゥー教の4つの主要なサンプラダーヤの1つであるスマールタ派の最も偉大な教師[ 113 ] [ 114 ]であり改革者とみなされている[ 115 ] [ 114 ]。アルフ・ヒルテベイテルによれば、シャンカラはウパニシャッドの非二元論的解釈を、復活したスマールタ派の伝統の試金石として確立した。
実際、シャンカラはアドヴァイタとスマールタ正統派との和解を促進した。スマールタ正統派は、彼の時代までに、カルマの道を定義するものとしてヴァルナシュラマダルマ理論を擁護し続けていただけでなく、多様で矛盾する信仰実践の解決策としてパンチャヤタナプージャ(「五つの祠への礼拝」)の実践を発展させていた。そのため、人は自分のイシュタデーヴァタ(「選択した神」)として五柱の神(ヴィシュヌ、シヴァ、ドゥルガー、スーリヤ、ガネーシャ)のいずれかを崇拝することができた。[ 116 ]
パンチャヤタナ・プージャ(IAST Pañcāyatana pūjā )は、スマールタの伝統におけるプージャ(礼拝)の体系です。 [ 117 ]これは、五角形に配置された5柱の神々を崇拝することから成り立っています。 [ 118 ] 5柱の神々とは、シヴァ、ヴィシュヌ、デーヴィー、スーリヤ、そしてカルティケーヤ、ガネーシャ、または信者の好みの個人的な神などのイシュタ・デーヴァタです。 [ 119 ] [ 120 ]イシュタ・デーヴァタは、マンダラの6番目の神である場合もあります。[ 117 ]一方、シャンマタの体系では、[ 121 ]カルティケーヤやムルガンとしても知られるスカンダが追加されます。パンチャヤタナ・プージャは、中世インドで人気を博した慣習であり、[ 117 ]アディ・シャンカラに帰せられています。[ 122 ]しかし、考古学的証拠は、この慣習がアディ・シャンカラの誕生よりずっと前から存在していたことを示唆している。[ t ]
シャンカラの地位は19世紀と20世紀にさらに確立され、新ヴェーダーンタ派と西洋の東洋学者はアドヴァイタ・ヴェーダーンタを「ヒンドゥー教を単一の宗教的伝統に統合する神学的つながりの糸」[ 124 ]として高め、「ヒンドゥー教の宗教と文化の象徴的な表現」となったが、ほとんどのヒンドゥー教徒はアドヴァイタ・ヴェーダーンタを信奉していない。[ 125 ] [ e ] [ f ]
BJPはシャンカラを統一と「インドの文化的統合」の国民的象徴として位置づけようとしており、[ 103 ] [ f ]シャンカラを称える大きな像の建立を支援してきた。[ 103 ] [ 126 ] [ u ]その一つは、ケダルナートにあるシャンカラに捧げられた再建されたサマディ・スタール(記念碑または墓)にある、高さ12フィートのシャンカラ像である。[ 103 ] [ 104 ] [ v ] [ w ] 2013年の洪水で被害を受けたサマディの再建は、首相府によって監視され、[ 106 ] BJPのナレンドラ・モディ首相によって除幕された。[ 105 ] [ 105 ] [ 106 ]同様に、[ 103 ] [ 126 ]財政赤字[ 126 ]や地元住民の反対 [ 127 ] にもかかわらず、マディヤ・プラデーシュ州政府[ 127 ]は、マディヤ・プラデーシュ州のオムカレシュワル寺院[ x ]の近くに、アディ・シャンカラの高さ108フィートの像「一体性の像」を「寺院観光プロジェクト」の一環として建設し、 2023 年 9 月 21 日に BJP のシヴラージ・シン・チョウハン州首相によって除幕されました。[ 128 ]
アディ・シャンカラは現代のアドヴァイタ・ヴェーダーンタで高く評価されており、注釈書(バーシャ)、オリジナルの哲学的解説書(プラカラナ・グランタ)、詩(ストートラ)など、300以上の文献が彼の名に帰せられています。[ 18 ] [ 19 ]しかし、これらのほとんどはシャンカラの真正な作品ではなく、彼の崇拝者、あるいはシャンカラチャリヤという名の学者によって書かれた可能性が高いです。[ 20 ] [ 21 ]ピアンテッリは、アディ・シャンカラに帰せられる作品の完全なリストと、そのほとんどについて真正性の問題点を公表しています。[ 129 ]

シャンカラは、古代インドの文献に対する体系的なレビューと注釈(バーシャ)で最もよく知られています。シャンカラの注釈の傑作はブラフマスートラバーシャ(文字通り、ブラフマ・スートラの注釈)です。ブラフマ・スートラは、ヒンドゥー教のヴェーダーンタ学派の基本的なテキストです。[ 18 ]シャンカラは、注釈の中でガウダパーダ(シャンカラの師の師)に帰せられる作品からのいくつかの箇所に言及または引用しており、影響の系譜を示しています。[ 130 ]
フラッドによれば、ウパニシャッドの注釈のうち、ブリハダラニヤカ・ウパニシャッドとタイッティリーヤ・ウパニシャッドに対する彼の注釈のみが真正である。[ 131 ]ハッカーとマエダもまた、チャンドーギヤ・ウパニシャッド、アイタレーヤ・ウパニシャッド、ケーナ・ウパニシャッド、[ y ]イーシャー・ウパニシャッド、カタ・ウパニシャッド、プラシュナ・ウパニシャッドに対する注釈を真正であると認めている。[ 18 ] [ 20 ] [ 133 ]マンドゥキヤ・ウパニシャッドとガウダパダス・マドゥキヤ・カーリカに対する注釈の真正性は疑問視されている。[ 134 ] [ 133 ]
シャンカラの他の本物の作品には、『バガヴァッド ギーター』 (彼の『プラスターナ トレイバーシャ』の一部)の注釈が含まれます。[ 22 ]ヨーガスートラに関するヴェーダヴィヤーサの注釈に関する彼のヴィヴァラーナ(三次注)およびアパスタンバ ダルマ シュトラ (アドヤタマ パタラ バシャ) に関する注釈は、学者によってシャンカラの真正な著作として受け入れられています。[ 134 ] [ 23 ]ストトラ(詩作品)の中では、ダクシナムルティ ストトラ、モハムドガラ ストトラ (バジャ ゴービンダム)、シヴァーナンダラハリ、カルパタ パンジャリカ、ヴィシュヌ サットパディ、ハリミデ、ダシャ シュロキ、クリシュナ スタカが本物である可能性が高い。[ 134 ] [ 135 ]
シャンカラは、最も重要なオリジナルの哲学書である『ウパデーシャサハスリ』も著した。 [ 23 ] [ 24 ] [ 24 ]他のオリジナルのプラカラナ(प्रकरण、モノグラフ、論文)のうち、76作品がシャンカラに帰属する。ベルヴァルカルやウパディヤヤなどの現代のインドの学者は、それぞれ5作品と39作品を真正なものとして認めている。[ 136 ]
シャンカラの真正とみなされるストートラには、クリシュナ(ヴィシュヌ派)に捧げられたものとシヴァ(シャイヴァ派)に捧げられたものがあり、これらはヒンドゥー教内の二つの異なる宗派とみなされることが多い。学者たちは、これらのストートラは宗派的なものではなく、本質的にアドヴァイタ的であり、ヴェーダーンタの統一された普遍的な見解を目指していると示唆している。[ 135 ]
シャンカラのブラフマ・スートラ注釈は現存する最古の注釈である。しかし、その注釈の中で彼は、ドラヴィダ、バーラトラパンチャなどの古い注釈について言及しているが、それらは失われたか、まだ発見されていない。[ 137 ]
ヌリシンハ・プルヴァタタパニヤとシュヴェーシュヴァタラ・ウパニシャッドの注釈はシャンカラに帰せられているが、その信憑性は非常に疑わしい。[ 20 ] [ 133 ] [ 138 ]同様に、シャンカラに帰せられている初期および後期のいくつかのウパニシャッドの注釈は、学者たちによって彼の作品ではないと否定されており、後世の学者の作品である可能性が高い。これらには、カウシタキ・ウパニシャッド、マイトリ・ウパニシャッド、カイヴァリヤ・ウパニシャッド、パラマハンサ・ウパニシャッド、シャカタヤーナ・ウパニシャッド、マンダラ・ブラーフマナ・ウパニシャッド、マハ・ナラヤーナ・ウパニシャッド、ゴーパラタパニヤ・ウパニシャッドが含まれる。しかし、ブラフマスートラ・バーシャでは、シャンカラは議論を展開する際にこれらのウパニシャッドの一部を引用しているが、彼の仲間や弟子が残した歴史的メモや、後期のウパニシャッドの注釈のスタイルや内容の大きな違いから、学者たちは後期のウパニシャッドの注釈はシャンカラの著作ではないと結論づけている。[ 133 ]
シャンカラが『ヴィヴェーカチューダーマニ』[ 140 ]の著者であるという信憑性には疑問が呈されているが、[ 25 ] [ 26 ]「シャンカラの精神的遺産に非常に密接に織り込まれているため、この著作を考慮しない彼の視点の分析は不完全となるだろう」[ 26 ] [ z ] 。グライムズによれば、「現代の学者はシャンカラの著作としての信憑性を否定する傾向があり」、「伝統主義者はそれを受け入れる傾向がある」[ 141 ]。しかしながら、グライムズは「シャンカラが『ヴィヴェーカチューダーマニ』の著者である可能性は依然としてある」と主張し[ 141 ]、「対象とする読者層が異なり、重点や目的も異なる点で、他の著作とはいくつかの点で異なっている」と指摘している[ 142 ] 。
アパロクシャヌブティとアートマボーダもシャンカラのオリジナルの哲学論文として彼に帰せられているが、これは疑わしい。ポール・ハッカーも、スタイルの違いや部分的なテーマの不一致から、総括書サルヴァ・ダルシャナ・シッダーンタ・サングラハが完全にシャンカラによって書かれたものであることに疑問を呈している。 [ 139 ]同様に、ガヤトリ・バーシャもシャンカラの作品であるかどうか疑わしい。[ 133 ]シャンカラの作品である可能性が非常に低い他の注釈書には、ウッタラギタ、シヴァ・ギーター、ブラフマ・ギーター、ラリタ・シャスラナーマ、スータ・サンヒター、サンディヤ・バーシャに関するものがある。シャンカラに帰せられているタントラ作品ラリタ・トリサティ・バーシャの注釈書も信憑性に欠ける。[ 133 ]
シャンカラは、ヴィシュヌ・サハスラナーマやサーナツジャーティヤなどの他の聖典作品の注釈書を著したと広く認められているが、[ 143 ]これらの作品はどちらも疑念を表明している学者によって偽作とみなされている。[ 133 ]ハスタマラキヤ・バーシャもインドではシャンカラの作品であると広く信じられており、シャンカラの作品のサマタ版に収録されているが、一部の学者はこれをシャンカラの弟子の作品とみなしている。[ 133 ]
私は意識、私は至福、私はシヴァ、私はシヴァです。[ aa ]
憎しみもなく、熱狂もなく、渇望もなく、貪欲もなく 、傲慢でもなく、うぬぼれもなく、嫉妬もない。ダルマ でもなく、アルタでもなく、カーマでもなく、モークシャでもない。 私は意識であり、至福であり、シヴァであり、シヴァである。
罪もなく、功徳もなく、歓喜もなく、悲しみもなく、 マントラもなく、儀式もなく、巡礼もなく、ヴェーダもなく、 経験する者でもなく、経験でもなく、経験でもない、 私は意識であり、至福であり、シヴァであり、私はシヴァである。
恐れもなく、死もなく、差別もなく、カーストもなく、 父でもなく母でもなく、私は生まれていない。 親族でもなく、親戚でもなく、教師でもなく、生徒でもない。 私は意識であり、至福であり、シヴァであり、シヴァである。
形もなく、姿もなく、似姿もない私。 あらゆる感覚の生命力、あらゆるものの中に私が存在する。 執着もなく、解放されることもない。 私は意識であり、至福であり、シヴァであり、シヴァである。
コラーによれば、シャンカラとその同時代人は、仏教と古代ヴェーダの伝統の理解に大きく貢献し、既存の思想を変革し、特にヒンドゥー教のヴェーダーンタの伝統を改革し、それを1000年以上にわたってインドで最も重要な「精神的伝統」にした。[ 146 ] [ ab ]ベネディクト・アシュリーは、アディ・シャンカラがヒンドゥー教の二つの、一見異質な哲学的教義、すなわちアートマンとブラフマンを統合したと評価している。[ 147 ]
中村によれば、シャンカラは独創的な思想家ではなく、先行する哲学者たちの著作を体系化した。[ 148 ]シャンカラの著作の中心テーマは、自己(アートマン)とブラフマンの同一性に関する解放的な知識である。[ 24 ] [ 28 ]モークシャは、マハーヴァーキャ、特に「汝はそれである」タット・トヴァム・アシによって媒介されるアートマンとブラフマンの同一性を認識することによって、この人生で達成される。 [ 24 ]
シャンカラは、西暦650年から1100年まで続いた偉大な「後期古典ヒンドゥー教」の時代に生きた。 [ 149 ]この時代は、西暦7世紀のグプタ朝とハルシャ王の時代に続く政治的不安定の時代であった。 [ 150 ]インドでは権力が分散化され、無数の属国を抱えるいくつかの大きな王国が出現した。[ 151 ] [ ac ]これらの王国は封建制度によって統治されていた。小さな王国は大きな王国の保護に依存していた。「偉大な王は遠く離れており、崇められ、神格化されていた」[ 151 ]これは、王をマンダラの中心として描くこともできるタントラ・マンダラにも反映されている。 [ 152 ]
中央権力の崩壊は、宗教の地域化と宗教的対立にもつながった。[ 153 ] [ ad ]地方の信仰や言語が強化され、「バラモン教の儀式的なヒンドゥー教」[ 153 ]の影響力が弱まった。[ 153 ]農村や信仰運動が、シャイヴァ派、ヴァイシュナヴァ派、バクティ、タントラとともに台頭したが、「宗派集団はまだ発展の初期段階にあった」[ 153 ] 。宗教運動は地方領主の承認を得るために競争しなければならず、[ 153 ]仏教、ジャイナ教、イスラム教、ヒンドゥー教内のさまざまな伝統が信者をめぐって競争していた。[ 154 ] [ 155 ] [ 156 ]特に仏教は西暦1千年紀の最初の700年間、インドの精神的伝統において強力な影響力を持つようになったが、[ 150 ] [ 157 ] 8世紀以降はその地位を失い、インドで姿を消し始めた。[ 153 ]これは8世紀の宮廷におけるプージャ儀式の変化に反映されており、ヒンドゥー教の神々が「至高の皇帝の神」としてブッダに取って代わった。[ ae ]
中村によれば、初期ヴェーダーンタ派の既知の教えとシャンカラの思想を比較すると、シャンカラの思想の特徴のほとんどが「シャンカラ以前に誰かが提唱していた」ことがわかる。[ 158 ]シャンカラは「彼以前に存在していたアドヴァイタ・ヴァーダを統合した人物」である。 [ 158 ]中村によれば、仏教がヴェーダーンタに及ぼす影響が増大し、ガウダパーダの著作で頂点に達した後、アディ・シャンカラはこれらの著作の仏教的要素にヴェーダーンタ的性格を与え、[ 159 ]アドヴァイタの教義を統合し、若返らせた。[ 160 ]
コラーによれば、シャンカラは古代インドの文献にある思想を用いて、 8世紀にアドヴァイタ・ヴェーダーンタの基礎を体系化し、バダラヤナのヴェーダーンタの伝統を改革した。[ 24 ]マエダによれば、シャンカラはヴェーダーンタの発展における転換点を表しているが、[ 159 ]デュセンスの称賛以来、シャンカラは「通常、インドで最も偉大な哲学者と見なされるようになった」と指摘している。 [ 2 ] [ af ]マエダはさらに、シャンカラは主に解脱に関心があり、「完全な哲学体系や神学体系の確立には関心がなかった」と指摘し、シャンカラを「思弁的哲学者」と評するポッターの見解に倣っている。[ 2 ] [ 161 ]リップナーは、シャンカラの「主な文学的アプローチは注釈的であり、したがって必然的に手続き的に体系的というよりは断片的であったが、シャンカラの思想から体系的な哲学を導き出すことはできる」と指摘している。[ 162 ]
シャンカラはシヴァ派とシャクティ派の影響を受けていると評されているが、彼の著作や哲学はヴァイシュナヴァ派との重なりやヒンドゥー教のヨーガ派の影響をより強く示唆しているが、最も明確には、精神性の一元論的見解によるアドヴァイタ派の信念を表現しており、[ 24 ] [ 39 ] [ 163 ]彼の注釈は現実主義から理想主義への転換を示している。[ 164 ] [ 165 ]
シャンカラの著作の中心テーマは、ジヴァートマン(個々の自己)の真のアイデンティティがアートマン・ブラフマンであるという解放的な知識である。[ 24 ] [ 28 ] [ ag ]シャンカラの主な関心事の一つは、ヴェーダの儀式指向のミーマンサー解釈を超えた独立した知識の手段としてウパニシャッドを確立することであった。 [ 31 ] [ 30 ] [ g ] [ h ]
シャンカラによれば、唯一不変の存在(ブラフマン)だけが実在であり、変化する存在は絶対的な存在を持たない。シャンカラの主な目的は、マハーヴァーキャ、特に「汝はそれである」というタット・トヴァム・アシによって媒介される、ジーヴァートマンの真のアイデンティティをアートマン・ブラフマンとして認識することによって、この世でどのように解脱が得られるかを説明することであった。[ 24 ]ジーヴァートマンとアートマン・ブラフマンの正しい知識は、ブラフマン、不死の獲得であり、 [ 166 ]苦しみ[ ah ]と輪廻転生のサイクルからの解脱(モクシャ)へと導く。 [ 167 ]シャンカラはこれを次のように述べている。
私は名、形、行為を超越した存在である。 私の本質は常に自由である! 私は自己、至高の無条件のブラフマンである。 私は純粋な意識であり、常に非二元である。
シャンカラは知識の手段を認識していたが、彼の主題の中心は形而上学と救済論であり、認識論、すなわち「知識を得る手段、信頼できる知識を得る力を与える推論方法」であるプラマーナを当然のこととしていた。前田仙岳によれば、「彼の著作のどこにも、それらについて体系的な説明はなされていない」[ 171 ]。彼はアートマン・ブラフマンを自明(スヴァプラマーナカ)かつ自己確立(スヴァタシッダ)であると考え、「知識の手段の調査は最終的な解脱の達成には役に立たない」と考えていた。[ 171 ]マイエダは、シャンカラの議論は「驚くほど現実的で理想主義的ではない」と指摘し、ジュニャーナは既存の事物(ヴァストゥタントラ)に基づいており、「ヴェーダの戒律(コダナタントラ)や人間(プルシャタントラ)に基づくものではない」と主張している。[ 171 ]
マイケル・コーマンズ(別名ヴァスデーヴァチャリヤ)によれば、シャンカラは知覚と推論を最も信頼できる主要な認識手段と考えており、これらの知識手段が「有益なものを得て有害なものを避ける」のに役立つ場合、聖典を参照する必要性や知恵はない。[ 172 ]シャンカラによれば、形而上学や倫理に関連する特定の事柄においては、ヴェーダやウパニシャッドなどの聖典の証言と知恵が重要になる。[ 173 ]
メレル=ウォルフは、シャンカラは哲学的テーゼを展開する際にヴェーダとウパニシャッドを知識の源泉として受け入れているが、古代の文献に依拠して主張を固めることはなく、むしろ理性と経験のプラマーナ(知識の手段)を用いて各テーゼを一つずつ証明していると述べている。[ 174 ] [ 175 ]ハッカーとフィリップスは、推論の規則と認識段階の階層的強調に関する彼の洞察は、ブラフマ・スートラ・バーシャにおけるシャンカラの「疑いなく示唆」であり、その洞察は彼の仲間であり弟子であるパドマパーダの著作で開花すると指摘している。[ 176 ]
1927年、シュチェルバツキーは、シャンカラが中観派仏教徒に論理の使用を要求しながら、自身は啓示を知識の源泉としていることを批判した。[ 32 ] [ aj ] 1933年、シルカルは異なる見解を示し、「シャンカラは観念論的論理の観点から矛盾の法則と自己疎外の価値を認識しており、その結果、現象と現実を統合することが可能になった」と述べた。[ 177 ]
近年の研究では、シャンカラの啓示に関する議論はアプタ・ヴァチャナ(サンスクリット語: आप्तवचन、賢者の言葉、言葉に頼ること、過去または現在の信頼できる専門家の証言)に関するものであるとされている。[ 178 ] [ 179 ]これは、彼とアドヴァイタ・ヴェーダーンタの認識論的基盤の一部である。[ 178 ]アドヴァイタ・ヴェーダーンタの伝統では、このような証言は認識論的に有効であると考えられており、人間は多くの事実を知る必要があるが、限られた時間とエネルギーでは、それらの事実と真理のごく一部しか直接学ぶことができないと主張している。[ 180 ]シャンカラは、ヴェーダとウパニシャッドの教えをアプタ・ヴァチャナであり、知識の有効な源泉であると考えていた。[ 178 ]彼は著書『ウパデーシャサハスリ』の中で、論理と啓示を組み合わせて解脱を達成する上で、師弟関係の重要性を示唆している。[ 181 ]アナンタナンド・ランバチャンらは、シャンカラはヴェーダの記述だけに頼ったのではなく、さまざまな論理的方法や推論方法論、その他のプラマーナも使用したと述べている。[ 182 ] [ 183 ]
アナンタナンド・ランバチャンは、シャンカラの認識論におけるアヌバーヴァの役割に関する広く受け入れられている見解を次のように要約した後、それを批判している。
これらの(広く普及している現代の)研究によれば、シャンカラはシュルティ(ヴェーダ)の言葉を調査することによって得られた知識に暫定的な妥当性しか認めず、シュルティをブラフマジュニャーナの唯一の源泉(プラマーナ)とは見なさなかった。シュルティの主張は、直接の経験(アヌバーヴァ)を通じて得られた知識によって検証され、確認される必要があり、したがってシュルティの権威は二次的なものにすぎないと論じられている。[ 22 ]
シャンカラは、ヨーガで達成される心の清らかさと安定を、解脱の知識を得るための助けと考えたが、そのようなヨーガ的な心の状態はそれ自体ではそのような知識を生み出すことはできない。[ 184 ]シャンカラにとって、ブラフマンの知識はウパニシャッドの教えを探求することによってのみ得られる。[ 185 ]コーマンズは、シャンカラの教えで奨励されているヨーガの方法には、パタンジャリの体系のように感覚対象から心を引き離すことが含まれるが、それは完全な思考抑制ではなく、むしろ「個別的なものから引き離され、普遍的なものと同一化する瞑想的な訓練であり、最も普遍的なもの、すなわち意識としての自己の観想につながる」と指摘している。[ 186 ]シャンカラのヨーガの実践スタイルについて、コーマンズは次のように書いている。
シャンカラがここで提示するヨーガの種類は、いわば個別的なもの(ヴィシェシャ)を一般的なもの(サマニャ)に融合させる方法である。例えば、様々な音は聴覚に融合するが、聴覚はあらゆる音の源であるため、より大きな一般性を持つ。聴覚は、物事について考えることの性質を持つ心に融合し、心は知性に融合する。シャンカラは、知性は「単なる認識」(ヴィジュニャーナマートラ)になると言う。つまり、すべての個別的な認識は、その普遍的なもの、すなわち特定の対象を持たない思考としての認識へと解決される。そして、それはさらにその普遍的な、単なる意識(プラジュニャフナガナ)に融合し、これまで言及してきたすべてのものは最終的にそれに依存する。[ 186 ]
シャンカラは、完全な思考抑制が解脱につながると示唆するヨガ体系の様々なバリエーションや、シュルティが解脱を自己の一体性の知識とは別のものとして教えているという見解を否定した。シャンカラは、知識と物事の真の性質に関する洞察のみが解脱をもたらすと教えた。彼はウパニシャッドの研究を非常に重視し、自己を解脱させる知識を得るための必要かつ十分な手段として強調した。シャンカラはまた、そのような知識を得るためのグル(アチャリヤ、教師)の必要性と役割を強調した。 [ 186 ]
シャンカラは、ヴェーダ文献から文脈を無視してフレーズや詩句を抜き出すことに対して警告し、ブラフマスートラ・バーシャの冒頭の章で、いかなる論文のアンヴァヤ(主題または趣旨)も、サマンヴァヤット・タットパリヤ・リンガ、つまり検討中のテキストの6つの特徴に注意を払った場合にのみ正しく理解できると述べています。その特徴とは、(1)ウパクラマ(導入文)とウパサンハラ(結論)の共通性、(2)アビヤーサ(繰り返されるメッセージ)、(3)アプルヴァタ(独自の命題または新しさ)、(4)ファラ(得られた果実または結果)、(5)アルタヴァダ(説明された意味、称賛された点)、(6)ユクティ(検証可能な推論)です。[ 187 ] [ 188 ]この方法論はヒンドゥー教のニヤーヤ学派の理論的著作にルーツを持つが、シャンカラはそれをアンヴァヤ・ヴィヤティレカと呼ばれる独自の解釈法で統合し応用した。アンヴァヤ・ヴィヤティレカは、正しく理解するためには「すべての特性と両立する意味のみを受け入れ」、「いずれとも両立しない意味を排除する」必要があると述べている。[ 189 ] [ 190 ]
モークシャ、すなわち苦しみと輪廻からの解放と不死の獲得は、身体と精神の複合体からの分離と、本質的にアートマン・ブラフマンであるという自己認識の獲得によって達成される。[ 167 ] [ 166 ]シャンカラによれば、個々のジーヴァートマンとブラフマンは現実の経験的レベルでは異なっているように見えるが、この違いは単なる錯覚であり、現実の最高レベルでは実際には同一である。[ 191 ]真の自己はサット、「存在する者」、すなわちアートマン・ブラフマンである。[ 192 ] [ 193 ] [ ak ]アートマンと非アートマンの違いは自明であると見なされているが、ジーヴァートマンがブラフマンであるという真の同一性の知識は、シュルティ、特にウパニシャッドの記述tat tvam asiによって明らかにされている。
シャンカラによれば、ウパニシャッドの多くの記述は、ジーヴァートマンの真のアイデンティティがブラフマンであることを明らかにしている。アドヴァイタ・ヴェーダーンタの伝統では、他の記述とは対照的に、文字通りに解釈されるマハーヴァーキャと呼ばれる4つの記述が、このアイデンティティを明らかにする上で特別な重要性を持っている。[ 194 ] [ 195 ]それらは次の通りである。
シャンカラの『ウパデーシャサハスリ』の中で最も長い章である第18章「汝はそれである」は、「私は常に自由であり、存在する者(サット)である」という洞察と、チャンドーギヤ・ウパニシャッド6.8.7のマハーヴァキャ(偉大な文)「タット・トヴァム・アシ」、「汝はそれである」で表現されている同一性についての考察に捧げられています。[ 208 ] [ 209 ]シャンカラによれば、この文において、タットはサット[ 209 ]、「存在する者」[ 199 ] [ 200 ] [ 210 ] [ 211 ]、存在、存在、[ 212 ]またはブラフマン[ 213 ]、真実、「世界の根源」[ 209 ] [ an ]、存在するすべてのものの真の本質、根源、起源を指します。[ 200 ] [ 210 ] [ 212 ]「Tvam」とは、個人の真の私、プラティヤガートマンまたは内なる自己を指し、[ 214 ]「あらゆるものの中にある直接の証人」、[ 215 ]「カースト、家族、浄化の儀式から解放された」、[ 216 ]個人の核心にある本質、アートマンを指します。 [ 217 ] [ 218 ]シャンカラがウパデーシャサハスリで述べているように:
Up.I.174: 「『汝はそれである』のような文を通して、人は自分のアートマン、すなわちすべての内臓の証人を知る。」 Up.I.18.190: 「『汝は存在する』のような文を通して、内なるアートマンに関する正しい知識がより明確になる。」 Up.I.18.193-194: 「『汝はそれである』という文において、『それ』という言葉は内なるアートマンを意味する。」[ 219 ]
「tat tvam asi」という文は、アートマンがブラフマンと異なるという誤った考えを払拭するものである。[ 220 ]中村によれば、アートマンとブラフマンの非二元性は「シャンカラの思想の有名な特徴であるが、すでにスンダラパンディヤによって教えられていた」[ 221 ](紀元600年頃またはそれ以前)。[ 28 ]シャンカラは、ブラフマ・スートラ第1章1節4の注釈でスンダラパンディヤを引用している。
比喩的あるいは偽りのアートマンが存在しないとき、私の子供や身体の観念は止揚される。したがって、「私は存在するブラフマン、アートマンである」と悟るとき、いかなる義務も存在しうるだろうか?[ 222 ]
このことやその他多くの一致点から、中村はシャンカールは独創的な思想家ではなく、「既存のアドヴァイタの統合者であり、古代の学問の復興者であり擁護者であった」と結論づけている。[ 223 ]
シャンカラは『ウパデーシャサハスリ・シャンカラ』の中で、ウパニシャッドのマハーヴィヤカの瞑想の必要性について曖昧な態度をとっている。彼は「正しい知識は聞いた瞬間に生じる」[ 29 ]と述べ、文の意味についての瞑想であるプラサムチャクシャまたはプラサムキヤーナ瞑想を否定し、 Up.II.3でパリサムキヤーナ[ 224 ]を推奨している。これはアートマンをアートマンでないすべてのもの、つまり感覚対象と感覚器官、それらに関連する快不快なものと功徳と悪徳から分離することである。[ 225 ]しかし、シャンカラは最後にアートマンのみが存在すると宣言し、「アートマンの非二元性に関するウパニシャッドのすべての文は十分に熟考されるべきである」と述べている。[ 226 ]マイエダが述べているように、「それら[プラサムチャクサまたはプラサムキヤーナとパリサムキヤーナ]がどのように異なるかは知られていない」。[ 227 ]
プラサームキヤナは、シャンカラの古い同時代人であるマンダナ ミスラ[ 228 ]によって提唱されました。 [ 229 ] [ 7 ] [ p ]「マンダナによれば、マハーヴァーキャはそれ自体ではブラフマジュニャーナをもたらすことはできない。ヴェーダーンタ・ヴァーキャは間接的な知識を伝え、それは深い瞑想(プラサンキヤーナ)によってのみ直接的になる。後者はマハーヴァーキャの趣旨を継続的に観想することである。[ 230 ] マンダナ・ミシュラの弟子であるヴァーチャスパティ・ミシュラはマンダナ・ミシュラに同意し、彼らの立場はヴァーチャスパティ・ミシュラによって創設されたバマティ学派によって擁護されている。 [ 231 ]対照的に、プラカサトマン(1200 年頃- 1300 年)によって創設されたヴィヴァラナ学派[ 232 ]はシャンカラに忠実に従い、マハーヴァーキャは知識を得る直接の原因であると主張している。[ 233 ]
シャンカラは、著書『ウパデーシャサハスリ』の中で、デーヴァ(神)への供物などの儀式的崇拝を戒めている。なぜなら、それは内なる自己がブラフマンとは異なると想定しているからである。[ g ] [ h ]シャンカラは、「差異の教義」は誤りであると主張する。なぜなら、「ブラフマンを知る者は、自分はブラフマンとは別物であり、ブラフマンを知らない」からである。[ 235 ] [ 236 ]アートマンがブラフマンと異なるという誤った考え[ 220 ]は、修行僧の確信と関連している(『ウパデーシャサハスリ』 II.1.25)。
…私は一人であり、彼は別人である。私は無知であり、快楽と苦痛を経験し、束縛され、輪廻転生する者であるが、彼は本質的に私とは異なり、輪廻転生に服さない神である。私は、自分の階級と人生の段階に応じて定められた行為を通して、供物、捧げ物、敬意などをもって彼を崇拝することにより、輪廻転生の海から抜け出したいと願う。私はどのようにして彼になったのか?[ 237 ]
聖典の教えによって媒介される「存在するブラフマン」としての自己認識は、感覚知覚などに頼って媒介される「私は行動する」という概念とは対照的である。[ 238 ]シャンカラによれば、「汝はそれである」という文は「聞き手の迷妄を取り除く」[ 239 ] 、 「したがって、『汝はそれである』のような文を通して、人は自分のアートマン、すべての内臓の証人を知る」[ 240 ]のであり、いかなる行為からも知るのではない。[ 241 ] [ ao ]この認識によって、儀式の実施は禁じられる。「儀式とその要件の使用は、最高のアートマンとの同一性の認識と矛盾するからである。」[ 243 ]
しかし、シャンカラは、アヒンサー(身体、精神、思考において他者を傷つけない、暴力を振るわないこと)やニヤマなどのヤマを遵守する倫理的な生活によって心が浄化されたときに自己認識が実現されると主張している。ヤジュニャ(火の儀式)などの儀式や祭礼は、自己認識への旅に向けて心を導き、準備するのに役立つとシャンカラは主張している。[ 244 ]彼はブラフマチャリヤ中にアクロダやヤマなどの倫理が必要であることを強調し、倫理の欠如が学生が知識を得ることを妨げる原因であると述べている。[ 244 ] [ 245 ]
シャンカラは、非二元論の立場から経験的現実を否定しながらも、宇宙がイーシュヴァラと同一視されるという点で、宇宙に価値を認めている。彼は時として、イーシュヴァラとブラフマンの区別を曖昧にし、両者に対して様々な用語を用いている。しかし、彼は一般的に、宇宙とその属性と結びついたイーシュヴァラを、絶対的な非二元的なブラフマンから分離している。ウパニシャッドから着想を得て、シャンカラはイーシュヴァラを宇宙の物質的かつ知的な原因と見なし、マーヤーの力によって宇宙を発散させ、それによって宇宙に知覚と自己認識をもたらすと考えている。マンドゥーキヤ・ウパニシャッドに関連して、シャンカラは宇宙の未顕現の状態を、夢のない深い宇宙状態にあるイーシュヴァラに例えている。 [ 246 ]
シャンカラのブラフマンを世界の原因とする概念は、文字通りの意味で創造を呼び起こすのではなく、サトカリヤヴァーダ(実際の変容)とは異なるヴィヴァルッタ(変容を伴わない多様性)を想起させる。シャンカラは、無感覚な物質は目的を持って行動することはできないと主張し、ブラフマンの実際の変容を否定する。[ 247 ]
シャンカラのヴェーダーンタは、大乗仏教と類似点があり、反対者はシャンカラを「隠れ仏教徒」と非難することさえあるが、アドヴァイタ・ヴェーダーンタの伝統では、これら2つの学派の違いから、そのようなレッテルは否定されている。シャンカラによれば、アドヴァイタと大乗仏教の大きな違いは、アートマンとブラフマンについての見解である。[ 37 ]ロイとジャヤティレケによれば、さらに多くの違いが見出せる。[ 248 ] [ 249 ]スースレン・ハーストらは、シャンカラのアドヴァイタはヴァイシュナヴァ派のアドヴァイタの伝統に由来する可能性があるとも指摘している。[ 250 ]
シャンカラはマハーヤーナ仏教の特定の学派を批判したが、シャンカラの哲学は彼が攻撃したマハーヤーナ仏教の哲学と強い類似性を示している。[ 32 ] SN ダスグプタによれば、
シャンカラとその弟子たちは、弁証法的な批判の形式を仏教徒から多く借用した。彼のブラフマンはナーガールジュナの空に非常によく似ていた[...] ヴィジュニャーナヴァーダ仏教の自己発光性に対するシャンカラの負債は過大評価しがたい。ヴィジュニャーナ・ビクシュらがシャンカラ自身も隠れ仏教徒であったと非難したことには、かなりの真実が含まれているように思われる。シャンカラの哲学は、ヴィジュニャーナヴァーダと空性ヴァーダ仏教の複合体であり、ウパニシャッドの自己の永続性の概念が付加されたものだと私は考える。[ 33 ]
ムドガルによれば、シャンカラのアドヴァイタと仏教の中観派の究極的実在観は、どちらも超越的で、言葉では言い表せないもので、非二元的であり、否定の道(ネティ・ネティ)を通してのみ到達できるものであるため、両立可能である。したがって、ムドガルは次のように結論づけている。
仏教の空(大乗)哲学とヒンドゥー教のアドヴァイタ 哲学の違いは、種類ではなく重点の置き方の問題かもしれない。[ 251 ]
ヒンドゥー教の学者の中には、アドヴァイタがマーヤーや非有神論的な教義において仏教と類似しているとして批判する者もいた。[ 252 ] [ 253 ] ヴィシシュタアドヴァイタ・ヴェーダーンタの創始者であるラマヌジャは、アディ・シャンカラをプラチャンナ・バウッダ、すなわち「隠れ仏教徒」[ 34 ] [ 35 ]であり、有神論的なバクティ信仰を弱体化させている人物だと非難した。 [ 253 ]同様に、西暦800年頃のベダベダ・ヴェーダーンタの伝統に属する非アドヴァイタの学者バースカラは、シャンカラのアドヴァイタを「大乗仏教徒によって唱えられてきたこの卑劣で崩壊したマーヤーヴァーダ」であり、ヴェーダ正統派で定められた儀式上の義務を弱体化させている学派だと非難した。[ 253 ]
アドヴァイタ・ヴェーダーンタの伝統では、「隠れ仏教徒」という称号は否定され、アートマン、アナッタ、ブラフマンに関するそれぞれの見解が強調されている。[ 37 ] [ j ]「解脱」の概念的な手段には違いがある。仏教でより頻繁に使われるニルヴァーナは、知覚、渇望、妄想の中心としての自己(アナトマン)は存在しないという認識と受容によって助けられる、渇望の解放的な「吹き飛ばし」である。ヒンドゥー教でより一般的なモクシャは、渇望と無知からの同様の解放であるが、内なる自己は個人的な「自我」ではなく、普遍的な自己であるという認識と受容によって助けられる。[ 248 ] [ 254 ]
スマートセクト。
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