神の存在を主張するキリスト論的議論は、いくつかの形で存在し、イエスに関する特定の主張が正当であるならば、神の存在を受け入れるべきであると主張している。[要出典]主な論点は3つある。イエスの知恵からの議論、イエスが神の子であるという主張からの議論、そして復活からの議論である。[要出典]
イエスの知恵からの議論
この議論の本質的な構造は次の通りである: [検証が必要]
- イエスの性格と知恵は、現実についての彼の見解が正しい(または正しい可能性が高い)ほどのものである。
- イエスの現実観の一つは、神が存在するというものでした。
- したがって、神が存在するという見解は正しい(または正しい可能性が高い)のです。
いくつかの伝道形態では、このアプローチを採用しています。潜在的な改宗者にイエスを歴史上の人物として紹介し、イエスの教えの価値について議論します。このような文脈では、イエスの歴史性が議論を評価する上で重要な要素となります。
(1)に対する主な反論は以下の通りである。
- 聖書におけるイエスの性格に関する記述は信頼できるものではない。
- イエスの現実観は必ずしも正しいわけではない(あるいは正しい可能性は低い)。[1] バートランド・ラッセルは、エッセイ「なぜ私はキリスト教徒ではないのか」の中で、イエスの個人的性格と哲学的立場を様々な観点から批判した。
- イエスが正しく、賢明で、多くの事柄について知識があったとしても、それは彼がすべての事柄について知識があったことを意味するわけではありません。たとえば、道徳哲学や人間の不義についての深い知識は、必ずしも天体物理学、フェニキア文学、あるいは神の文字通りの存在についての有効な専門知識を意味するものではありません。
イエスの神性に関する主張からの議論
ルイスのトリレンマは、イエスの神性を主張するために伝統的に使われてきた弁明論であり、イエスは邪悪であるか惑わされているかのどちらかしか考えられないと主張している。[2]一つのバージョンは、オックスフォード大学の文学者で作家のC・S・ルイスがBBCラジオのトークと著作で広めた。これは「狂人、嘘つき、あるいは神」論、あるいは「気が狂った、悪い、あるいは神」論として説明されることもある。これはトリレンマの形をとっており、それぞれが受け入れるのが難しい3つの選択肢から選ぶことになる。
この議論はキリスト教弁護者の間で非常に人気があるが、一部の神学者や聖書学者[3]はイエスが神であると主張したとは考えていない。[4] [5]イエスはイスラエルの神と特別な関係を持つ神の代理人であると自らを同一視したと主張する者もいる。[6]またイエスは自らが宣言した神の王国に注目を集めたかったのだと考える者もいる。[7]
この議論は、イエスが偉大な道徳的教師であったという前提に基づいています。議論の構造は次のとおりです。[要出典]
- イエスは神であると主張した
- イエスは賢明な道徳教師であった
- トリレンマによれば、イエスは不誠実だったか、惑わされていたか、それとも神だったか
- 賢明な道徳教師は不誠実ではない
- 賢明な道徳教師は惑わされない
- 2と4ではイエスは不正直ではなかった
- 2と5ではイエスは惑わされていなかった
- 3、6、7歳までにイエスは神となった
- 8歳までに神は存在する
これらの前提に異議を唱える人々は次のように主張します。
- 反論の前提 1: イエスは確かに賢明な道徳的教師であったが、伝えられる彼の教えは歪曲されたり、誤って伝えられたりしている。例えば、イエスは実際には神であると主張していなかったかもしれない。この主張は後世の著者によって付け加えられたのかもしれない。現代の新約聖書学者の多くは、イエスは実際には神であると主張していなかったと主張している。[8]
- 反論の前提 2: CS ルイスは、神を名乗る人間は定義上、賢明な道徳的教師にはなれない (逆に、賢明な道徳的教師は神を名乗らない) という意見を表明した。[9] クリストファー・ヒッチェンズは、イエスの教えのいくつかに反論することで、イエスは賢明な道徳的教師ではなかったと主張した。たとえば、イエスの教え「罪のない者がまず石を投げよ」について、ヒッチェンズは次のように書いている。「もし罪のない者だけが罰する権利を持つのであれば、不完全な社会が犯罪者を起訴する方法をどうして決められるだろうか?」[10]
- 反論の前提 4: 嘘をついていても、人は賢明な道徳的教師になることができます。イエスは (後世の哲学者の一部が主張したように) 宗教は間違っているが社会に有益であり、新しい宗教 (またはユダヤ教の改革) を確立することで、それでもなお善行をしていると信じていた可能性があります。そして、神ではない賢明な道徳的教師は、すべての人間がそうであるように、人間の弱さに苦しんでいることは確かです。イエスは賢明な道徳的教師であった可能性がありますが、判断を誤り (聖書自体が、神またはその預言者によって叱責された賢明な道徳的教師と見なしているモーセ、ダビデ、エリヤについて記録しているように)、極端な場合は、自分自身を神であると宣言するなど、誤りを犯した可能性があります。または、誰かが知恵と道徳的教えから始まり、自分の教えが賢明で道徳的であっても、権力の経験によって堕落し、特定の悪事を犯す可能性があります。
- 前提 5 の反論: 妄想に陥っていても、人は賢明な道徳的教師になることができます。誰かの主張の一部、あるいは大部分を認めるからといって、その主張のすべてを信じる必要はありません。ソクラテスの正義に関する哲学的主張を信じていても、ギリシャの神々に関するソクラテスの神学的思索を信じていない場合や、アリストテレスの詩に関する見解を受け入れていても、重い物体は軽い物体より速く落ちるという主張を受け入れていない場合などです。
哲学者ジョン・ベヴァースルイスは、ルイスの議論を「テキスト的に不注意で、神学的に信頼できない」と評した[11]。また、この議論は論理的に不健全で、偽のジレンマの例である[12] 。新約聖書学者NTライトは、ルイスがイエスのユダヤ人としてのアイデンティティと背景の重要性を認識していないと批判している。この見落としは「せいぜい、議論を大幅に短絡させる」ものであり、ルイスの議論は「歴史として機能せず、歴史評論家が彼の福音書の解釈に疑問を呈すると危険な裏目に出る」という批判にさらされているが、彼はこれが「最終的な主張を損なうものではない」と信じている[13] 。
復活からの議論
もう一つの議論は、イエスの復活は神の行為であり、したがって神は存在するに違いないというものである。この議論にはいくつかのバージョンが提示されており、例えば、復活の主張の性質からその発生までを論じたNT ライトの議論や、ゲイリー・ハーバーマスやマイク・リコーナなどの学者が擁護する「最小限の事実の議論」では、神がイエスを死から蘇らせることは「イエスとその弟子たちに関する一連の歴史的事実に対する最良の説明」であると主張している。[引用が必要]
この最後の議論のもう一人の支持者であるウィリアム・レーン・クレイグは、事実のリストに次のものを含めている: [14]
- 十字架刑の後、イエスはアリマタヤのヨセフによって墓に埋葬された。
- 十字架刑の翌日曜日、イエスの墓が空になっているのを女性信者のグループが発見した。
- 様々な機会に、様々な状況下で、様々な個人やグループの人々が、イエスが死から蘇るのを体験した。
- 最初の弟子たちは、それに反するあらゆる先入観を持っていたにもかかわらず、イエスが死からよみがえったと信じていました。
これらのことを踏まえて、神がイエスを死から蘇らせたというのが最善の説明だと彼は続けます。
このような議論には、問題のバージョンに応じてさまざまな反応があります。たとえば、「最小限の事実の議論」は、主張されている歴史的事実の実際の真実性と、神がイエスを死から蘇らせたという最善の説明への推論の両方に関して批判されています。後者の場合、ゲルト・リューデマンなどの人々は哲学的な理由に基づいて拒否を正当化しますが、バート・D・アーマンなどの他の人はより方法論的な理由で拒否を正当化します。主張されている事実に関して、アーマンと他の人は、彼らの弁護に使用されている情報源(通常は福音書)は信頼できないため、事実を信頼できる形で確立することはできないと弁護しますが、他の人は、それが偽であると証明する積極的な理由を示しています。
これはイスラームの主要な立場であり、イエスが磔にされたことを否定している。イスラームの文献は、ユダヤ人の手によるイエスの磔刑と死を断固として否定している。[15]コーランには、ユダヤ人はイエスを殺そうとしたが、イエスの似姿が示されたにもかかわらず、イエスを殺したり磔にしたりはしなかったと記されている。伝統主義者は、イエスは磔にされたのではなく、生きたまま天に甦ったと信じている。この甦りは、彼らには肉体の昇天を意味すると理解されているが、ムハンマド・アサドなどの一部のコーラン学者は、文献を相互参照しながら、栄誉のうちに甦ることを意味すると考えている。[16]
また、「私たちは、アッラーの使徒、マリアの子メシア、イエスを殺した」と自慢していた。しかし彼らは、彼を殺したり、磔にしたわけではない。そう見せかけただけである。この「磔刑」を主張する者も疑っている。彼らには何の知識もなく、ただ憶測しているだけである。彼らは確かに彼を殺したのではない。むしろアッラーが彼を御自分の元に甦らせたのである。アッラーは偉力ならびなく英明であられる。
— スーラ・アン・ニサ4:157-158
イスラム教の伝承によると、イエスは影武者と入れ替わったとされ、他の伝承では、それはキレネのシモン、あるいはイスカリオテのユダのような弟子の一人だったと示唆している。また、イエスが磔刑を生き延びたと見る人もいる。イスマイール派や合理主義(ファラシファ)の少数の注釈は、イエスの肉体は磔刑にされたが、魂は昇天したと主張して磔刑を肯定した。しかし、この解釈は一般的には否定され、イスラム百科事典によると、有名なイスラム教弁護者シャビール・アリーがイエスが磔刑にされなかった可能性を実証したにもかかわらず、学者の間では磔刑を否定することで一致した[17] 。 [18] M.ハイエクなどの現代の注釈者は、この節を解釈して、磔刑は「彼ら(つまりユダヤ人)にはそのように見えた」と述べている[15] 。
参照
参考文献
- ^これは 『神は妄想である』の主要な一節であるが、イエスは存在しなかったかもしれないという副次的な示唆もある。
- ^ Lewis, CS, God in the Dock (Eerdmans, 2014)、100~101ページ。
- ^ デイビス(2006)、151ページ
- ^ ヒック、ジョン、「神の化身の比喩」、27ページ。
- ^ Hurtado, Larry W. (2005). 主イエス・キリスト: 初期キリスト教におけるイエスへの信仰。Wm. B. Eerdmans Publishing Company. p. 5. ISBN 0-8028-3167-2。
- ^ バード、マイケル F. (2014)。「3: イエスは自分が神だと思っていたのか?」。バード、マイケル F. (編)。神はいかにしてイエスになったのか: イエスの神性を信じる真の起源 - バート D. アーマンへの返答。グランドラピッズ、ミシガン州: ゾンダーヴァン。46 ページ。
イエスは、イスラエルの神との特別な関係と、独自の権威を持つ神の代理人であると自認しました。さらに、イエスは直接的な意味で神に代わって話す者として話し、イスラエルを刷新し回復するという使命において、神そのものを体現していると信じていました。
- ^ Hurtado, Larry W. (2005). How on Earth Did Jesus Become a God?: Historical Questions about Earliest Devotion to Jesus . Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing. p. 3.
新約聖書の福音書でイエスに帰せられる多くの言葉から判断すると... [i] 神の王国について宣言し、教えることに加えて、イエスは、さらに注目を集める効果を持つ他の活動にも従事していたようですが、それは主に、イエスが宣言した神の王国の力と目的の一部を示すことを意図していました。
- ^ ジョン・ヒック『受肉した神の比喩:多元主義時代のキリスト論』ウェストミンスター・ジョン・ノックス出版社、27ページ。
- ^ CS ルイス『キリスト教の本質』
- ^ クリストファー・ヒッチェンズ『神は偉大ではない』第8章。
- ^ ベヴァースルイス、ジョン(1985年)。CSルイスと合理的宗教の探求。ミシガン州グランドラピッズ:WBアーダムズ。ISBN 0-8028-0046-7。
- ^ ベヴァースルイス、ジョン(2007)[1985]。CSルイスと合理的宗教の探求。バッファロー、ニューヨーク:プロメテウスブックス。p。132。ISBN 978-1-59102-531-3. OCLC 85899079。
- ^ ライト、NT(2007年3月)。「シンプル・ルイス:60年後のマスター弁証家についての考察」。タッチストーン。第20巻第2号。 2009年2月11日閲覧。
- ^ 「ReasonableFaith.org の William Lane Craig 著『イエスの復活』を参照」
- ^ ab 「イサ」、イスラム百科事典
- ^ ニール・ロビンソン『磔刑』クルアーン百科事典
- ^ イスラム百科事典はさらに詳しく述べている。「さらに、この否定はコーランの論理と完全に一致している。そこに言及されている聖書の預言者(ヨブ、モーゼ、ヨセフなど)とイスラム教の始まりの歴史に関連するエピソードは、信仰が最終的に悪と逆境の力に打ち勝つようにすることが「神の行い」(スンナト・アッラー)であることを証明している。「本当に困難とともに安楽が訪れる」(XCIV、5、6)。イエスが十字架上で死ぬことは、死刑執行人の勝利を意味しただろうが、コーランは彼らが間違いなく失敗したと断言している。「確かに神は信じる者を守るであろう」(XXII、49)。彼はキリストの敵の陰謀を混乱させる(III、54)。」(参照:イサ、イスラム百科事典)
- ^ ウィリアム・レーン・クレイグとのシャビールの討論を参照。彼はそこで、死を伴わない実際の磔刑の可能性を認めていることを示した。
