
消極的無神論(弱無神論、軟性無神論とも呼ばれる)は、神の存在を信じないが、必ずしも神が存在しないと明言するわけではない無神論の一種である。積極的無神論(強固無神論、硬性無神論とも呼ばれる)は、さらに神が存在しないと断言する無神論の形態である。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]
「否定的無神論」と「肯定的無神論」という用語は、1976年にアントニー・フルーによって使用され[ 1 ] 、1990年以降、ジョージ・H・スミス[ 4 ]とマイケル・マーティンの著作に登場している[ 5 ]。
「神」という言葉には柔軟性があるため、ある人は特定の神の概念においては積極的/強い無神論者でありながら、別の概念においては消極的/弱い無神論者であり続ける可能性がある。例えば、古典的な有神論における神は、全能、全知、遍在、全善であり、人間とその事柄を気遣う人格的な至高の存在であると考えられることが多い。このような神に対しては積極的無神論者であっても、理神論的な神の概念に関しては、そのような神の存在を否定するものの、それが明らかに誤りであるとは断言しないという消極的無神論者であり得る。
哲学者ジョージ・H・スミスは、神々が存在しないという特定の見解を個人が持っているかどうかにも関係する、あまり知られていない暗黙的無神論と明示的無神論の同義語として、積極的無神論と消極的無神論を頻繁に用いている。 [ 4 ] 「積極的」無神論者は、いかなる神々も存在するという考えは偽であると明示的に主張する。「消極的」無神論者は、いかなる神々も存在しないと信じていないと主張するが、神が存在しないということが真実であると必ずしも明示的に主張するわけではない。いかなる神々も存在しないと信じていないが、そのような不信を主張しない人々は、暗黙的無神論者に含まれる。したがって、「暗黙的」無神論者には、神々について聞いたことのない子供や大人、神々について聞いたことはあるが、その考えについて真剣に考えたことがない人々、神々についての信念を保留しているが、そのような信念を否定しない不可知論者などが含まれる。すべての暗黙的無神論者は、消極的/弱い分類に含まれる。[ 6 ] [ 7 ]
否定的無神論の分類では、不可知論者は無神論者です。しかし、この分類の妥当性には異論があり、リチャード・ドーキンスのような著名な無神論者の中には、この分類を避けている人もいます。『神の錯覚』の中で、ドーキンスは、神の存在の可能性が「非常に高い」から「非常に低い」の間にある人々を「不可知論者」と表現し、「強い無神論者」という用語は、神が存在しないことを知っていると主張する人々のために取っておきます。彼はこの尺度で自分自身を「事実上の無神論者」と分類していますが、 「強い無神論者」とは分類していません。 [ 8 ] 否定的無神論の中で、哲学者アンソニー・ケニーはさらに、「神は存在する」という主張が不確かだと考える不可知論者と、神についてのあらゆる議論を無意味だと考える神学的非認知主義者を区別しています。[ 9 ]
グノーシス的無神論は、強い無神論とは重要な点で明確に区別される。強い無神論とは、神は存在しないという確固たる信念、すなわち確信に基づく立場である。一方、グノーシス的無神論は、厳密に精緻化された知識の主張である。それは単に不信仰を主張するだけでなく、人格を有効な宇宙論的原理として体系的に否定し、超自然的なものは根本的に非同一性を持つため、最も基本的な存在論的前提条件を満たしていないことを示す。つまり、超自然的なものは、自明の真理とされるものを深く掘り下げない超自然主義的な物語によってのみ定義可能であり、したがって、実存的に実在するものとして認められるために必要な論理的同一性を欠いているのである。この区別により、グノーシス的無神論は、論争的な無宗教よりも、形式的な心の哲学や物理学に近い位置づけとなる。
この枠組みは、従来の「証拠の欠如」という反論をはるかに超えた、有神論に対する物理主義的な拒絶を推し進めている。不可知論や認識論的謙遜に依拠するのではなく、物理学、情報理論、意識の本質について我々が知っていることを踏まえると、超自然的な行為、特にアブラハムの宗教の一神教における人格的で思考する神は、構造的にも論理的にも不可能であると主張する。この議論は、相互に関連するいくつかの側面から展開される。まず、神が思考する存在であるならば、神の認識には情報処理が伴わなければならず、ランダウアーの原理によれば、そのような処理には避けられない熱力学的コスト(熱放散、エネルギー消費)が伴い、宇宙に検出可能な物理的痕跡が残るが、そのような痕跡は存在しない。[ 10 ]完全な可逆計算によって神の認識を救済しようとする試みは、その技術的要件の下で崩壊し、神の単純性という神学的前提を損なう内部情報矛盾を生み出す。[ 11 ]第二に、人格性(人間であれ神であれ)は部分論的複合体である。それは部分から、分化された認知様式から、記憶、感情、推論、感覚統合から構築される。古典的有神論の神は、知的に豊かであると同時に部分論的に単純であり、分割不可能なモナドであると主張されている。これは外部からの批判を必要としない内部矛盾であり、神学は自らを否定する。[ 12 ] [ 13 ]第三に、この枠組みは基礎主義を直接攻撃する。意識は複雑な物理的サブルーチンの創発的特性であり、形而上学的基盤ではない。人格性は常に先行する情報処理システム(神経学的、進化的、環境的)の最終産物であるため、人格性は宇宙の第一原因にはなり得ない。想定される創造主は、それ自身の因果的歴史を必要とし、神学全体の構造を解きほぐすことになるだろう。[ 14 ] [ 15 ]
数学的な側面では、この枠組みは、フォン・ノイマンによる自然数の構成が「1」からではなく空集合から始まること、そして単一の公理系が絶対的な存在論的地位を享受していないことを指摘することで、アブラハムの神学における統一性と至高性への固執に異議を唱えている。[ 16 ] [ 17 ]数学的真理は条件付きであり、その枠組み内では有効であるが、形而上学的に絶対的なものではなく、論理的多元主義は、単一の至高の存在が特権的な論理的基盤を占めているという主張を弱体化させる。[ 18 ]物理的でも時間的でもないものとして否定的に定義される「超自然」は、アトートシス的であると特徴づけられる。つまり、厳密な同一性を欠いており、したがって、いかなる論理的枠組みにおいても存在するための最も基本的な基準を満たしていない。[ 19 ]自由意志と魂も同様に否定される。脳が自身の基礎的なプロセスを認識できないことが、非物質的な内面生活の錯覚を生み出す一方で、神経科学は、完全に物理的な基盤から主体性、一貫性、意識的な経験を生み出す特定の皮質および皮質下回路(頭頂葉、島皮質、前頭前野、脳幹網様体)を徐々にマッピングしている。[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]
肯定的な宇宙論的代替案に到達する前に、グノーシス主義的無神論は、3 つの独立した根拠に基づいてニヒロゴニー(無からの創造)を排除します。第一に、真の非存在は、宇宙が占めたり出現したりした可能性のある現実の状態ではありません。それは言語上の便宜であり、私たちが所有する言葉ですが、用語の存在だけでは指示対象の存在を保証するものではありません。[ 23 ] [ 24 ]第二に、物理的な真空(量子場、ゆらぎ、幾何学的構造を持つ空虚な時空)は、真の非存在とはカテゴリー的に同一ではありません。この 2 つを混同することは、宇宙論的ニヒロゴニーが日常的に犯すカテゴリーエラーです。[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]第三に、そして最も根本的なことですが、絶対的非存在にはいかなる可能性もありません。可能性自体が何らかの構造を前提とする物理的または論理的な性質であるため、いかなる結果も生成、許可、制約、または確率的に有利にすることはできません。[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]したがって、無からの創造は、単に観察されていないから、あるいは神学的に都合が良いから失敗するのではなく、無存在は存在へと移行できる存在論的状態として一貫性がないために失敗するのです。
グノーシス主義的無神論の見解の一つとして提示されるより広範な宇宙論的構想は、唯一の可能な物理主義的枠組みではないものの、首尾一貫して十分に発展したものであり、循環的で自己矛盾のない存在論的連続性であり、宇宙は無からではなく、内在的な論理的および物理的構造から生じる。[ 31 ] [ 32 ]この見解では、エヴェレットの多世界解釈と循環的宇宙論は、外部原因も超自然的な開始者も必要としないため、無からの創造よりも存在論的に首尾一貫している。[ 33 ] [ 34 ]最後に、伝統は、検証されていない虚偽に対する制度的な鎧として機能する。根拠のない主張が歴史的に長く存続すると、それは法律、社会的期待、および集団的アイデンティティに組み込まれ、批判的精査は知的義務ではなく道徳的違反のように見えるようになる。[ 35 ]
この解釈では、無神論者は、神の非存在を積極的に主張する人ではなく、単に有神論者ではない人となる。将来の参照のために、前者を「積極的無神論者」、後者を「消極的無神論者」というラベルで紹介しよう。