スコット・アトラン(1952年2月6日生まれ)は、アメリカとフランスの文化人類学者で、パリの国立科学研究センターの人類学研究名誉ディレクター、ミシガン大学の研究教授、ARTIS Internationalとオックスフォード大学の難治性紛争解決センター[ 1 ]の共同創設者である[ 2 ]。彼はテロリズム[ 3 ]、暴力[ 4 ]、宗教[ 5 ]、先住民の環境管理、生物分類の異文化間の基盤[6]について研究し、執筆しており、テロリストやイスラム原理主義者[ 7 ] 、政治指導者[ 8 ] 、ネイティブアメリカンの人々とのフィールドワークも行っている。
アトランは1952年にニューヨーク市で生まれた。幼少期をメリーランド州ボルチモア郡で過ごし、ミルフォード・ミル高校を卒業した。コロンビア大学在学中は、アメリカ自然史博物館で人類学者マーガレット・ミードの助手を務めた。コロンビア大学コロンビア・カレッジで学士号、ジョンズ・ホプキンス大学で修士号、コロンビア大学で人類学の博士号を取得した。
アトランは、ケンブリッジ大学、エルサレムのヘブライ大学、パリの高等研究実習院とエコール・ポリテクニーク、ニューヨーク市のジョン・ジェイ刑事司法大学で教鞭を執った。フランス国立科学研究センターの人類学名誉研究ディレクターであり、エコール・ノルマル・シュペリウールのジャン・ニコ研究所のメンバーでもある。また、ミシガン大学の公共政策と心理学の研究教授であり、オックスフォード大学の難治性紛争解決センターの創設フェローであり、ARTIS Internationalの共同創設者でもある。認知科学協会のフェローおよび米国科学アカデミーの会員に選出された。[ 9 ]
1974年、彼はフランスのロワヨーモン修道院で、人間の思考と社会における普遍性の性質についての討論を始めた。 [ 10 ]他の参加者には、言語学者のノーム・チョムスキー、心理学者のジャン・ピアジェ、人類学者のグレゴリー・ベイトソンとクロード・レヴィ=ストロース[ 11 ]、生物学者のフランソワ・ジャコブとジャック・モノーがいた。ハワード・ガードナーらは、この出来事を認知科学の発展と、より広い科学コミュニティへの統合における画期的な出来事とみなしている。[ 12 ]
アトランは、科学者や一般人が自然をどのように分類し、推論するかについて実験を行ってきた[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]。宗教の進化心理学と認知科学について[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]。また、根深い文化的および政治的紛争を理解し、管理する上での合理性の限界についても研究している。彼の研究は、国際的に大衆紙やさまざまな分野の科学雑誌で広く発表されている。彼は、「世界紛争における献身的な行為者と合理的な行為者」 [ 20 ] 、「グローバルネットワークテロリズムの比較解剖学と進化」[ 21 ]、「暴力的過激主義への道とそこからの道」 [ 22 ]などの文書やプレゼンテーションで、米国議会議員や国家安全保障会議のスタッフに説明を行ってきた。彼は、イラクへの米国の介入[ 23 ]とアフガニスタンへの関与の深化を早期から批判していた。[ 24 ] [ 25 ] 2015年4月、彼は国連安全保障理事会で「若者、平和、安全保障」について演説した。[ 26 ]
アトラン氏はまた、社会科学への政府資金提供を廃止しようとする政治的試みに断固として反対しており、社会科学はビジネス、テクノロジー、医療、防衛におけるイノベーションと安全保障を含む国家の利益にとって不可欠であると主張している。[ 27 ]
アトランは、政治的および文化的紛争における合理的選択の限界に関する研究を発表している。[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]
彼は、政治交渉で合意が得られる可能性を高める方法についての研究に協力してきた。アトランと心理学者のジェレミー・ギンゲスとダグラス・メディン、政治学者のカリル・シカキは、「ヨルダン川西岸のユダヤ人入植者600人、パレスチナ難民500人以上、パレスチナ人学生700人以上(その半数はハマスとパレスチナ・イスラム聖戦に所属)」を対象とした実験を行った。[ 33 ] [ 34 ]: 638研究者らは被験者を3つのグループに分け、それぞれに異なる「架空の和平案」を提示した。基本的な状況では、調査対象者には「イスラエルがヨルダン川西岸とガザ地区の99%から撤退するが、パレスチナ難民を受け入れる必要はない二国家解決案」が提示された。この提案は「受け入れられなかった」。[ 34 ] : 638第二のグループにとって、仮説上の取引は「米国と欧州連合からの現金補償、例えば100年間毎年10億ドル、あるいは人々が平和と繁栄の中で暮らすという保証によって甘くされた。こうした甘味料がテーブルに置かれたことで、非絶対主義者は予想通り反対を少し和らげた。しかし、タブーなトレードオフを検討せざるを得なくなった絶対主義者は、さらに嫌悪感と怒りを募らせ、暴力に訴える準備を整えた。」[ 34 ] : 638–39しかし第三のグループにとって、提案された二国家解決策は「敵が自らの神聖な価値観の1つを妥協した純粋に象徴的な宣言によって補強された」。
イスラエルの入植者に提示された合意では、パレスチナ人は「帰還権に関するいかなる主張も放棄する」か、「エールツ・イスラエルに対するユダヤ人の歴史的かつ正当な権利を認めることを求められる」ことになっていた。[ 34 ]: 639パレスチナ人に提示された合意では、イスラエルは「パレスチナ人の国家に対する歴史的かつ正当な権利を認め、パレスチナ人に対して行われたすべての不正行為について謝罪する」か、「ヨルダン川西岸に対する神聖な権利だと信じているものを放棄する」か、「(実際に付与することなく)帰還権の歴史的正当性を象徴的に認める」ことになっていた。[ 33 ]認知心理学者のスティーブン・ピンカーは、この結果を要約して、「金銭や平和の賄賂とは異なり、敵による神聖な価値の象徴的な譲歩、特にそれが自陣営の神聖な価値を認める場合、絶対主義者の怒り、嫌悪感、そして暴力を容認する意思を減少させた」と主張している。[ 34 ] : 639
科学誌『サイエンス』に掲載された中東の指導者に関する研究で、アトランは一般の見解とは異なる形で指導者たちにインタビューを行った。以前の回答では、人々は象徴的な譲歩なしに物質的な譲歩を拒否したが、象徴的な譲歩から始まる交渉には前向きだった。指導者たちも同様の回答をしたが、彼らは象徴的な譲歩を重要な物質的譲歩への序章に過ぎないと見ていた。[ 35 ]
例えば、研究者たちがハマスの副議長であるムーサ・アブ・マルズークに、帰還権を認めないまま和平交渉を行う可能性について尋ねたところ、彼は「ノー」と答えた。さらに、相当な物質的インセンティブを伴う交渉を提案されると、彼はさらに強く「ノー」と答えた。「我々はどんな金額でも身を売るつもりはない」。しかし、謝罪を提案されると、彼は「イエス」と答えた。ただし、謝罪はあくまで始まりに過ぎないだろう。「我々の家と土地は奪われたのだから、それについて何らかの対策を講じる必要がある」。
同様に、研究者たちがベンヤミン・ネタニヤフ(当時野党党首)に「ハマスを含むすべての主要なパレスチナ派閥が、この地域におけるユダヤ人の独立国家の権利を認めた場合、1967年の国境に基づく二国家解決を真剣に検討しますか?」と尋ねたところ、彼は「はい。しかし、パレスチナ側はそれを心から望んでいることを示し、教科書や反ユダヤ主義的な記述を改め、ベン・グリオン空港が肩撃ち式ミサイルの射程外になるように国境の調整を認めなければなりません」と答えた。
アトランは国連安全保障理事会[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]と協力し、中東での紛争交渉にも携わってきた[ 39 ] [ 40 ] [ 41 ] 。
アトラン氏の、ヨーロッパ、中東、中央アジア、東南アジア、北アフリカのムジャヒディンとその支持者との現地調査を含む、国境を越えたテロリズムのイデオロギーと社会進化に関する研究は、一般的な通説に異議を唱えてきた。認知心理学者のスティーブン・ピンカーは、アトラン氏の研究成果の一部を次のように要約している。
自爆テロリストは、無知、貧困、虚無主義、精神疾患とは程遠く、教育を受けており、中流階級で、道徳的に熱心で、明らかな精神病理とは無縁である傾向がある。アトランは、動機の多くは縁故主義的な利他主義に見出される可能性があると結論付けた。[アトランは、]ハマスやその他のパレスチナのテロ組織が、テロリストの家族に対して、多額の月々の手当、一時金、地域社会での絶大な名声という形で、鞭ではなくニンジンを差し出していることを示している。…アトランはまた、自爆テロリストはこうした直接的なインセンティブがなくても勧誘できることを発見した。おそらく最も効果的な殉教への呼びかけは、幸せな仲間の集団に加わる機会であろう。テロ組織は、多くの場合、カフェ、寮、サッカークラブ、理髪店、インターネットのチャットルームなどに集まった、職に就いていない独身の若い男性の集団として始まり、新しい小隊への献身によって突然人生の意味を見出すようになる…。グループへの献身は宗教によって強められる。それは、文字通りの楽園の約束だけでなく、十字軍、使命、ビジョン・クエスト、ジハードに身を投じることから生まれる精神的な畏敬の念でもある。[アトランは、宗教は]大義への献身を神聖な価値、つまり生命そのものを含め、他の何かと交換できない善へと変えることもあると書いている。献身は復讐心によってさらに煽られることがある。過激派イスラム主義の場合、それは歴史上のあらゆる時代、地球上のあらゆる場所でイスラム教徒が受けた危害や屈辱に対する復讐、あるいはイスラム教徒の聖地に異教徒の兵士がいるといった象徴的な侮辱に対する復讐という形をとる。[ 34 ]: 356-57
アトランは自身の研究と結論を以下のように要約している。
2004年にマドリードで列車を爆破し、2005年にロンドン地下鉄で虐殺を実行し、2006年と2009年に米国に向かう旅客機を空から爆破しようとし、イラク、アフガニスタン、パキスタン、イエメン、ソマリアで異教徒を殺して死ぬために遠くまで旅をした若者たちを見ると、彼らが誰を崇拝し、どのように組織し、何が彼らを結びつけ、何が彼らを駆り立てているのかを見ると、今日世界で最も凶悪なテロリストを鼓舞しているのは、コーランや宗教的な教えというよりも、友人の目には栄光と尊敬を約束し、友人を通じて、彼らが生きている間には決して享受できない、より広い世界での永遠の尊敬と記憶を約束する、スリリングな大義と行動への呼びかけであることがわかります。ジハードは平等主義的で機会均等の雇用主です。友愛的で、速報性があり、スリリングで、栄光があり、クールです。
—スコット・アトラン、米国上院での証言[ 34 ]: 357-58
アトランがイラク・レバント・イスラム国を「世界史的な規模の革命運動」と分析したことに関して、[ 42 ] [ 43 ]ニューヨーク・タイムズの記者はアトランを次のように評している。
…パリの一流人類学者は、不満を抱えた若者たちへの調査と、ヒトラー、バーク、ダーウィン、ホッブズといった異質な人物からの洞察、そして「地球規模のジハード主義の群島」へと拡大するイスラム国の動向の綿密な観察を組み合わせている。彼は、ISISを軽視することは危険であり、実際にはその成長を大いに助長していると主張する。彼の歴史的結論の中には物議を醸すものもあるだろうが、これはフランスの知性の最も深遠で、最も有益な側面である。次のような印象的な逸話がある。チャールズ・チャップリンとフランスの映画監督ルネ・クレールが、レニ・リーフェンシュタールの国家社会主義への視覚的な賛歌である『意志の勝利』(1935年)を観たとき、「チャップリンは笑ったが、クレールは恐怖に震え、もしもっと広く上映されたら、西側諸国で全てが失われるかもしれないと恐れた」。[ 44 ]
『クロニクル・オブ・ハイヤー・エデュケーション』は、アトラン氏に同行し、イラクにおけるISとの戦いの最前線へ赴いた。そこでアトラン氏と彼の研究チームは、戦闘員たちの「戦闘意欲」を評価していた。
アトランは、彼が「献身的行為者フレームワーク」(標準的な「合理的行為者」フレームワークとは対照的に)と呼ぶものを具体的に説明し、神聖な価値観(物質的なトレードオフの影響を受けない)とアイデンティティの融合(個人のアイデンティティと集団のアイデンティティの完全な融合)を単一の理論に統合し、ISISを打ち負かすためのアドバイスを提供している。「科学的には、神聖な価値観には、献身を促す他の神聖な価値観で対抗するか、それらの価値観を組み込んだ融合した社会ネットワークを分断するのが最善であると示唆されている。」しかし、同様に人を鼓舞する代替案をどのように提示するのか、また、それらの社会ネットワークをどのような方法で分断できるのかについては、言及されていない。アトランは答えを知っているふりはしないが、いわゆる「対抗メッセージ」の現在の試みは、それらのメッセージが「アイデアが組み込まれ、生命を与えられる社会ネットワークから切り離されている」ため、失敗する運命にあると考えている。学術的な論争はさておき、アトランが激しい紛争の最中にデータを収集できることに対しては、畏敬の念に近いほぼ普遍的な賞賛がある。[ 45 ]
アトランと社会心理学者アンヘル・ゴメス[ 46 ]が主導した一連の実験的研究は、捕虜となったISIS戦闘員、クルディスタン労働者党(PKK)、ペシュメルガ、イラク軍、イラクのアラブ・スンニ派民兵の戦闘員、そして数千人の一般ヨーロッパ市民を対象に実施され、「共通の防衛に関する政策決定に役立つ」ことを目的として、献身的な行為者の枠組みをさらに発展させた。CNNの報道によると、
研究者たちは、ISIS戦闘員と彼らと戦う人々双方を動機づける3つの重要な要因を発見した。それは、神聖な価値観への深い献身、それらの価値観のために家族を捨てる覚悟、そして戦闘員が代表する集団やコミュニティの精神的な強さに対する認識である。[しかし]「私たちの物質的な世界では、人間の行動の精神的な側面を過小評価または軽視してきました」と[アトラン]は述べた。「そうすることで、より深い精神的で神聖な価値観や美徳によって動機づけられた人々に自分たちを晒す危険があり、それが私たちが直面する最大の危険だと思います。」[ 47 ]
アトランはワシントン・ポスト紙のインタビューで、「歴史上、これほど少数の人々が、これほど少ない手段で、これほど大きな恐怖を引き起こしたことはない」と主張している。 [ 48 ]彼とARTIS Internationalの研究仲間は次のように主張している。
諜報機関による集中的な努力や無数の会議、記事、書籍にもかかわらず、テロリズムの根本的な側面は依然として不明確である。テロリストが行動を起こす前に何によって識別されるのか、どのように過激化するのか、何が彼らの暴力の動機となるのか、いつ行動を起こすのか、どのような対策が最も効果的なのか。これらの答えを見つけようとする努力が不十分なのは、部分的には、政策立案者がそのような情報を外交政策、軍事ドクトリン、刑事司法における支配的なパラダイムに当てはめようとする傾向があるためであり、それぞれテロリズムに適用すると深刻な欠点がある。」[ 49 ]
アトラン氏らは、理論的枠組みのフィールド調査によってビッグデータを検証し、知的独立性を維持しながら政策決定に情報を提供する代替アプローチを提案している。2017年、アトラン氏は、アンヘル・ゴメス氏、ルシア・ロペス・ロドリゲス氏、ハマド・シェイク氏、ジェレミー・ギンゲス氏、リディア・ウィルソン氏、ホシャン・ワジリ氏、アレクサンドラ・バスケス氏、リチャード・デイビス氏と共同で画期的な論文を発表した。「献身的な俳優の闘争意志と人間の紛争の精神的側面」[ 50 ]と題されたこの論文は、イラクでの戦闘員とのフィールドワークと実験室研究に基づき、紛争の非功利的な側面を評価し、紛争の精神的側面に焦点を当てている。アトラン氏と彼のチームは、ヨーロッパの過激化した個人の神経画像研究で、これらの行動的発見の側面を検証しており、これには、神聖な価値観とそうでない価値観とで戦って死ぬ意志の強さの違いがあり、これは、迅速かつ義務的な反応を優先するために熟慮的な推論を抑制することを伴う。[ 51 ]
アトランは、グアテマラ、メキシコ、米国で、マヤ族やその他の先住民族における生物学的分類と環境的推論および意思決定の普遍的および文化固有の側面について継続的な研究を行っている。[ 52 ]彼の研究チームは、グアテマラのスペイン語を話すラディーノ族と高地のケクチ族が北部の低地ペテン地域に移住したこと[ 53 ]、そして言語が絶滅寸前であるものの、食用植物や薬用植物の使用を含む農林業の慣習がマヤ低地の植民地化以前の管理について多くのことを教えてくれるかもしれない低地のイツァ族との交流に焦点を当ててきた。 [ 54 ]アトランは、イツァ族が、何世紀にもわたる経験の知恵の要約を表しているかもしれない精神的な戒律に違反するとして、多数派文化による天然資源の利用の申し出を拒否したことを発見した。しかし、その後の追跡調査では、最後のイツァ語話者がいなくなるにつれて、この知恵とそれが奨励した持続可能な慣習が消えつつあることが示唆されている。[ 55 ]
アトランが2006年の「ビヨンド・ビリーフ」シンポジウムでサム・ハリス、ダン・デネット、リチャード・ドーキンスらと行った、理性の限界と現代社会における宗教の役割についての議論は、宗教を原始的な宇宙論に関連する根本的に誤った信念であり、政治的にも社会的にも抑圧的であると見なすこれらの著者と、反証不可能だが意味的に不条理な宗教的信念と拘束力のある儀式的義務を、大規模社会の形成と社会的結束に歴史的に重要であり、紛争と協力の両方の現在の動機であると見なすアトランとの間の相違を浮き彫りにしている。[ 56 ] [ 57 ] [ 58 ] [ 59 ]
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