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古生物学者スティーブン・ジェイ・グールドが提唱する非重複教導権（NOMA）は、科学と宗教はそれぞれ事実と価値観という異なる探求領域を表しており、したがって、両者が「正当な教導権、つまり教える権威の領域」を持つ「網」 [ 1 ]の間には違いがあり、2つの領域は重複しないという見解である。 [ 2 ]彼は例を挙げて、「NOMAは、強硬な伝統主義という主要な文化的ステレオタイプからも強力かつ完全に明確な支持を得ている」とし、「両方の教導権に属する善意の人々の間での長い闘争によって確立された、一般的な合意に基づく健全な立場である」と示唆している。[ 1 ]この考えを批判したり、その限界を示唆したりする人もおり、2つの教導権の境界がどこにあるべきかについては意見の相違が続いている。
1997年に『ナチュラル・ヒストリー』誌に掲載されたエッセイ「重複しない教導権」[ 3 ]、そして後に著書『時代の岩石』（1999年）の中で、グールドは、1996年に教皇ヨハネ・パウロ2世が教皇庁科学アカデミーで行った演説「真理は真理と矛盾しない」の必要性と受け止められ方に対する困惑から、 「科学と宗教の間の想定される対立に対する、幸いにも単純で完全に慣習的な解決策」 [1 ]を提示した。[ 4 ]彼は教皇ピウス 12 世の回勅『フマーニジェネリス』 （1950 年）から「マギステリウム」という用語を引用し、「意味のある議論と解決のための適切なツールを一つの教育形態が保持する領域」と定義し[ 1 ] NOMA の原則を次のように説明しています。「科学は自然界の事実的性質を記録し、これらの事実を調整し説明する理論を開発しようとします。一方、宗教は、同様に重要ではあるものの、全く異なる人間の目的、意味、価値の領域で活動します。これらは科学の事実的領域によって明らかにされることはあっても、決して解決されることはありません。」[ 1 ]「これら 2 つのマギステリウムは重なり合うこともなく、すべての探求を包含するものでもありません (例えば、芸術のマギステリウムと美の意味を考えてみてください)。」[ 1 ]
グールドは、各分野の正当性は、その適切な探究領域内でのみ認められると強調した。「NOMAは両刃の剣でもある。宗教が、科学の権威の領域内に適切に存在する事実の結論の性質を決定できなくなったならば、科学者は、世界の経験的構成に関するいかなる優れた知識からも、道徳的真理に対するより高い洞察を主張することはできない。」[ 1 ]「NOMAの定義と擁護」の章で、グールドは、「他の生物との関係」というテーマで、各探究領域に適した質問の例を挙げた。「人間が猿によく似ているのは、最近共通の祖先を共有しているからなのか、それとも創造が直線的な順序に従い、猿が人間のすぐ下の段階を表しているからなのか？」は事実に関する探究を表し、「どのような条件下（もしあれば）で、生息地の破壊によって他の種を絶滅に追いやる権利があるのか？遺伝子技術を用いてある生物の遺伝子を別の種のゲノムに組み込むとき、道徳規範に違反するのか？」は価値の領域における質問を表す。[ 1 ]彼は続けて「本来存在すべきでない紛争が存在する歴史的理由の概要」を提示した。[ 1 ]
アメリカ生物科学研究所での講演で、グールドはNOMAを採用する外交上の理由も強調し、「我々がその立場を支持する理由は、それが論理的に正しいからである。しかし、我々が勝利したいのであれば、それが非常に実際的であることも認識しておくべきだ」と述べた。グールドは、世論調査のデータが正しければ、つまりアメリカ人の80～90％が至高の存在を信じており、そのような信念が進化論と矛盾すると誤解されているのであれば、「宗教は別の問題であり、科学はいかなる意味においても宗教に反対するものではないことを強調し続けなければならない」、さもなければ「我々はあまり進歩しないだろう」と主張した。[ 5 ]しかし、彼はこの外交的側面を最重要視してはおらず、1997年に次のように書いている。「NOMAは、単なる外交的立場ではなく、道徳的および知的根拠に基づく原則的な立場を表している。」
1997年、彼はNOMAに関する科学者としての自身の役割を説明することで、この立場をさらに詳しく述べた。
宗教はあまりにも多くの人々にとって重要であり、多くの人々が神学から依然として求めている慰めを、軽視したり貶めたりすることは許されない。例えば、教皇が主張する神の魂への注入は、私たちの不安を和らげるためのごまかしであり、進化する世界においていかなる生物にも特権的な地位を与えない中で、人間の優越性への信念を維持するための手段ではないかと、私は密かに疑っているかもしれない。しかし、魂は科学の領域外にある主題であることも私は知っている。私の世界ではそのような考えを証明することも反証することもできず、魂の概念が私の領域を脅かしたり影響を与えたりすることもできない。さらに、私自身はカトリックの魂観を受け入れることはできないが、道徳的な議論の基礎を築き、人間の潜在能力について私たちが最も大切にしているもの、すなわち私たちの良識、思いやり、そして意識の進化が私たちに課したあらゆる倫理的・知的葛藤を表現する上で、そのような概念の比喩的な価値を確かに尊重している。
シアラン・ベンソンは、ヴィルヘルム・ディルタイが1883年に主張した人文科学（Geisteswissenschaften）と自然科学（Naturwissenschaften）の区別のように、「人文科学と自然科学」の境界を再交渉する傾向が見られると指摘している。 [ 6 ]天体物理学者のアーノルド・O・ベンツは、この2つの学問分野の境界は、現実を認識する方法の違いにあると提唱している。科学では客観的な測定、宗教では参加型の経験である。[ 7 ]この2つの認識の次元は異なっているが、例えば驚きや倫理において互いに交わる。
また、1999年には、米国科学アカデミーも同様の立場をとった。同アカデミーの出版物「科学と創造論」には、「科学者は、他の多くの人々と同様に、自然の秩序と複雑さに畏敬の念を抱いている。実際、多くの科学者は深い信仰心を持っている。しかし、科学と宗教は人間の経験の二つの異なる領域を占めている。両者を融合させようとすることは、それぞれの栄光を損なうことになる」と記されている。[ 8 ]
グールドは、1950年の回勅『フマーニ・ジェネリス』を検証するに至ったことがきっかけで、重複しない教導権について考えるようになったと書いている。この回勅の中で、ピウス12世は、カトリック信者が魂の神による注入を受け入れる限り、人間の身体の進化の仮説を抱くことを許可している。 [ 3 ]グールドは次の段落を引用している。
教会の教導権は、人文科学と神学の現状に照らして、両分野に精通した人々による進化論の研究と議論が、人間の身体が前世の生きた物質から生じたという起源を探究する限りにおいて行われることを禁じていない。なぜなら、カトリック信仰は、魂は神によって直接創造されたと信じる義務を私たちに課しているからである。[ 9 ]
リチャード・ドーキンスは、宗教は科学的問題や物質世界から切り離されたものではないという理由で、グールドの立場を批判している。彼は次のように書いている。「グールドや他の多くの人々が主張するように、宗教は科学の領域から身を遠ざけ、道徳や価値観に限定しているというのは、全く非現実的だ。超自然的な存在のある宇宙は、そうでない宇宙とは根本的にも質的にも異なる種類の宇宙である。その違いは、必然的に科学的な違いである。宗教は存在を主張するものであり、それは科学的な主張を意味する。」[ 10 ]
ドーキンスはまた、神の介入のない宗教は既存のどの宗教とも大きく異なり、アブラハムの宗教とは明らかに異なると主張している。さらに、宗教は自分たちの見解を支持する科学的主張を喜んで受け入れるだろうと彼は主張している。例えば、DNAの証拠によってイエスに地上の父親がいなかったことが証明された場合、ドーキンスは、教導権の重複がないという議論はすぐに放棄されるだろうと主張している。[ 11 ]
神学者フリードリヒ・ヴィルヘルム・グラフはこのアプローチに賛同しているが、それを神学的な側面から主張している。グラフは、例えば創造論は、社会ダーウィニズムにおける（自然）科学の世界観（Verweltanschaurichung ）に対する宗教共同体の反応として解釈できると考えている。とはいえ、自然科学が宗教と競争しようとすると、双方にとって有害な反発が生じる可能性がある。[ 12 ] [ 13 ]
世俗的ヒューマニストであるシアラン・ベンソンは、両者に対して精神的なものを一つのカテゴリーとして擁護している。グールドはNOMA（科学、道徳、宗教の非重複的権威領域）を主張し、リチャード・ドーキンスは言葉で「SM（科学的権威領域による他者の束縛）」の一種を主張したが、ベンソンはOM（重複的権威領域）を好んだ、特に芸術と宗教の場合において、と彼は考えている。[ 6 ]
フランシス・コリンズは、NOMAの限界だと彼が考えた点を批判し、科学、宗教、その他の領域は「部分的に重なり合っている」と主張したが、道徳、精神性、倫理は自然主義的な解釈から決定できないというグールドの主張には同意した。[ 14 ]これは、グールドが1997年の原著論文「重複しない教導権」で認めた最大の相互接続を超えている。グールドは次のように書いている。
各教義には正当な教導権、すなわち教える権限の領域がある。科学と宗教の重複しない教導権（NOMA）が広大な無人地帯で隔てられていれば、この解決策はすべて整然としたものになるだろう。しかし実際には、2つの教導権は互いに接しており、その共通境界に沿って驚くほど複雑な方法で絡み合っている。私たちの最も深い疑問の多くは、完全な答えのさまざまな部分において両方の側面を必要とするため、正当な領域の分類は非常に複雑で困難になる可能性がある。[ 2 ]
マット・リドレーは、宗教は究極的な意味や道徳について語るだけではなく、科学も上記について語ることを禁じられていないと指摘している。結局のところ、道徳は人間の行動、つまり観察可能な現象に関わるものであり、科学は観察可能な現象の研究である。リドレーは、倫理と道徳の進化論的起源に関する相当な科学的証拠があると指摘している。[ 15 ]
サム・ハリスは著書『道徳の風景』の中でこの概念を厳しく批判している。ハリスは「意味、価値、道徳、そして良い人生は、意識を持つ生き物の幸福に関する事実と関連していなければならず、我々の場合は、世界の出来事と人間の脳の状態に法的に依存していなければならない」と述べている。[ 16 ]