意識論は、人間の意識の特徴(クオリアなど)は人間の身体や脳の物理的メカニズムでは説明できないため、人間の意識には非物質的な側面が存在するに違いないと主張する、神の存在を論証する議論である。ユダヤ教、キリスト教、イスラム教における魂や死後の世界に関する概念は、このような主張と矛盾しないため、これは神の存在の間接的な証拠とみなされている。
意識からの議論の最も有名な擁護者はJP・モーランドである。
この議論は帰納的または演繹的な形式で述べることができる[ 1 ]。これと密接に関連する別の議論では、演繹的議論においてプラトン主義を前提として用いる[ 2 ] 。
リチャード・スウィンバーンは著書『神の存在』の中で、帰納的な形式の議論を展開した。[ 3 ]彼は人格同一性に基づく心身二元論の議論を用いて、私たちの心には非物質的な精神的要素があることを示している。彼は、非物質的なものと物質的なものが因果的に結びついている最も可能性の高い方法は設計によるものであり、それは設計者の存在を意味すると示唆している。スウィンバーンはこの設計者が神であると示唆している。彼は、この議論は帰納的な形式であるため決定的なものではないが、神の存在を示す強力な証拠を提供すると述べている。
ロバート・アダムズ[ 5 ]のような有神論者は、スウィンバーンの議論とは少し異なるバージョンを提唱しており、それは精神状態の存在だけでなく、精神と身体の相関関係に焦点を当てている。これらはスウィンバーンの議論と似ているが、帰納的ではなく演繹的な形式をとっている。
ウィリアム・レーン・クレイグは意識からの議論を次のように述べた。[ 6 ]
ピーター・クリーフトは、私たちの心の限界にもかかわらず宇宙が理解可能であるという前提に基づき、意識からの議論[ 7 ]の演繹的な形式を提示した。彼はそれを次のように演繹的に表現している。
キリスト教哲学者ヒッポのアウグスティヌスは、意識からの論証(真理からの論証とも呼ばれる)の定式化を構築した。これは、帰納法も演繹法も用いずに意識と密接に結びついた論証である。この論証はプラトン主義の影響を受けている。
カトリックの哲学者ピーター・クリーフトは、それは効果的な議論になり得ると感じているものの、意識の働きについての知識がまだ十分ではないため、現時点では真に説得力のある議論にはならないと考えている。[ 2 ]
もう一人のカトリック哲学者、エドワード・フェザーは、アウグスティヌスの議論を提唱し、著書『神の存在の五つの証明』にそれを盛り込んだ。[ 8 ]彼は、アウグスティヌスの議論は有効であると結論づけ、その主要な前提であるプラトン主義が真実である理由を数多く挙げている。
最初の前提、つまり非物質的な精神状態が存在するという主張は、心の二元論的見解を暗示している。したがって、一つの攻撃方法は、人間の心に関する物理主義の主張を展開することである。 [ 9 ]モアランドは最初の前提に関する議論を取り上げ、二元論の古典的な擁護論を参照している。しかし、最初の前提は多くの心の哲学者によって否定されている。心の二元論を支持する知識論証で知られるフランク・ジャクソンは、心の物理主義的概念と二元論的概念の間の議論について次のように述べている。
現代の心の哲学における議論の多くは、強く信じられている直観と、科学が心とその世界との関係について教えてくれることとの間の衝突に関係している。科学が心について教えてくれることは、何らかの形の物理主義を強く示唆している。直観は、何らかの形で、心についての純粋に物理的な物語には深刻な不完全性があることを示唆している…現代の哲学者のほとんどは、科学に従うか直観に従うかの選択を迫られた場合、科学に従う。かつては多数派に反対していたが、私は屈服し、今では直観から物理主義に反対する議論、つまり非常に説得力があるように見える議論がどこで間違っているのかが興味深い問題だと考えている。[ 10 ]
還元主義的な物理主義は誤りであるという第一の前提を受け入れるならば、議論は進展する。したがって、モアランドは「物理主義を否定する」立場から「有神論を受け入れる」立場へと人を導こうとする議論を展開していると考えることができる。この移行における重要なステップは、自然主義では非物理的な精神状態を説明できないと主張する第五の前提である。この前提に対する批判は、アンドリュー・メルニクによって提示されている。
自然主義は、宇宙が物理的に還元不可能な意識現象を含むようになった経緯を容易に説明できる。それは、宇宙を支配する基本法則の中に、このような複雑な非意識現象が発生すると、このような意識現象が発生するという法則が存在すると仮定することによって可能となる。例えば、人間の脳がある種類と程度の複雑さに達すると、痛みを感じるという法則があるかもしれない。このような法則を前提とすれば、呼吸能力と同様に、一部の生物が持つ意識能力は、自然選択によって生じたものとして説明できる。突然変異によって、意識体験を生み出すのに必要な種類と程度の複雑さを持つ脳を持って生まれた生物がおり、そして、これらの体験が生物の適応度を高めたため、そのような生物が選択されたのである。[ 11 ]
しかし、モアランドは、意識を無神論的世界観に組み込もうとするこうした試みは場当たり的で不自然であり、意識体験の多くの特徴を考慮に入れていないと非難している。[ 12 ]モアランドは、マイケル・マーティン など、多元主義的自然主義を受け入れる哲学者たちに対して、この前提を擁護することに本書の大部分を費やしている。彼はまた、ジョン・サール、ティモシー・オコナー、コリン・マクギン、デイヴィッド・スクリバ、フィリップ・クレイトン、ジェグォン・キムなど、意識を説明しようとする現代の心の哲学者たちを批判している。
最後に、前提8についても疑問を呈することができる。なぜ個人的な説明は、意図に関する一神教的(理神論的または多神教的ではない)説明につながる必要があるのか? [ 13 ]しかし、モアランドは、これらの小さな前提に疑問を呈することは、本質的に内部の有神論的議論を構成するため、自然主義者にとってほとんど慰めにはならず、ほとんどの西洋人にとって有神論は個人的な説明を受け入れる唯一の実行可能な候補であると主張している。同様に、オッカムの剃刀を適用すれば、必要なのは1人の個人的行為者だけとなる。