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理性からの論証は、形而上学的自然主義に反論し、神（あるいは少なくとも人間の理性の源である超自然的存在）の存在を主張する超越論的論証である。この論証の最も有名な擁護者はC・S・ルイスである。ルイスは1947年の著書『奇跡：予備的研究』で初めてこの論証を詳細に論証した。1960年に出版された『奇跡』の第2版では、ルイスはこの論証を大幅に改訂・拡張している。
現代において理性に基づく議論を擁護する人物としては、アルヴィン・プランティンガ、ヴィクター・レパート、ウィリアム・ハスカーなどが挙げられる。
形而上学的自然主義とは、自然科学によって研究される自然こそが全てであるという見解である。自然主義者は、超自然的な神々、魂、死後の世界、その他あらゆる超自然的なものの存在を否定する。物理的な宇宙の外、あるいはそれを超えたところには何も存在しない。
理性に基づく議論は、自然主義が自己矛盾に陥っている、あるいはそうでなければ誤りであり擁護不可能であることを示そうとするものである。
ルイスによれば、
自然主義的世界観を崩壊させる決定的な矛盾が一つある。……この世界観全体は、観察された事実からの推論に依存しているとされている。推論が妥当でなければ、世界観全体が崩壊する。……理性が絶対的なものでなければ、すべては崩壊する。しかし、この世界観を信じるよう私に求める人々は、理性とは、無知な物質が無限かつ無目的に生成していく過程のある段階における、予期せぬ、意図せざる副産物に過ぎないとも私に信じさせようとする。ここに明白な矛盾がある。彼らは同時に、ある結論を受け入れるよう私に求め、その結論の根拠となる唯一の証言を否定するよう求めているのだ。
— C・S・ルイス、「神学は詩か？」、『栄光の重みとその他の講演』
より正確に言えば、ルイスの理性に基づく論証は次のように述べることができる。
1. 非合理的な原因によって完全に説明できる信念は、合理的に推論されたものではない。
根拠：推論には論理的関係についての洞察が必要です。推論のプロセス（P ゆえに Q）は、推論者が Q が P から導かれる、または P によって裏付けられていることを理解し、その根拠に基づいて Q を受け入れる場合にのみ合理的です。したがって、推論は、論理的含意または証拠による裏付けに対する合理的な洞察という特別な種類の因果関係を含む場合にのみ信頼できる（または、ルイスが時々言うように「妥当」である）のです。脳内の神経線維の発火や頭をぶつけるなどの非合理的な原因によって推論の一部が完全に説明できる場合、その推論は信頼できず、知識を生み出すことはできません。次の例を考えてみましょう。A さんは、子供の頃に犬で嫌な経験をしたため、隣人の犬に近づこうとしません。B さんは、1 か月前に隣人の犬が誰かを襲うのを見たため、隣人の犬に近づこうとしません。両者とも犬に近づかない理由を述べているが、Aさんの理由は非合理的な原因によるものであり、Bさんは合理的な推論に基づく行動の説明をしている（動物は行動パターンを示し、これらのパターンは繰り返される可能性が高い。この犬は近づいてきた人に対して攻撃性を示した。私が近づけば、この犬は私に対しても同じ行動を示す可能性が高い）。2つ目の例を考えてみよう。Aさんは、銀行の建物の8階に登るのが怖いのは、彼自身や人間全般が進化と自然淘汰の過程から高所恐怖症を自然に持っているからだと述べている。彼は恐怖の理由を説明しているが、彼の恐怖は非合理的な原因（自然淘汰）によるものであるため、彼の主張は論理的な推論に基づくものではない。
2. 自然主義が正しいとすれば、すべての信念は非合理的な原因によって完全に説明できる。
支持論：自然主義は、自然こそが唯一存在するものであり、自然界におけるあらゆる出来事は、超自然的な原因やその他の非自然的な原因を持ち出すことなく、原理的に説明できると主張する。一般的に、自然主義者は、あらゆる出来事には物理的な原因があり、人間の思考は究極的には、非合理的な物質的原因や物理的出来事（脳内の神経化学的出来事など）によって説明できると主張する。
3. したがって、自然主義が真であるならば、いかなる信念も合理的に推論されない（1と2から）。
4. 自然主義を受け入れる正当な理由は、それが確かな証拠から合理的に推論できる場合に限る。
5. したがって、自然主義を受け入れる正当な理由は存在しないし、存在し得ない。[ 1 ]
要するに、自然主義は自らを矛盾させている。もし自然主義が真実だとすれば、私たちはそれを信じることも、事実上他のいかなることも信じることもできない。
理性に基づく議論のいくつかのバージョンにおいて、ルイスは議論を拡張して、さらに別の結論を擁護している。それは、人間の理性は永遠で自存する理性的存在（神）に依存しているという結論である。この理性に基づく議論の拡張は次のように述べている。
1. 自然界のあらゆる現象は非合理的な原因によって完全に説明できるため、人間の理性（より正確には、論理的洞察という合理的な原因のみに基づいて結論を導き出す力）は、自然界の外に源泉を持たなければならない。
2. もし人間の理性が非理性から生まれたとしたら、それはあらゆる合理的な資格を失い、理性ではなくなるだろう。
3. したがって、人間の理性は非理性から生じることはない（2より）。
4. したがって、人間の理性は、自然界の外にある、それ自体が合理的な源泉から来なければならない（1と3より）。
5. この超自然的な理性の源泉自体が、さらに別の理性の源泉に依存している可能性はあるが、そのような依存的な源泉の連鎖は永遠に続くことはできない。最終的には、永遠で依存しない人間の理性の源泉の存在へと推論を遡らなければならない。
6. したがって、人間の理性の究極の源である、永遠で自存する理性的存在が存在する。この存在を私たちは神と呼ぶ（4-5節より）。（ルイス『奇跡』第4章）
1948年2月2日、オックスフォード大学の哲学者エリザベス・アンスコムは、オックスフォード・ソクラテス・クラブで論文を発表し、ルイスの『奇跡』第3章に収められている理性による論証の解釈を批判した。
彼女の最初の批判は、ルイスが「非合理的」という言葉を使ったことに対するものだった（アンスコム 1981: 225-26）。彼女の主張は、希望的観測のような非合理的な信念の原因と、脳内のニューロンの発火など、明らかに誤った推論にはつながらない非合理的な原因との間には重要な違いがあるということだった。ルイスはこの批判を受け入れ、非合理的な信念の原因という概念に基づいて議論を修正した（この記事で紹介したバージョンがその例である）。
アンスコムの2つ目の批判は、ルイスが意図した「妥当な」推論と「妥当でない」推論の対比の理解可能性に疑問を投げかけた。彼女はこう書いている。「妥当な推論と妥当でない推論を区別するためにあなたが与える説明によって示される以上に、『妥当な』とはどういう意味を持つのか。そして、自然主義的仮説の何が、その説明が与えられること、そしてその説明が持つ意味を妨げているのか？」(アンスコム 1981: 226) 彼女の主張は、ある種の推論が妥当であることが可能でない限り、「妥当な」推論と「妥当でない」推論を対比することに意味はないということである。ルイスは後に(アンスコム 1981: 231)、「妥当な」という言葉は彼が意図していたことに対して不適切な言葉だったと認めた。ルイスは、自然主義が真であるならば、前提から論理的に結論が導き出されるような議論は存在しないと示唆しようとしたわけではない。彼が言いたかったのは、推論の過程が「真実である」、つまり知識や真理を追求する方法として信頼できるのは、それが非合理的な原因によって完全に説明できない場合に限られるということだ。
アンスコムの3つ目の反論は、ルイスが「なぜ」「なぜなら」「説明」という用語の異なる意味を区別しておらず、「完全な」説明とみなされるものは文脈によって異なるという点だった（アンスコム 1981: 227-31）。日常生活の文脈では、「彼がお茶を飲みたいから」は、ピーターが水を沸騰させている理由として十分に満足できる説明となるかもしれない。しかし、物理学や生化学の文脈では、そのような目的論的な説明は完全な説明（あるいはそもそも説明）とはみなされないだろう。ルイスはこの批判を受け入れ、物理的な因果関係における「なぜなら」と、証拠による裏付けにおける「なぜなら」との区別を議論の中心点とする改訂版の議論を作成した（これが本稿で説明するバージョンである）。[ 2 ]
近年の批評家たちは、ルイスの議論は、あらゆることを最終的に物理学や純粋に機械論的な原因に還元できる形で説明しようとする厳密な自然主義の形態を反駁するに過ぎないと主張している。[ 3 ]意識を複雑な脳の「創発的」な非物理的特性とみなすいわゆる「広義」の自然主義者は、自然界には異なるレベルや種類の因果関係が存在し、合理的な推論は非合理的な原因では完全に説明できないというルイスの主張に同意するだろう。[ 4 ]
他の批評家は、ルイスの理性に基づく議論は、信念の因果的起源が、その信念が合理的か、正当化されているか、妥当であるかなどとは無関係であることが多いため、失敗していると反論している。例えば、アンスコムは、「もし人が何かを考える理由を持っていて、それが正当な理由であり、それが本当にその人自身の理由であるならば、私たちがその人についてどのような因果的記述をしようとも、その人の思考は合理的である」と主張している（アンスコム 1981: 229）。広く受け入れられている知識と正当化の理論の多くでは、信念が最終的にどのように引き起こされたか（例えば、脳の神経化学レベル）という問題は、その信念が合理的か正当化されているかとは無関係であると見なされている。ルイスの擁護者の中には、この反論は的を外していると主張する者もいる。なぜなら、彼の議論は、推論行為の「真実性」（つまり、推論が私たちを客観的な現実や真理と結びつけるかどうか）に向けられたものであり、唯物論的な世界で推論された信念が合理的か正当化されるかどうかに向けられたものではないからである。
理性からの議論は、信念、欲求、その他の内容を持つ精神状態が自然主義で説明できないならば、自然主義は誤りであると主張する。消去的唯物論は、信念や欲求などの命題的態度、その他内容を持つ意図的な精神状態は自然主義では説明できないと主張し、したがってそのような実体は存在しないと結論づける。たとえ理性からの議論が成功したとしても、それは自然主義の特定の形態を排除するだけであり、消去的唯物論を人間の認識の正しい科学的説明として受け入れる自然主義の概念に反論することはできない。[ 5 ]
コンピュータの存在に訴えるだけで、理性に基づく議論を簡単に反駁できると考える人もいる。反論によれば、コンピュータは理性を持ち、紛れもなく物理システムであるが、同時に合理的でもある。したがって、機械と理性の間に何らかの不適合性があるとしても、それは幻想に過ぎない。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]コンピュータは信念や欲望に基づいて動作しないにもかかわらず、物体認識や数学定理の証明のように世界について正当な結論に達するので、人間の脳が同じことができることは自然主義の観点からは驚くべきことではない。ジョン・サールによれば、計算と構文は観察者相対的であるが、人間の心の認識は観察者相対的ではない。[ 9 ]このような立場は、クワインが提示する翻訳の不確定性からの議論や、意味に関するクリプキの懐疑的パラドックスによって強化されているようで、アルゴリズムの解釈は観察者相対的であるという結論を支持している。[ 10 ] [ 11 ]しかし、チャーチ＝チューリングのテーゼによれば、人間の脳はコンピュータであり、計算主義は脳の働きを理解するための神経科学における実行可能で発展途上の研究プログラムである。さらに、人間の認知能力を伴わない脳認知の不確定性は、自然選択によって生物の生存が保証されているため信頼できない。これは、自然主義に対する進化論的議論の主張に反する。[ 12 ]
ヴィクター・レパート[ 13 ] 、ウィリアム・ハスカー[ 14 ]、アルヴィン・プランティンガ[ 15 ]などの哲学者は、理性からの議論を発展させ、C・S・ルイスを彼らの思考に重要な影響を与えた人物として挙げている。
ルイスは、理性からの議論を自分が発明したと主張したことは一度もありません。実際、彼はそれを「由緒ある哲学の常套句」と呼んでいます。[ 16 ]この議論の初期のバージョンは、アーサー・バルフォア（例えば、『信仰の基礎』、1879年、第13章を参照）とG・K・チェスタトンの著作に見られます。チェスタトンの1908年の著書『正統』の「思考の自殺」と題された章で、彼は「人間の知性が自らを破壊する自由を持っているという、大きな、そして起こりうる危険」について書いています。「理性と信仰の二者択一について常に語るのは無益です。私たちの思考が現実と何らかの関係を持っていると主張すること自体が信仰の行為です。あなたが単なる懐疑論者であれば、遅かれ早かれ、「なぜ何かが正しくなる必要があるのか。観察や演繹でさえも。なぜ良い論理が悪い論理と同じくらい誤解を招くものではないのか」という疑問を抱かなければなりません。それらはどちらも、当惑した猿の脳内の動きなのか？[ 17 ]
同様に、チェスタトンは1933年の著書『聖トマス・アクィナス：「愚かな牛」 』の中で、この議論はトマス主義の根本的な、しかし明言されていない教義であると主張している。
したがって、他の事柄においてトマス主義の形而上学的深遠さを高く評価する人々でさえ、彼が現在多くの人が主要な形而上学的問題と考えていること、すなわち、いかなる現実を認識する第一の行為が実在することを証明できるかどうかという問題に全く取り組んでいないことに驚きを表明している。答えは、聖トマスは、現代の多くの懐疑論者が苦労して疑い始めたことを即座に認識していたということである。つまり、人はその問いに肯定的に答えるか、さもなければ、いかなる問いにも答えず、いかなる問いもせず、答えることも問いを立てることも知性的に存在することさえできないかのどちらかである。ある意味では、人は根本的な懐疑論者にはなれるが、それ以外の何者にもなれない、ましてや根本的な懐疑論の擁護者にはなれないというのは真実だと思う。もし人が自分の心のすべての動きが無意味だと感じるならば、その人の心は無意味であり、その人自身も無意味である。そして、その人の意味を探求しようとすることは何の意味もない。ほとんどの根本的な懐疑論者が生き残っているのは、彼らが一貫して懐疑的ではなく、そもそも根本的ではないからであるように思われる。彼らはまず全てを否定し、それから議論のため、あるいは議論なしの攻撃のため、何かを認めるだろう。先日、ある論文で、徹底的懐疑主義の教授に、この本質的な軽薄さの驚くべき例を見た。ある男が、独我論以外は何も受け入れないと書いてきて、独我論がもっと一般的な哲学でないことをしばしば不思議に思っていたと付け加えた。独我論とは、人が自分の存在は信じるが、他の誰や何の存在も信じないということを意味する。そして、この単純なソフィストは、もし自分の哲学が真実なら、それを主張する他の哲学者は明らかにいないということに気づかなかった。[ 18 ]
『奇跡』の中で、ルイス自身はJBSホールデンの言葉を引用している。ホールデンは1927年の著書『可能世界』の中で、同様の論理を展開している。「もし私の精神過程が脳内の原子の運動によって完全に決定されるならば、私の信念が真実であると考える理由はない……したがって、私の脳が原子で構成されていると考える理由もない。」[ 19 ]
理性に基づく議論の他のバージョンは、CEM ジョードの『現代哲学の手引き』（ロンドン：フェイバー、1933 年、 58-59 ページ）、リチャード テイラーの『形而上学』（ニュージャージー州エングルウッド クリフス：プレンティス ホール、第 3 版、1983 年、 104-05 ページ）、およびJP モアランドの『世俗都市を登る：キリスト教の擁護』（ミシガン州グランド ラピッズ：ベイカー、1987 年、第 3 章）に見られる。
ピーター・クリーフトは、理性からの議論を用いて、神の存在を証明する意識からの議論の定式化を行った。[ 20 ]彼はそれを次のように表現した。
彼は理性に基づく論証を用いて、第三の前提を肯定した。
{{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)