Loading article…
『奇跡』はC・S・ルイス著の書籍で、1947年に初版が刊行され、1960年に改訂された。ルイスは、歴史の研究から奇跡が実際に起こったかどうかを知る前に、まず奇跡が原理的に起こり得るかどうかという哲学的問いを解決しなければならないと主張する。彼は、現代の歴史家や科学思想家、特に世俗的な聖書学者が奇跡に対して論点先取をしていると非難し、現代における奇跡への不信は歴史的記録に押し付けられた文化的偏見であり、そこから導き出せるものではないと主張する。
ルイスは「自然主義者と超自然主義者」という章で、この二つの用語に技術的な定義を与えている。彼の定義によれば、自然主義者は、宇宙は広大なプロセスであり、そこで起こるすべての出来事は、そのシステム内でそれ以前に起こった出来事のみに原因を見出すことができると信じている。一方、超自然主義者は、宇宙というこのシステムにおいて、外部の何らかのシステムから中断や干渉が起こり得ると信じている。特に、超自然主義者は、自然界は超自然的な存在によって創造された、あるいはそこから派生したと信じている。超自然的な出来事とは、原理的にも、宇宙内の物質的に決定された原因のみに遡ることができない出来事である。自由意志が存在するとすれば、この見解では、それは超自然的なものでなければならない。
ルイスは「自然法則」に関する章で、奇跡が自然法則や科学と相容れないものかどうかという問題を取り上げている。彼は、奇跡は互いに排他的なものではなく、自然法則を超越する明確な介入であると主張する。奇跡は自然と矛盾しないが、自然法則を超越するものである。
ルイスは、自然以上の何か、つまり超自然的な世界が存在する可能性があり、その中には創造後に現実世界に介入する可能性のある慈悲深い創造主も含まれるという立場を提示することで、奇跡の現実性を主張している。
新約聖書の主要な奇跡はすべて取り上げられており、中でも受肉が中心的な役割を果たしている。また、自由意志と祈りの価値について論じた2つの付録も含まれている。
ヴィクター・レパート、ウィリアム・ハスカー、アルヴィン・プランティンガなどの哲学者や科学者は、「理性からの論証」を発展させ、ルイスが『奇跡』の中でこの論証を最初に明らかにしたと評価している。[ 1 ]
この議論は、徹底的な自然主義が示唆するように、私たちの思考すべてが物理的原因の結果であるならば、それらが合理的な根拠の結果でもあると考える理由はない、と主張する。しかし、知識は根拠から結果へと推論することによって把握される。したがって、自然主義が真であるならば、自然主義、あるいは物理的原因の直接の結果ではない他の何物も知る方法はないだろう。[ 1 ]
ルイスは、この論理によれば、「私は自然主義が妥当であると信じる理由がある」という文は、「この文の単語の1つは、見かけ上の意味を持っていない」という文や、「私は決して真実を語らない」という文と同様に、自己言及的に矛盾していると主張する。[ 2 ]いずれの場合も、結論の真実性を仮定すると、その結論に至るための妥当な根拠の可能性が排除されることになる。本書の議論を要約するために、ルイスは同様の推論に訴えるJ・B・S・ホールデンの言葉を引用している。ホールデンは、「私の精神過程が脳内の原子の運動によって完全に決定されるならば、私の信念が真実であると考える理由はない…したがって、私の脳が原子で構成されていると考える理由もない」と述べている。[ 3 ]
『奇跡』の初版には、「自然主義者の自己矛盾」と題された第3章の別バージョンが含まれていた。その中で、ルイスは同じ議論を展開したが、脳内の原子運動を「非合理的」と表現していた。ソクラテス・クラブの討論で、カトリック分析トマス主義者のG・E・M・アンスコムがこれを批判し、ルイスはこの章を改訂するに至った。改訂版では、議論がより詳細に説明され、「非合理的」なプロセスと「非合理的」なプロセスが区別されている。ルイスの死後、アンスコムはこの改訂過程について、ルイスの「誠実さと真剣さ」を示しているとコメントした。[ 4 ]