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| 著者 | CSルイス |
|---|---|
| 言語 | 英語 |
| ジャンル | キリスト教の弁証論 |
| 公開済み | 1952年7月7日 |
| 出版社 | ジェフリー・ブレス |
| 出版地 | イギリス |
| メディアタイプ | 印刷 |
| ページ | 175 |
| 番号 | 978-00-61350-21-4 |
| OCLC | 460348497 |
| 文章 | 単なるオンラインのキリスト教 |
『キリスト教の本質』は、イギリスの作家C.S. ルイスによるキリスト教弁証論書である年から 1944 年にかけて行われた一連のBBCラジオ講演を翻案したもので、もともとは『放送講演』（1942 年）、『キリスト教的行動』（1943 年）、『人格を超えて』（1944 年）の 3 巻に分かれて出版された。この本は 4 部構成で、第 1 部ではルイスによる神の存在に関する議論が述べられ、第 2 部では有名な「嘘つき、狂人、それとも神」の三難問を含むキリスト教神学の擁護が述べられている第 3 部ではキリスト教倫理を探求しており、その中には枢要徳と神学的徳が含まれる。第 3 部ではキリスト教における神の概念について書かれている。
『キリスト教の要点』は、1952年7月7日にジェフリー・ブレスによってイギリスで出版された。この本に対する最初のレビューは概ね好意的であったが、現代のレビューではより批判的であり、全体的な評価は比較的まちまちであった。賞賛は主にルイスのユーモアがあり率直な文体に向けられ、批判は主に、イエスの神性というキリスト教の教義を擁護する彼のトリレンマの妥当性、および彼がより多くの選択肢を提供すべきだったことに関するものであった。
ルイスのキャリアと宗教文学における古典とみなされている『キリスト教の要点』は、出版後数十年にわたって広く読まれ、20 世紀における「キリスト教信仰の最も「独創的な」解説者の一人」としての著者の評判を確立するのに貢献しました。神の存在に関するルイスの議論を含むこの作品は、学界で引き続き検討されました。『キリスト教の要点』は、さまざまな宗派のキリスト教徒の間で人気を保っており、最高のキリスト教書籍のリストに何度も登場しました。伝道の手段としてよく使用され、30 を超える言語に翻訳され、キリスト教への改宗に影響を与えたとして多くの著名人によって引用されています。この本の「伝記」もいくつか書かれています。
背景
ルイスの『痛みの問題』 を読んだBBCの宗教放送局長ジェームズ・ウェルチはルイスに次のように書いている。[1]
私は、あなたが私たちの宗教放送の仕事を手伝っていただけるかどうか尋ねるために手紙を書いています...マイクは制限があり、むしろイライラする機器ですが、あなたの本に見られる思考の質と信念の深さは、間違いなく他の多くの人々と共有されるべきです。[1]
ウェルチは2つの主題を提案した。ルイスは感謝の意を表し、最初の現代文学は自分に合わないと述べ、代わりにルイスが理解するキリスト教の信仰を選んだ。[1]
後の版の序文で、ルイスはキリスト教信仰の核心的な信念に焦点を当てることで、論争の的となる神学的教義を避けたいという願望を述べた。[2]
1941 年 8 月の毎週水曜日午後 7 時 45 分から 8 時まで、ルイスは「正しいか間違っているか: 宇宙の意味への手がかり」と題するライブ講演を行いました。これは、後に『キリスト教要諦』の最初の本になります。最初の一連の講演は非常に人気を博し、ルイスの元には熱狂的な聴衆と激怒した聴衆からの反応が殺到しました。この反応により、ルイスは再び放送に戻り、リスナーの質問に答えるようになりました。
翌年の 1 月と 2 月、ルイスは「キリスト教徒の信条」となる一連の講演を行いました。この講演は人気を保ち、新たに出版された『悪魔の手紙』の成功により、ルイスの出版社は喜んでその年の放送講演を書籍として出版しました。
1942 年秋、皮肉なことに、第 3 回の講演は 15 分から 10 分に短縮されました。コミュニケーションのミスにより、ルイスは 15 分を準備していましたが、カットされた部分を次の本に戻し、さらに数章を追加しました。
4 回目の講演は 1944 年まで行われなかった。原稿は当初よりずっと広範囲に及ぶ内容で、ルイスは BBC から 15 分の講演を与えられたのに 10 分の講演を準備していた。これらの講演のタイミングは重要であり、厳密に守られた。なぜなら、技術と第二次世界大戦のため、ドイツは放送がない間に英語の「ロード ホーホー」でプロパガンダを放送していたからである。4 回目の講演のタイミング (午後 10 時 20 分) のため、ルイスはすべての講演を生で行うことなどできず、いくつかは録音しなければならないと述べた。
キリスト教のケース（英国での放送講演）
第一節の核心は道徳からの議論であり、その基礎は「人間の本性の法則」、つまり「善悪についての規則」であり、ルイスはそれがすべての人間に共通して利用可能であり、知られていると主張した。彼は例としてナチスドイツの事例を挙げ、次のように書いている。
この法則が自然法則と呼ばれたのは、誰もがそれを生まれつき知っていて、教える必要はないと人々が考えていたからである。もちろん、色盲や音楽の聞き分けのできない人が数人いるのと同じように、あちこちにそれを知らない奇妙な人がいないという意味ではない。しかし、人類全体から見れば、人間が考える礼儀正しい行動は誰にとっても明らかだと彼らは考えていた。そして私は彼らが正しかったと信じている。もし彼らが正しかったとしたら、戦争について私たちが言ったことはすべてナンセンスだったことになる。ナチスが根底では私たちと同じくらいよく知っていて実践すべきだった正義が現実のものでないなら、敵が間違っていると言うことに何の意味があるだろうか？もし彼らが正義が何を意味するか理解していなかったなら、私たちは彼らと戦わなければならなかったかもしれないが、彼らの髪の色を責めるのと同じくらい、彼らを責めることはできなかっただろう。[3]
日常レベルでは、盗みは道徳法則に違反するというのが一般的に受け入れられている。ルイスは、道徳法則は人間が考案したものではないという点で、科学法則（重力など）や数学に似ていると主張する。しかし、破られたり無視されたりすることがあり、実験ではなく直感的に知られるという点で、科学法則とは異なる。ルイスは、道徳法則を紹介した後、渇きは人間が自然に水を必要とするという事実を反映しており、その欲求を満たす物質は他にないと主張する。ルイスは、地上での経験は人間の「喜び」への渇望を満たさず、神だけがその条件を満たすことができると指摘する。人間は、存在しないものを切望することを知ることはできない。[4]
ルイスは、有神論に改宗した理由を述べた後、神に関するさまざまな概念を解説している。汎神論は矛盾しており、無神論は単純すぎると彼は主張する。最終的に、彼はイエス・キリストにたどり着き、ルイスの三難として知られる有名な議論を持ち出す。ルイスは、イエスが神であると主張していたと主張し、論理的に3つの可能性を提示している。イエスは本当に神であったか、故意に嘘をついていたか、神ではなかったが自分は神だと思っていたか（そうすると彼は妄想に陥り、おそらく正気を失っていただろう）、である。この本では、最後の2つの可能性はイエスの性格と一致しておらず、イエスは正直であった可能性が高いと続けている。[4]
キリスト教徒の行動
本の次の3分の1は、キリスト教の信仰から生じる倫理について探究しています。ルイスは、慎重さ、正義、節制、不屈の精神という4つの基本的な美徳を挙げています。これらに触れた後、希望、信仰、慈愛という3つの神学的美徳について論じています。ルイスはまた、道徳は人間と人間の関係、人間自身の動機と態度、対照的な世界観という3つの層で構成されていると説明しています。
ルイスは、社会関係と許し、性倫理とキリスト教の結婚の教義、道徳と精神分析の関係などのテーマも取り上げています。また、彼はすべての悪と反抗の根本原因であると主張する大罪である傲慢についても書いています。
ルイスの最も重要な点は、キリスト教は「隣人を自分と同じように愛しなさい」と命じているということである。彼は、すべての人が無条件に自分自身を愛していると指摘する。たとえ自分のことが好きでなくても、自分を愛するだろう。クリスチャンは、たとえ他人が嫌いでも、この態度を他人にも適用しなければならない、と彼は書いている。ルイスはこれを偉大な秘密の 1 つと呼んでいる。つまり、他人を愛しているかのように行動すると、やがてその人を愛するようになる、ということである。
批評家の反応
『キリスト教要点』に対する最初のレビューは概して熱狂的であり、[5]そのほとんどはキリスト教の出版物によるものでした。[6]しかし、数十年後に出版されたレビューと合わせると、より複雑な評価が示されました。[7]歴史家のステファニー・L・デリックは、その雄弁さなどの文学的要素が、同時代の出版物で最も頻繁に指摘された側面であると述べました。[5]歴史家のジョージ・M・マースデンは、『キリスト教要点』について「愛されているだけでなく、嫌われている。それでも、信仰の一般的な表現としては、キリスト教の弁証論と神学に関する決定的な論文であると称する本よりも、体系的な批判は少ない」と要約しました。[8]この本に対する一般的な評価について、ルイスの伝記作家マーガレット・パターソン・ハネイは、この本をルイスの「最も人気があり、そして最も軽蔑された」作品と評し、「おそらく、この本は当初意図されていたように、単なる入門書に過ぎないのに、ファンがこれを深遠な神学の作品として語っているからだろう」と付け加えた。[9]
コモンウィール誌のエドワード・スキリンは、この本を「稀有な才能」と評し、ルイスが「複雑な問題」を特に一般の人々に分かりやすくする能力があると評した。[5]エドワード・D・マイヤーズ著『神学トゥデイ』は、この本の一節について、「これは明快で、単純で、非常にキリスト教的であり、ルイス氏が重要な問題を平易な言葉で表現する容易さの典型である」と指摘した。[5]ジョセフ・マクソーリー著『カトリック・ワールド』は、ルイスの文章を「いつもの明快さと鋭さ、そして一般の人が納得できる証拠で表現している。彼が、現在の私たちの恐ろしい状況の一因となっている多くの異端を一段落で打ち砕くのを見るのは喜ばしい」と評した。[10] カトリック雑誌 『タブレット』は次のように書いている。
これほどよくまとめられ、記憶に残るように扱われた議論を私たちは読んだことがありません。また、軍隊やその他の場所で、道徳が群集本能ではない理由、義務感に特別でユニークな特徴が付随する理由、善悪の法則と超越的な道徳が存在するという確信は、神が存在する場合にのみ理解できる理由など、最初の前提から簡単に議論するよう求められたクリスチャンにとって、これほど役立つ本はありません。[11]
タイムズ・リテラリー・サプリメントは、ルイスの「神学を面白くする、さらには「刺激的で（ほとんど言ってもよいが）大笑いさせる」という「非常にユニークな力」について書いている。 [7]この評論家は「今日、C・S・ルイス氏ほど有能な弁証論の著者はいない」と付け加えた。 [12] 聖職者評論のG・D・スミスは、ルイスは「深遠な真実を単純で説得力のある言葉で伝える稀有な芸術の達人であることを示している」と意見を述べた。 [12 ]ニューヨーク・ヘラルド・トリビューン・ウィークリー・ブック・レビューのJ・H・ホームズは「彼の思考の明晰さと表現の単純さには、神学の思索の最も難解な問題を明瞭にする魔法がある」と書いた。 [7] ガーディアン紙は「彼の学識は常識で十分に味付けされており、彼のユーモアと皮肉は常に最も真剣な目的に役立っており、彼の独創性は熱心に忠実な正統派の産物である」と述べた。 [12]
「『キリスト教の純粋さ』は学術的な本ではなく、一般向けの本であり、学術的な神学者や哲学者を読者層として想定したものではありません。ルイスがここで詳細な哲学的議論に取り組むことを期待するのは、単に不公平です。なぜなら、そのような議論は、彼の軽快で読みやすい本を、細かい哲学的区別の泥沼に変えてしまうからです。『キリスト教の純粋さ』は、より正式な知り合いや会話を始めるための非公式な握手です。」
—アリスター・マクグラスによる本の読みやすさについて[13]
著者のコリン・デュリエズは、この本が分かりやすいと賞賛し、[14]伝記作家のトーマス・C・ピーターズは、彼の率直な言葉遣いがこの本を幅広い読者層に受け入れられるものにしていると述べた。[15]また、主にルイスの「嘘つき、狂人、それとも神」という三難問に向けられた批判もあった。[16]ルイスの伝記作家でキリスト教弁護者のアリスター・マクグラスは、この本を概ね賞賛しながらも、彼の三難問はイエスの神性の教義に対する弱い弁護であると感じており、これをこの本の「最も明白な懸念」と呼んだ。[17]彼は、自分の主張は現代の聖書学によってほとんど裏付けられていないと書き、イエスが自分の正体について間違っていたなどの他の選択肢も代替案として検討されるべきだったと主張した。[18]
痛烈な批判は、哲学者ジョン・ベヴァースルイスの著書『C・S・ルイスと合理的宗教の探求』（1985年）から出された。[8]ベヴァースルイスは、ルイスのキリスト教に関する議論を分析し、それぞれの議論は誤った論理に基づいているという結論に達した。 [ 19 ]彼は、ルイスは三難問題の例を挙げて、誤った類推を作り出すことで自分の議論に説得力を持たせたと主張した。[20] ベヴァースルイスは、イエスが嘘つきか狂人であること以外にも選択肢があり、その1つは弟子たちがイエスの言葉を誤解したということだと述べた。[20]哲学者ビクター・レパートは、C・S・ルイスの危険な思想（2003年）でベヴァースルイスに返答し、ベヴァースルイスがルイスの議論の多くは厳密には論理的ではないと指摘したのは正しいが、ルイスがキリスト教を理性のみに基づいて主張した程度を過大評価していると述べた。[21]レパートは、ルイスが自伝『喜びの驚き』（1955年）の中で、キリスト教が単なる理性以上のものに基づいていることを理解したと続けた。[22]
遺産
『キリスト教要諦』はルイスの生涯における古典として、[23] [24]言及されているだけでなく、宗教文学の古典としても、[25]特にキリスト教弁証論の分野で言及されている。[26]評論家たちは、これをキリスト教信仰の基本[27]と彼の神学へのガイドとみなしている。[28]この本は、神の存在に関する彼の議論とともに、しばしば学術的評価を受けており、[29] [30]賞賛または批判されている。[31]オーストラリアの考古学者ワーウィック・ボールはルイスの本を分析して、『キリスト教要諦』はおそらくルイスの最も影響力があり、広く読まれている弁証論的著作であると信じた。 [32]アメリカの哲学者C. スティーブン・エヴァンズは、彼の道徳的議論を「20 世紀で最も説得力のある弁証論」と呼んだ。[33]マクグラスは、これを「キリスト教信仰の合理的かつ道徳的な根拠を明快かつ知的に提示した、おそらくこれまで目にした中で最も優れた例」とみなした。[34]
『キリスト教のみ』は出版後何年も人気を保ち続けており、[35] [36]アウグスティヌスの『神の国』やGK チェスタトンの『永遠の人間』（1925 年）など、他の有名なキリスト教作品と比較されてきました。 [37] BBC のジャーナリスト、ジャスティン・フィリップスは、この本は「読む人の人生を変え続けています。今後数十年にわたって影響力を持ち続けない理由はないでしょう」と述べています。[38]著者のロジャー・ランスリン・グリーンとウォルター・フーパーによると、この本の成功により、ルイスは 20 世紀の「キリスト教信仰の最も「独創的な」提唱者の一人」として認められるようになりました。[39]フーパーは続けて、この本は、キリスト教の信仰/神学を誰にでも理解できる指針を提供するルイスの能力を示しており、[40]「ルイスの代名詞となっている」と述べています。[41]学者のブルース・L・エドワーズは、この本がルイスの「ウィットに富んだ、明晰なキリスト教擁護者」としての評判を形作るのに貢献したと指摘した。[42]作家のマーヴィン・D・ヒンテンは、「人々にCSルイスのどの本が精神的に最も影響を与えたかと尋ねられたとき、最も一般的な答えは『キリスト教要綱』である」と書いている。[43]
ピーターズによれば、この本はカトリック、末日聖徒、正教会、プロテスタントなど様々な宗派のキリスト教徒の間で人気があるが[44] 、非キリスト教徒の間ではそれほど人気がない。[44]この本はしばしば伝道の道具として使われており[46] 、その影響が最も感じられる米国を含むキリスト教多数派の国々で主に使われている。[47]さらに、その影響力は翻訳本の出版によって強化されており[48]、マースデンによれば、約36の言語に翻訳されている。[49]その後数十年間、『キリスト教のみ言葉』はキリスト教[50]やオンライン書店で再版され販売され続けた。[51]例えば、ソビエト連邦の崩壊後すぐに、この本は分離独立国のいくつかの母国語に翻訳されたが、これは正教会のキリスト教徒が影響力を再構築するために行ったことである。[49] 2010年時点で、この本はブックスキャン宗教ベストセラーリストに513週間連続で掲載されている。[52]中国でもかなりの読者がおり、2014年時点で6万部が販売されている。[49]
この本は、キリスト教や他のキリスト教宗派への改宗、再改宗に影響を与えたとして、多くの著名人によっても引用されている。[53]アメリカの遺伝学者フランシス・コリンズは、著書『神の言葉』（2006年）[54]の中で無神論からの改宗の話を語り、 『単なるキリスト教』がキリスト教を受け入れるよう影響を与えたと述べている。[55] [56]アメリカの弁護士チャールズ・コルソンの改宗は、友人のトーマス・L・フィリップス（レイセオン社の取締役会長）から贈られた本を読んだことがきっかけだった。 [57]彼の話は人気となり、1976年に自伝が出版されたことでさらに広まり、ニューズウィーク誌は同年を「福音主義者の年」と宣言した。[58]カトリックに改宗した人には、イギリスの慈善家レナード・チェシャー、ドイツの経済学者E・F・シューマッハー、アメリカの作家シェルドン・ヴァナウケン、アメリカのコラムニストロス・ドゥーザット、アメリカの神学者ピーター・クリーフト、アメリカの哲学者フランシス・J・ベックウィズなどがいます。[59]
『キリスト教要諦』はいくつかのリストに取り上げられている。[60] 2000年にウィリアム・J・ピーターセンとランディ・ピーターセンが著した『世紀を変えたキリスト教書籍100冊』にも収録されている。[61] 2000年と2006年に福音派雑誌『クリスチャニティ・トゥデイ』の編集委員会は『キリスト教要諦』をそれぞれ「世紀の書籍」と「福音派に影響を与えた書籍トップ50」に含めた。[62] [63] 2013年にクリスチャニティ・トゥデイに寄稿した記事で、マクグラスはルイスの最も好きな5冊の中でこの本を1位にランク付けした。[36]同年、インターヴァーシティ・クリスチャン・フェローシップが主催した「史上最高のキリスト教書籍トーナメント」では、『キリスト教要諦』がアウグスティヌスの自伝『告白』に次いで史上最高のキリスト教書籍に選ばれた。[64] 2018年、宗教と科学の関係について執筆しているChristianity Todayのグレッグ・クーソナは、この本を「科学とキリスト教を結びつける5冊の本」のリストに載せました。[55]
『単なるキリスト教』は他のキリスト教出版物に影響を与えており、[65]学者のゲイリー・L・タンディは、この本が今でもそれら、特に弁証論的なものを評価する基準になっていると述べている。[66]タイトルにこの本をほのめかす後続の出版物には、NT・ライトの「シンプル・クリスチャン」（2006年）やマクグラスの「単なる弁証法」 （2012年）がある。[66] [67]アメリカの牧師ティム・ケラーは、自身の弁証論である「神の理由」 （2012年）を「初心者のための単なるキリスト教」と呼んだ。[68] 1986年に創刊された隔月刊のエキュメニカルなキリスト教雑誌「タッチストーン」には「単なるキリスト教ジャーナル」という副題が付けられている。[ 69 ] [70]歴史的文脈でこの作品への洞察を提供するポール・マッカスカーの「CS・ルイスと単なるキリスト教」は2014年に出版された。この本はよく調査されていると賞賛されたが、事実誤認があると批判された。[71]マースデンが書いたこの本の別の「伝記」であるCSルイスの『キリスト教の要点』は2016年に出版され、[72]批評家から好評を博したが、[73] [74]結論に対しては批判もあった。[75]
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外部リンク
- Faded Pageの「Mere Christianity」（カナダ）
- bbc.co.uk から最後に残った放送トークの音声
- Wayback Machineの書籍の説明(2007 年 12 月 24 日アーカイブ)、元は [CSLewisClassics.com] より
- 「単なるキリスト教」というフレーズの由来
- 単なるキリスト教。カナダのパブリック ドメイン版 (PDF)
