スヴァヤム・バガヴァン

スヴァヤン・バガヴァン（サンスクリット語：स्वयं भगवान्、ローマ字表記：  Svayaṁ-Bhāgavan、おおよそ「神そのもの」）は、ヒンドゥー教におけるサンスクリット語の概念であり、一神教の枠組みにおいてバガヴァン（「主」または「神」という称号）が最高神として絶対的に表現されていることを指す。 [ 1 ]この概念は、最も^一般的には（常にではないが）男性神と関連付けられており、例えば、ヒンドゥー教の派生運動であるクリシュナ教やゴーディヤ・ヴァイシュナヴィズムでは、クリシュナがスヴァヤン・バガヴァンとみなされている。^{[2] [3]}

バガヴァタ・プラーナに述べられているように、ヴィシュヌはクリシュナとして生まれる前に、本来の神聖な四本腕の姿でヴァスデーヴァとデーヴァキーの前に現れました。ヴィシュヌを崇拝した後、ヴァスデーヴァとデーヴァキーは彼に天界の姿を隠すように頼みました。ヴィシュヌはそれに従い、幼子のクリシュナの姿に変化しました。

スヴァヤン・バガヴァンは、ゴーディヤ・ヴァイシュナヴァやその他のクリシュナ中心の神学で最も頻繁に使用される用語であり、その称号はそこではクリシュナを指すためにのみ使用されています。 ^[4]バガヴァタ・プラーナには矛盾する意味論や他の用法があります。ゴーディヤ・ヴァイシュナヴァ派、ニンバルカ・サンプラダヤ派、ヴァッラバの信奉者の伝統では、彼はすべてのアヴァターラの源であり、^{[5]ヴィシュヌと}ナーラーヤナの源であると考えられています。そのため、彼はスヴァヤン・バガヴァンと見なされています。^{[6] [7] [8]}

クリシュナは多くの人にスヴァヤン・バガヴァンとして認識されているが^[9] 、彼はまた、さまざまな視点や見解から認識され、理解されている。^{[10]クリシュナが}スヴァヤン・バガヴァンとして認識されるとき、これはガウディヤ・ヴィシュヌ派^[11]、ヴァッラバ・サンプラダヤ^[12] 、およびニンバルカ・サンプラダヤの信仰であると理解することができ、クリシュナは他のすべてのアバターの源であり、ヴィシュヌ自身の源であると受け入れられている。この信仰は主にバガヴァタム^[4] （1.3.28）の「有名な声明」から引き出されたものである。^[13]

この神学的概念とは異なる別の観点は、クリシュナをナラヤナまたはヴィシュヌの化身とみなす概念である。しかし、ヴィシュヌを化身の源として語るのは一般的であるが、これはヴィシュヌ派の神の名前の1つに過ぎず、この神はナラヤナ、ヴァスデーヴァ・クリシュナ、単にクリシュナとしても知られており、これらの名前の背後にはそれぞれ、ヴィシュヌ派で優位に立つとされる神聖な人物がいることに留意すべきである。^[14]

スヴァヤン・バガヴァンの神学的解釈は各伝統によって異なり、その言葉の文字通りの翻訳はいくつかの異なる方法で理解されてきました。サンスクリット語から翻訳されたこの言葉は、文字通りには「バガヴァン自身」または「直接バガヴァン」を意味します。^[4]ゴーディヤ・ヴァイシュナヴァの伝統では、その観点からこれを太古の主または本来の人格神と翻訳することがよくあります。また、至高の人格神や至高神などの用語をスヴァヤン・バガヴァンという用語と同等と見なし、これらの用語をヴィシュヌ、ナーラーヤナ、およびそれらに関連する多くのアバターに適用することを選択することもあります。^{[15] [16]}

「Bhagavān」は、Bhagaとvānに分かれていると理解してください。vānとmānはサンスクリット語の男性を表す単語で、「所有者」を意味し、 Bhaga (祝福された特質)、Śrī (素晴らしさ)、Kīrti (名声) などの名詞の接尾語として使用されます。 したがって、Bhaga は、ヴィシュヌ プラーナによれば、主の6つの属性を指します – アイシュヴァリヤム（富）、ヴィリヤム（勇気）、ジュニャナム（知恵）、バラム（勇気）、シャクティ（力）、そしてテジャス（素晴らしさ）。したがって、バガヴァーンは 6 つの神の特質、シャドグナの所有者を意味します。

ヴィシュヌ・プラーナによるバガヴァーンの別の解釈では、bha はaiśvaryam と vīryam を、gaは jñānam と balam を、va はśaktī と tejas を、そしてanは語源的にはnaで「なし」を意味し、バガヴァーンには不吉な性質や邪悪な性質がないことを表しています。

バガヴァンの語源はヴィシュヌ・プラーナで完璧に説明されているので、バガヴァンが誰であるかについてもヴィシュヌ・プラーナを参照するのは完璧です。ヴィシュヌ・プラーナは、バガヴァンはヴァースデーヴァ、別名ナラヤナ、クリシュナ以外の何者でもないと明確に述べています。

スヴァヤムとはご自身を意味します。したがって、スヴァヤム バガヴァーンはバガヴァーン (ヴァースデーヴァ) ご自身である人を指します。ナーラーヤナ (ヴァースデーヴァ) の最も完璧な子孫 (アヴァターラ) であるシュリー クリシュナは、後者と何ら変わりはありません。したがって、バーガヴァタは「クリシュナは至上、至福の主 (ナーラーヤナ) です」と述べています。彼自身。

マドヴァチャリヤのようなバガヴァタ・プラーナの初期の注釈者は、スヴァヤム・バガヴァンという語を「バガヴァタを持つ者」と訳した。これは「あらゆる善なる性質を持つ者」という意味である。^[8]他の人は単に「神自身」と訳した。^[17]ヴィシュヌ中心のヴィシュヌ派のサンプラダヤの信奉者は、この語をめったに取り上げないが、これはクリシュナがすべてのアヴァターラの中でも最も高尚で最も完全な者の一人であり^[18] 、あらゆる点で完全で本来のものと同じ「パリプルナ・アヴァターラ」であると考えられているという彼らの信念を指していると考えている。 ^[19]彼らによると、バガヴァタ・プラーナでは、クリシュナはバガヴァンのプールナヴァターラ（完全な顕現）として描写されており、他の化身は部分的と呼ばれている。 「クリシュナはバガヴァンである。人間の心は、動機が何であれ、どんなに無知であっても、彼に集中している。」(334ページ) ^{[9]一般的に、}ヒンズー教ではクリシュナの化身の独自性、そして彼がスヴァヤン・バガヴァンと表現される彼の人生と人格に関わる原則は普遍的に受け入れられている。^[9]

クリシュナを中心とした多くの伝統には、クリシュナがヴィシュヌに従属することを認める要素がある。その理由は、それがクリシュナの人間としての物語を複合的なヴィシュヌ派の神学的観点に当てはめる最も簡単な方法だったからである。これらの「中核となるテキストは、クリシュナのアイデンティティの究極性を主張し、擁護している」。^[20]しかし、クリシュナがアヴァターラのリストに含まれているからといって、必ずしもヴィシュヌの拡張の 1 つとしてクリシュナが従属するわけではない。^{[21] 12 世紀の}ジャヤデーヴァなどの初期の著者は、ダサヴァタラをヴィシュヌではなくクリシュナの主要な化身とみなした。

クリシュナ中心の神学の主唱者であるゴーディヤ・ヴァイシュナヴァ派とヴァッラバ・サンプラダヤ派およびニンバルカ・サンプラダヤ派の信奉者たちは、ゴパーラ・タパニ・ウパニシャッド^[22] 、ヴェーダーンタ・スートラ^[4]、その他のヒンドゥー教の聖典^[23]、例えばバガヴァタ・プラーナの詩節1.3.28やブラフマー・ヴァイヴァルタ・プラーナなどを引用して、クリシュナはまさにスヴァヤム・バガヴァンであるという自らの見解を支持している。この信念は、16世紀の作家ジーヴァ・ゴースワミの著作『クリシュナ・サンダルバ』^{[ 4} ]などで要約されている。 [24]

ヒンドゥー教の叙事詩 マハーバーラタの第6巻ビーシュマ・パールヴァ（バガヴァッド・ギーターはその一部）では、クリシュナは自身がスヴァヤン・バガヴァンであるという信念を再確認する多くの引用を行っている。バガヴァッド・ギーターの第7節7は、クリシュナ自身がスヴァヤン・バガヴァンであり、ブラフマンの非人格的な形態が彼の存在に取って代わることはないという意見を支持するためによく使われる。これは、バガヴァッド・ギーターが一元論の最初の主要な支持者よりも前にクリシュナ有神論を唱えていたというのが一般的な見解だからである。^[25]

ギーターで主張されているスヴァヤン・バガヴァンの立場についてのその他の広く行き渡った理解は、クリシュナ中心ではない伝統と結びついています。一つの伝統は主にブラフマ・スートラのシャンカラチャリア注釈の見解に従っており、マヤ・ヴァド^[25]と呼ばれ、力、知恵、または幻想的なマヤの概念によってスヴァヤン・バガヴァンの至高性を正当化しています。

ギーターにおけるスヴァヤン・バガヴァンの明白な至高性に関する2番目の代替的理解は 、クリシュナが主ヴィシュヌまたはナラヤナの最高で最も完全なアバターであ​​るという一般的な見解です。 ^[18]「バガヴァッド・ギーターはクリシュナをブラフマンとしてだけでなく、「ヴィシュヌのアバター」およびアルジュナの友人としても描いています。」^[26]要約すると、この見解によれば、スヴァヤン・バガヴァン・クリシュナはヴィシュヌのプールナ・アヴァターラ（完全な化身）であると考えられており、一部の人によると、ブラフマンさえも超越する普遍的なナラヤナです。^{[5] [27]}

優越性や独創性の概念は、クリシュナ自身の言葉の中でしばしば言及されています。例えば、ヒンズー教の別の伝統における神学者アビナヴァグプタは、バガヴァッド・ギーターからの「私」の引用を紹介し、クリシュナは自分自身を、滅びるものと滅びないものを超越した最高の自己として言及しています。^[28]

シュリー・ヴァイシュナヴァ派はヴィシュヌをブラフマンと同一視し、一方クリシュナ中心の伝統では、パラ・ブラフマンをスヴァヤン・バガヴァンとしてクリシュナと関連づける。ラーマーヌジャチャリヤによれば、ブラフマンは人格的存在である。実際、ブラフマンは至高の人物であり、創造主であり、魂を救済に導く主である。一部のアドヴァイタ・ヴェーダーンタ信奉者が主張するように、ブラフマンは（肯定的な）属性を持たないどころか、すべての「高貴な属性」の総和である。つまり、全知、全能、遍在、慈悲深さであり、これらはすべて、すべてのヴァイシャヴァ派がヴィシュヌに帰する性質である。南インドの伝統によれば、ブラフマンはアドヴィティヤ（サンスクリット語で「比類なき者」の意）でもある。そのようなヴァイシュナヴァ派にとって、シヴァ、ブラフマー、その他のヒンズー教の神々は、ブラフマンによって創造され、任命されたブラフマンの代理人または召使であると見なされている。ヴィシュヌ派の中には、天使が西洋の宗教的伝統における天使と同じ地位を持っていると考える者もいる。 ^[29]

「知性ある存在と知性のない存在の複合体全体が実在すると見なされ、最高のブラフマンの形態、すなわち身体を構成する」。^[30]ラーマーヌジャチャリヤによれば、魂と身体の関係は「完全に魂に従属」しており、独立した実体や価値はない。^[31]しかし、ラーマーヌジャチャリヤ自身は「プラヴァタラ」クリシュナがヴィシュヌに従属することを強調しなかった。

しかし、ヴァイシュナヴァ派の伝統は、スヴァヤン・バガヴァンの概念を 支持する人々 と同じ見解でこの概念に固執しているわけではない。 ^{[32] [信頼できない情報源？ ] [信頼できない情報源？ ]}彼らは、自分たちの見解を裏付けるために、叙事詩『マハーバーラタ』の「ビーシュマ」の第149章「アヌシャーサナパルヴァ」を引用している。この章では、クリシュナがいる状態で、遍在する至高の存在ヴィシュヌの千の名前であるヴィシュヌ・サハスラナーマを唱えることで、人類はすべての悲しみから解放されると述べている。ヴィシュヌはすべての世界の主であり、神々の至高であり、ブラフマンと一体である。^{[33] [34] [信頼できない情報源？ ]}これは、クリシュナがヴィシュヌと同一であることを示しているようだ。実際、クリシュナ自身もこう言っています。「アルジュナよ、人は千の名を唱えて賞賛したいと願うかもしれない。しかし、私にとっては、一つの唱名で賞賛されていると感じている。それには疑いの余地はない。」^[35]

多くのヴィシュヌ派ではこの概念の解釈が異なっており、例えばスワミナラヤン・サンプラデーの信奉者はナーラーヤナ神がスワミナラヤンとして顕現したと信じている。^[36]この見解は彼らの特定の伝統の中でのみ支持されている。

特にパンチャラトラのような初期の思想学派は、ヴァスデーヴァ・クリシュナ（ヴァスデーヴァの息子であるクリシュナ）をすべての化身の源であり、究極的かつ絶対的な現実と何ら変わらず、ヴァスデーヴァや至高の自己の他の顕現とは区別されないものとしている。^[37]

クリシュナ教という用語はクリシュナのカルトを説明するために使用されており、「ヴィシュヌ教」という用語は、クリシュナが超越した存在ではなくアバターであ​​るヴィシュヌに焦点を当てたカルトに使用されています。^[38]

「大クリシュナ教」は、ヴァスデーヴァ、クリシュナ、ゴーパーラの信仰を中心に展開する、ヴィシュヌ派の第二の主流派に相当します。^[39]今日、この信仰はインド国外でも大きな支持を得ています。^{[40]クリシュナの至上性は、}クリシュナ教の重要な概念です。ガウディヤは、この概念を発展させたラーダ・クリシュナを崇拝する主要な伝統の1つです。

チャイタンヤ派またはゴーディヤ派の伝統の基本的な神学は、バガヴァタ・プラーナとチャイタンヤ・チャリタムリタに基づいて提示されています。^{[41]スヴァヤム}・ルーパのスヴァヤムは 唯一無二を意味するものではなく、ゴーディヤ・ヴァイシュナヴァ派の信仰によれば、以前のヴァイシュナヴァ派の伝統によるすべての概念は、第2のカテゴリーであるタッド・エカートマ・ルーパ^{[42] （意味：}唯一であり、異なるものではない）に分類されます。^[43]用語としての「スヴァヤム」は、他者に依存しないこと 、または自分自身であることを意味します。 ^[44]チャイタンヤ・マハプラブは、カシでのサナタナ・ゴースワミへの指導の中で、ヴァダンティの詩の意味を次のように説明しています。「ブラフマンという言葉は、スヴァヤム・バガヴァンを指し、彼には第二の意識がなく、彼なしでは他には何もありません。」（グプタ2007、p 36）。^[4]

ルーパ・ゴースヴァーミーは『ラグ・バーガヴァタームリタ』の中でスヴァヤン・ルーパについて次のように述べている。 ^[45]「他の形に依存しない至高の人格神の姿は、スヴァヤン・ルーパ、本来の姿と呼ばれる。」^{[42] [46]}

タッド・エカートマ・ルーパ形態^[42]は、ラグ・バガヴァターム ^{リタ[46] [47]}にも記述されています。 「タッド・エカートマ・ルーパ形態はスヴァヤン・ルーパ形態と同時に存在し、違いはありません。^[42]同時に、身体的特徴や特定の活動によって異なっているように見えます。」

創造についてのヴェーダの最もよく知られた二つの記述は、プルシャ・スークタとナサディヤ・スークタである。一つの賛歌は、すべてを創造した者、ヴィシュヴァカルマに捧げられている。ヴァイシュナヴァ派の信仰では、^[48]リグ・ヴェーダのヴィシュヴァカルマ・スークタ（10.82）は、ガルボダカサイ・ヴィシュヌを間接的に至高神として言及している。「水はまことに最初に胎児を保持し、その中にすべての神々が集合し、未出の者（アジャ）の臍に一つずつ堆積し、その中にすべての生き物が宿る。 」 ^[49]そしてガウディヤ派によれば、それはタッド・エカートマ・ルーパの範疇に入る。^[42]

ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派の解釈によれば、それはバガヴァッド・ギーター（7.7）でも確認されており、そこには「私を超える真実はない」とある。クリシュナは「バガヴァン」そのものであり、その部分的な顕現が他の神々である。この考えはバガヴァタ・プラーナに反映されている。ブラフマー・ヴァイヴァルタ・プラーナは、クリシュナがブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァ、プラクリティの起源である究極の源であると語っている。彼はスヴァヤム・バガヴァンであり、他の化身は彼の部分的な顕現である。シュリダラ・スヴァミ（初期のシャンカラ派の注釈者）のコメントは、クリシュナの独自性を引き出す。彼によると、クリシュナはすべての力が彼に備わっているように完全である。^[50]アタルヴァヴェーダサンヒターでは、クリシュナは巨人ケーシ、ケーシャヴァを殺したと描写されている。カウスティキ・ブラフマナ（30.9）は、ブラフマナアッチャムシン司祭と関連して夕方の儀式の対象であるクリシュナ・アンギラサについて言及している。アイタレーヤ・アーラニヤカは、ハリタ・ゴートラの2人のクリシュナについて語っている。^[51]しかし、南インドのヴィシュヌ派はクリシュナをほとんど強調せず、他の伝統とは対照的にラーダーを完全に無視した。 ^[52]

ガウディヤ・サンプラダヤの見解に対して、バガヴァッド・ギーター^[53]は、このバクティ・ヨーガは秘密であると述べている。^{[54] - 「}バガヴァッド・ギーターの教えの最も秘密の部分について、もう一度私から聞きなさい。」^{[53]これは}バガヴァタ・プラーナにも同様に記述されている。 ^[55] ISKCONのヴァイシュナヴァ派は、どちらの場合もクリシュナは自分自身について語っており、サンスクリット語で「aham」と「 me」はそれぞれ「私はある」と「私」を意味するという見解をしばしば強調している。一部の解説者は二次的な意味を導き出しているが、^{[56]すべての主要なサンスクリット語辞書は、} 「aham」と「me」の直接的な意味がクリシュナ自身を指していることを認めている。^[57]

ゴーディヤ・ヴァイシュナヴァ派がクリシュナがスヴァヤン・バガヴァンであるという見解を示す際、 ^[58]彼らはいくつかの観点を提示し、その中には他のサンプラダヤで至高とされるヴィシュヌなどの他の姿との比較も含まれています。バガヴァット・サンダルバ（2011年2月16日アーカイブ、ウェイバックマシン）とタットヴァ・サンダバ（2011年2月16日アーカイブ、ウェイバックマシン）は、ジーヴァ・ゴースワミの引用作品の中にあります。^[4]「ヴァイシュナヴァ派は、クリシュナとヴィシュヌのどちらが至高であるかについて、仲間内で議論しません。彼らは、それを主との関係の問題だと考えています。ラーサ神学によれば、ある人はヴィシュヌと、ある人はラーマと、ある人はクリシュナと、といった関係を持っています。」チャイタンヤ・チャリタムリタ^[59]で、チャイタンヤはシュリー・サンプラダヤのヴェンカッタ・バッタと冗談交じりにこのことについて話し合っています。^[60]一方、プスティマルガの伝統は、ラーダー崇拝においてはゴーディヤ・ヴァイシュナヴィズムよりも古いものです。 ^{[61]チャイタンヤが1509年から1510年にかけて南インドを旅したとき、彼はシュリー}ランガムの僧侶であるゴーパーラ・バッタ の父であるヴェンカッタ・バッタの家に滞在しました。ヴェンカッタと彼の二人の兄弟、ゴーパーラの叔父であるトリマラとプラボダナンダ・サラスヴァティは、「ラクシュミー=ナーラーヤナを至高とするシュリー・ヴァイシュナヴァ信仰から、スヴァヤン・バガヴァンとしてのラーダー・クリシュナを信じる信仰に改宗した」 ^[61]。この改宗の対話は16世紀に記録されています。クリシュナ・ダサ・カビラージャによるチャイタンニャ・カリタムリタの伝記。^[60]

チャイタンニャ・チャリタムリタのマディヤ・リーラでは、^[62]バガヴァタ・プラーナの第10章の特定の詩節を参照して、ラクシュミ（スリとも呼ばれる、スリ・サンプラダヤの名前の由来）が欲望に燃えながらも、依然としてヴリンダーヴァンの領域に入ることができない理由が説明されています。^[63]

シュリ サンプラダヤサンニャシであったプラボディダナンダ サラスヴァティは、ラーダ クリシュナの最高の地位をラクシュミー ナーラーヤナではなくスヴァヤム バガヴァーンとするように改宗しました。彼も明らかに、チャイタンニャからのラーダ崇拝の至高性を認識するようになりました。^[64]

南インドのヴィシュヌ派のサルガ（微細な創造）に関する見解は、ナラヤナまたはヴィシュヌが創造の原因であるという聖典の忠実さに基づいており^[65]、ヴィラジャにまで広がり、次にマハーヴィシュヌがプラダーナをちらりと見渡し、それが創造の実際の機能の始まりです。この見解は、クリシュナを中心としたヴァシュナヴィズムと矛盾せず、パンチャラトラによればヴァスデーヴァ（ヴァスデーヴァ、クリシュナの息子）が創造の源であるスヴァヤン・バガヴァンと矛盾していないようです 。

パンチャラトラの源泉は、すべてのヴィシュヌ派の伝統で受け入れられており、ラーマーヌジャの系譜を継ぐヤムナチャリヤによって確認されています。ヤムナチャリヤは、タントラのヴィシュヌ派パンチャラトラの啓示を擁護するアガマプラマニャで要約し、テキスト全体がヴェーダの一部であることを擁護しています。「パンチャラトラタントラは、すべての欠陥のない知識に基づいているという理由で、犠牲を命じるヴェーダの文のように権威があります。」アマラナンダもパンチャラトラを擁護し、アガマは4つのヴェーダと同じ自己証明の妥当性を持っていないことを確認しながら、ヴェーダがヴァスデーヴァの全知を証言しているため、その真正性は保証されています。この立場は、バガヴァタプラーナに基づく神学の基礎も形成しています。^[66]

サナータナ・ゴースワミの『ブリハッド・バガヴァタムリタ』は、この原理を、比較宇宙論や、ヴァイシュナヴァ・パンチャラートラにおけるアヴァターラ階層だけでなく、アディ・ラーサの宇宙論の観点からも説明しているのも、ゴーディヤ・ヴァイシュナヴァ派の見解である。^[67] 4つのダルマ（最後の2つは別の場所にある：ヴァイクンタ– ヴィシュヌまたはナラヤナの住処、タッド・エカートマ・ルーパ –超越性におけるスヴァヤン・バガヴァンの住処としてのゴーロカ）の宇宙論的原理は、図式的表現の鍵であるが、ジレンマへの答えでもある。^[68]ブリハド・バガヴァタムリタの宇宙論によれば、クリシュナはすべてのラサ（嗜好）において最もオリジナルかつ完全であると信じられており、実際は関与も非関与もせず、独立しており、少なくともこの本来の姿では、ヴィシュヌのシンボルさえ持ち歩かず、自分のフルートだけを持ち、それが信者の喜びとなっている。^[69]

ナラヤナの姿は、彼に関する知られている最古の言及において、犠牲の概念と結び付けられている。プルシャ・スークタなどのヴェーダの資料では、ナラヤナはリグ・ヴェーダの偉大な宇宙的犠牲の自己捧げの名として与えられている。^{[70]ナラヤナはリグ・ヴェーダ自体には言及されていないが、}賛歌を書いた予言者と見なされるようになった。プルシャ・スークタ賛歌を作った賢者は、彼が賛美を歌ったプルシャと同一視され、彼自身が崇拝の対象になった可能性がある。ナラヤナという名の聖なる賢者と、それに対応するナラについての言及は、多くのプラーナ文献に現れる。^[71] プルシャはリグ・ヴェーダではヴィシュヌと同一視され、多くのヴィシュヌ派の伝統によってそれに応じて解釈されている。バガヴァタでは、彼は「犠牲、ヤグナ・プルシャそのものの存在である主」と認識されている。 ^{[23] [72] [73] [74]}そのため、リグ・ヴェーダのこの詩節は、ヴィシュヌ派の伝統の基礎であると信じる人もいる。ゴパーラ・タパニ・ウパニシャッドでは、リグ・ヴェーダの詩節（1.22.20）は、ゴーディヤ・ヴィシュヌ派 の信念に従って、ヴェーダの賛歌の原文を言い換えて取り上げられている。^{[75]これは、}ゴーディヤ・ヴィシュヌ派とヴァッラバ・サンプラダヤが抱く特定の見解を概説しており、ヴィシュヌ崇拝の結論は、ゴパールパまたはクリシュナの特定の姿を瞑想することである。^{[22] [76]}

クリシュナ・ウパニシャッドは、ゴパーラ・タパニのこの結論を支持し、 ^[77]本来の「至福の最も神聖な形は、クリシュナ神の愛の至高性の中に宿る」^[78] saksad、Hari as gopa-rüpaに言及しています。(1.10-12): ^[79]

「至高神格神は、牛飼いの少年として本来の姿で現れました。彼の幻想的な力に騙され、当惑した世界は、彼の真の正体を理解することができませんでした。

「すべての半神でさえ、主のマーヤの力に打ち勝つことはできません。主のヨーガマーヤの力によって、ブラフマーは棒になり、シヴァは笛になりました。主のマーヤの力はどのようにして全宇宙を顕現させたのでしょうか？

「知識は半神の力である。神のマヤの力は一瞬にしてその知識を奪い去る。シェサナガ神はバララーマ神として本来の姿で現れた。永遠の至高の人格神はクリシュナ神として本来の姿で現れた。」^{[22] [80]}

ゴーディヤ・ヴィシュヌ派は、クリシュナは他の姿にはない性質を持っており、それがヴリンダーヴァン・リーラにおける彼の甘美さに関係していると信じている。クリシュナはナラヤナそのものである。^[81] ナラヤナはしばしば至高者と同一視されるが、彼の美しさや甘美さ（マドゥリヤ）が彼の威厳を覆い隠すとき、彼はクリシュナ、すなわちスヴァヤム・バガヴァンとして知られる。^[82]フリードヘルム・ハーディが言うように、バガヴァンの概念は「唯一の、全能の、永遠の、個人的な、そして愛情深い神...具体的な特徴によって埋められる空きスロット」であり、これらの特徴はクリシュナにおいて頂点に達する。^[83]

ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ、ヴァッラバ・サンプラダヤ ・ニンバルカ・サンプラダヤ、そして古いバガヴァタ学派では、クリシュナはバガヴァタ・プラーナの中で本来の姿で完全に表現されていると信じられており、そのアヴァターラのリストの最後は次のような文章で締めくくられている。^[84]

上述の化身はすべて主の完全部分もしくは完全部分の一部ですが、シュリ・クリシュナは本来の人格神（スヴァヤム・バガヴァン）です。^[85]

バガヴァタ・プラーナの注釈者全員がこの詩節を強調しているわけではないが、クリシュナ中心の同時代の注釈者の大多数は、この詩節を重要な文として強調している。^[86]ジーヴァ・ゴースワミはこれをパリバーサ・スートラと呼び、この本全体、さらには神学全体が基づいている「命題文」としている。^[87]

バガヴァタ・プラーナの別の箇所10.83.5–43では、クリシュナの妻として名を連ねる女性たちは、ドラウパディーに「主自身」（スヴァヤム・バガヴァン、バガヴァタ・プラーナ10.83.7）がどのようにして自分たちと結婚することになったかを説明しています。これらのエピソードを語る際、妻たちの何人かは自分たちがクリシュナの信者であると語っています。^[88]

多くのクリシュナ中心の伝統では、夫が花嫁をプレマ・バクティの家の敷居を越えて運ぶように、スヴァヤン・バガヴァンが純粋な信者（ヴァハミ・アハム）を自ら運ぶと信じている。^[89]バダラヤナ・ヴィヤーサはブラフマー・スートラの中で「ヴィシェサム・カ・ダルサヤティ」と述べており、聖典はニラペクシャ、つまり揺るぎない信者の世界からの逝去に関して違いを宣言していることを暗示している。 ^[90]

バラデーヴァ・ヴィディヤブサナは、ゴパーラ・タパニ・ウパニシャッドの注釈の中で次のように述べています。「ゴパーラ・タパニ・ウパニシャッドに栄光あれ。それは敬虔な人々に、主クリシュナ、根源の人格神、すべての動くもの動かないものに近い超魂を明らかにする。」^[91]

使用されている言葉は「クリシュナ・スヴァヤム・イシュヴァラム」であり、ジヴァ・ゴースワミが重要なスートラと呼んでいるバガヴァタ・プラーナの詩節1.3.28の言い換えであり、^[92]バガヴァタ・プラーナだけでなく、ヴェーダーンタ、ひいてはすべてのヴェーダにとって重要なスートラである[ ^{93] [94] 。}

ウパニシャッドによれば、創造された最初の存在であると言われているブラフマーに、4人の賢者、クマラが近づいたとき、彼は重要な質問を受けたと信じられています：–至高主とは誰ですか？死は誰を恐れますか？–その人物を知ることによって、すべては実現されますか？–この宇宙の創造の繰り返しの背後にいる人物とは誰ですか？^{[95] [96]}彼自身の本来の、または甘美な姿であるスヴァ・ビンバンは、宇宙、ロカ・ロカナムではあまり顕現しません。^[97] ガウディヤ・ヴァイシュナヴァは、それがカルパ（ブラフマーの普遍的な日）に一度だけ起こると主張する資料を引用しています。カルパは14のマンヴァンタラで構成され、それぞれが71のディヴィヤ・ユガを持っています。^[98] 4人のクマラに答えるために、ブラフマーはこの種子マントラの秘密の言葉を語る必要がありました。^[99] そして、これが、最高神は誰で、どのようにしてこの世界を創造したのかという疑問に対する答えであると信じられています。^[95] ブラフマーは賢者たちに答えました。「クリシュナは最高神格です。死はゴーヴィンダを恐れます。ゴーピジャナヴァッラバを知ることで、すべてが実現します。「スヴァハ」という言葉を発音することで、最高神格は世界を創造しました。^[100]バガヴァタの全体的な視点のより広い文脈では、クリシュナは「多くの中の一人ではなく、主自身です」。^[101]

サナット・クマラ・サンヒターは、このカーマ・ガヤトリが、本来のヴァースデーヴァであるクリシュナの住処であると信じられているゴロカの基礎構造であるという信念を裏付けています。 ^{[102] 「主クリシュナの超越的な住処である}蓮の花 の渦巻きの中に、ゴパーラ・マントラが書かれています。」^{[103] [104] [105] [106]}

インド史の中世にはクリシュナを中心とした崇拝がスヴァヤン・バガヴァンであったとする説もあるが、その逆を示唆する証拠もある。古代には多くの場所でクリシュナ像が崇拝されていた。クルティウスを引用して、DC シルカー博士は、アレキサンダー大王率いるギリシャ軍に進軍したパウラヴァ軍の前にヘラクレス（シルカーによればヴァスデーヴァ・クリシュナ）の像が運ばれていたと述べている（ 『インドの文化遺産』第 4 巻、115 ページ）。ヴァスデーヴァが幼児クリシュナを頭上に担ぎ、氾濫したヤムナー川を渡る興味深いテラコッタの銘板は、1 世紀頃のもので、マトゥラ博物館に所蔵されている。ほぼ同じ時代のモーラ石碑には、バガヴァタ・ヴルシュニ・パンチャヴィラ、サンカルシャナ、ヴァスデーヴァ、プラデュムナ、サンバ、アニルッダの像がいくつか記されており、非常に美しく石に彫られていた。^[107]グプタ朝時代の研究では、「ヴァスデーヴァがバガヴァタと呼ばれる一群の人々の唯一の崇拝対象であると明確に言及されている」。^[108]

スヴァヤン・バガヴァン、クリシュナ神のみを崇拝していた時代が古いことを証明するものとして、初期のジャイナ教の文献では、仏教の伝統に帰することは明らかにできず、ジャイナ教の聖典自体の以前の層にまで遡ることもできないバラデーヴァとヴァスデーヴァという2つのカテゴリーが繰り返し強調されている。したがって、ジャイナ教の伝統におけるこれらの新しいカテゴリーの導入は、初期のヴァイシュナヴァ派の伝統で人気のあった2人の人物、すなわちマトゥラーのバララーマとクリシュナにまつわる伝説を参照せずには、ほとんど説明できない。^[109]

マトゥラ地方で発見された考古学的遺跡は、これら二人の神の人気がマウリヤ朝とシュンガ朝の時代に頂点に達し、関連するバガヴァタ宗教がマトゥラと西インド一帯に広まったという事実を裏付けている。この時期は、ジャイナ教徒がマガダ国からマトゥラに大移動した時期と一致する。バラデーヴァは、ジャイナ教のプラーナではハラブリットと呼ばれているが、バラモン教の文献による裏付けはない。すべてのヴァスデーヴァは、プラーナにあるクリシュナの描写をモデルにしている。彼らは青黒い肌（ニラ）と呼ばれ、通常はクリシュナにのみ適用されるいくつかの名前で呼ばれている。例えば、ケーシャヴァ、マダヴァ、ゴーヴィンダ、ヴィシュヌ、ナラヤナ（ヴァスデーヴァの同義語として使用される）などである。反対語のリスト（またはプラティのカテゴリー）には、プラーナにおけるアスラに関連する名前のほとんどが含まれている。 ^[109] パタンジャリの時代の一部の学者の意見によれば、マハーバーシャ​​の一節（ジャガナ・カムサム・キラ・ヴァスデーヴァ）から推測されるように、クリシュナとヴァスデーヴァの同一視は確立された事実です。^[110]この「最も初期の段階は、紀元前6世紀から5世紀にかけて、パニーニの時代に確立されたと考えられています。パニーニは、彼の著書『アスタディヤイ』の中で、ヴァスデーヴァカという言葉をヴァスデーヴァの信者、バクタと説明し、ヴァスデーヴァ・クリシュナを崇拝するバガヴァタ宗教がインドの歴史におけるヴィシュヌ派の根源であると信じられています。」^{[111] [112]インドの}グプタ朝時代 だけでなく、ギリシャの歴史的記録にもクリシュナ-ヴァースデーヴァへのバクティの伝統が存在したことが示されている。^[113]パニーニでさえ、クリシュナ-ヴァースデーヴァのバクティの古代のルーツ（ヴァースデーヴァ・アルジュナビヤム、またはアルジュナに関連する）をある程度支持していることに留意する必要がある。 ^[114]しかし、ずっと後になって（紀元前2世紀）、パタンジャリが信者またはバクタの定義で「神々の神であるヴァースデーヴァの追随者」に言及した。^{[110] [115]}

バガヴァタ・プラーナでは、この用語はダンヴァンタリ^[116] 、ヴァーマナ^[117]、ヴィシュヌ^[118]、ヴァイクンタデーヴァ^[119]など他の形態の神にも使用されています。この用語はテキストの中で他の形態に言及して登場しますが、これらの言及はクリシュナへの言及の基となっている クリシュナ中心の神学の一部を構成するものではありません。

ブラフマヴァイヴァルタ プラーナとガルガ サムヒターでは、しばしばクリシュナをパリプールナタマと呼んでいます 。これはガウディヤ ヴァイシュナヴァの伝統でバクティヴィノダ タークラが『アムナヤ スートラ』で使用した用語で 、 「クリシュナ トゥ パリプルナトマ サルヴァトラ スカ ルパカ」は「神の本来の至高の人格」と訳されています。^[120]

• ACバクティヴェダンタ・スワミ・プラブパーダ（1988年）。シュリマド バーガヴァタム (バーガヴァタ プラーナ)。バクティヴェダンタ・ブック・トラスト。
• ACバクティヴェダンタ・スワミ・プラブパーダ（1972年）。 『バガヴァッド・ギーター ありのまま』。バクティヴェダンタ・ブック・トラスト。

• スリ・クリシュナ – 至高の実現と認識の違い (stephen-knapp.com)