BBウォーフィールド

裕福な家庭に生まれた多くの子供たちと同様に、ウォーフィールドの幼少期の教育は私立学校であった。ウォーフィールドは1868年にプリンストン大学に入学し、1871年に優秀な成績で卒業した。大学では数学と科学を専攻したが、ヨーロッパ旅行中に神学を学ぶことを決意し、親しい友人たちをも驚かせた。彼は長老派教会の牧師になるための訓練を受けるべく、1873年にプリンストン神学校に入学し、 1876年に卒業した。

1876年、彼は短期間、ケンタッキー州コンコードとオハイオ州デイトンの長老派教会で「代務牧師」として説教を行った。後者の教会は彼を正式な牧師として招聘したが、彼は丁重に断った。1876年後半、ウォーフィールドは新妻とともにドイツに移り、クリストフ・エルンスト・ルタルトとフランツ・デリッチュのもとで学んだ。ウォーフィールドはメリーランド州ボルチモアの第一長老派教会で短期間、副牧師を務めた。その後、ウェスタン神学校（現在のピッツバーグ神学校）の講師となった。彼は1879年4月26日に牧師に叙任された。

1881年、ウォーフィールドはA・A・ホッジと共同で聖書の霊感に関する論文を発表した。この論文は、聖書の無謬性を学術的かつ力強く擁護したことで注目を集めた。ウォーフィールドは多くの著作の中で、聖書の無謬性という教義は、19世紀に考案された概念ではなく、正統的なキリスト教の教えそのものであることを示そうと試みた。彼の情熱は、長老派教会、ひいてはキリスト教全体における自由主義的な要素を論駁することにあった。彼は生涯を通じて著作や論文を書き続け、それらは今日でも広く読まれている。

1876年8月、ウォーフィールドはアニー・ピアース・キンケードと結婚した。その後まもなく、ウォーフィールドがライプツィヒで学んでいたため、二人はドイツを訪れた。滞在中、二人は激しい雷雨に見舞われた。この嵐の経験はキンケードにとって非常に衝撃的で、彼女は完全に回復することなく、生涯にわたって機能不全のままだった。^{[ 2 ]}ウォーフィールドは1915年に彼女が亡くなるまで介護を続け、神学者としての仕事と介護者としての役割を両立させた。二人の間には子供はいなかった。

1887年、ウォーフィールドはプリンストン神学校のチャールズ・ホッジ記念講座教授に任命され、ホッジの息子であるA・A・ホッジの後を継いだ。ウォーフィールドはプリンストン神学校の再編以前に生きた最後の保守派のホッジの後継者として、亡くなるまでその職にとどまった。プロテスタントの学者たちの間では、ウォーフィールドはしばしばプリンストン神学の最後の人物とみなされている。

彼は1921年2月16日にニュージャージー州プリンストンで亡くなった。 ^{[ 3 ]}

在任中、彼（および神学校）の主な方針は、聖書に対する権威ある見解を確立することであった。この見解は、リバイバル運動の感情主義、高等批評の合理主義、そして台頭しつつあった様々な新宗教運動の異端的な教えとは対照的なものであった。神学校は改革派の信仰告白の伝統を堅持し、すなわちウェストミンスター信仰告白を忠実に遵守した。

ウォーフィールドは、近代主義神学は聖書の神聖な著者ではなく、聖書解釈者の考えに依拠しているため問題があると考えていた。そのため彼は、聖書は神の霊感を受けた言葉であり、キリスト教徒が信仰生活を送る上で十分であるという「聖書のみ」の教義を説き、信じていた 。

ウォーフィールドの著作の多くは、聖書が神によって「霊感を受けて書かれた」という点に焦点を当てていた。つまり、聖書の著者は人間であったとしても、究極の著者は神自身であるという考え方である。近代神学の影響力が高まるにつれ、聖書が霊感を受けて書かれたという説は否定され、キリスト教信仰の起源に関する代替的な理論が模索されるようになった。

聖書自体に見られる文法や言語スタイルを比較した結果、近代主義の学者たちは、聖書の執筆に人間の著者が明らかに貢献していることから、聖書は神ではなく人間によってのみ書かれたと主張した。ウォーフィールドはこの考え方に反論する中心人物であり、聖霊の超自然的な働きは「機械的」な霊感（人間の著者が神の指示をただ書き留めるだけ）ではなく、人間の著者の知性が言語的に十分に自己表現できると同時に、聖霊によって霊感が確実に守られているという霊感をもたらすものだと主張した。この考え方は、今日の多くの改革派および福音派キリスト教徒が抱く霊感の見解を理解する上で不可欠である。「逐語的完全霊感」とは、この見解を表す用語である。

ウォーフィールドは、当時アメリカで流行していた多くの宗教復興運動を批判する保守派でした。彼は、この運動の教えや経験は主観的すぎて、深いキリスト教信仰には浅すぎると考えていました。彼の著書『偽りの奇跡』は、使徒時代以降の奇跡に反対し、奇跡の終焉論を主張しました。このような批判は見過ごされることはなく、今日でもペンテコステ派やカリスマ運動の復興運動の支持者からウォーフィールドは批判されています。例えば、ジャック・ディアは『聖霊の力に驚かされて』を『偽りの奇跡』に反駁する意図で書きました。ウォーフィールドの著書はペンテコステ派が世界的に広まる前に出版され、「教父時代と中世の驚異」、「ローマ・カトリックの奇跡」、「アーヴィング派の賜物」、「信仰による癒し」、「精神療法」という見出しの下で、奇跡的な賜物を持っているという主張の問題を取り上げています。

ウォーフィールドの神学の根底には、ウェストミンスター信仰告白に示されたカルヴァン主義への固執があった。彼が一方では近代主義と、他方では復興運動と闘った際、特定の状況に当てはめたカルヴァン主義の信仰を単に表明していたに過ぎないという事実は、時として忘れられがちである。

ウォーフィールドは、16世紀の宗教改革者たち、そして17世紀の信仰告白者たちは、聖書の内容と適用を要約したに過ぎないと考えていた。著名な学者であろうと、大衆的な伝道者であろうと、新たな啓示は、これらの信仰告白の記述（ひいては聖書）と矛盾するものであった。ウォーフィールドは、牧師としての生涯を通じて、現代の世界情勢や思想によって、こうした信仰告白が時代遅れになることは決してないと主張した。このような考え方は、今日でも多くのカルヴァン主義教会やカルヴァン主義を信奉するキリスト教徒の間で根強く残っている。

カルヴァン主義とは、宗教の純粋な姿そのものである。したがって、私たちは宗教を純粋な姿で捉えるだけでよく、それがカルヴァン主義なのである。

ウォーフィールドの進化論に関する見解は論争の的となってきた。学者デイビッド・N・リビングストンとマーク・A・ノールは、論文「聖書無謬論者としての進化論者」の中で、ウォーフィールドの進化論に関する発言を取り上げ、彼がこの理論を受け入れていたことを示した。^{[ 4 ]}神学者フレッド・G・ザスペルは、これらの発言によってリビングストンとノールがウォーフィールドのこの主題に関する見解について過度に決めつけていると主張している。ザスペルは、「ウォーフィールドが実際に進化論の教義に身を投じたとは断言できない。なぜなら、彼がその考えを抱いたことを示す兆候はいくつかあるものの、彼自身は決してそれを受け入れたとは認めていないからだ」と述べている。^{[ 5 ]}

ウォーフィールドはチャールズ・ダーウィンの宗教観を研究し、それについて執筆した。ダーウィンの宗教生活に関する記事の中で、彼はダーウィンの進化論がダーウィンのキリスト教信仰を直接的に排除したと結論づけている。ウォーフィールドは次のように書いている。「このように、かつて彼（ダーウィン）が心から受け入れた進化論は、徐々に彼の信仰を揺るがし、ついには彼はキリスト教全体を証明されていない妄想として捨て去った。」^{[ 6 ]}ウォーフィールドは、進化論がそのような信仰の否定を必要とするとは考えていなかった。1889年の『チャールズ・ダーウィンの生涯と書簡』の書評には、次のような記述がある。「進化論者の中には、有神論者であり、キリスト教徒であり続けている人も多くいる。」^{[ 7 ]}

ウォーフィールドは1915年の論文「カルヴァンの創造論」の中で、「カルヴァンの創造論は、我々が正しく理解しているならば、人間の魂を除いては、進化論的なものであることは、見過ごすべきではない。まだ存在していないすべてのものの『約束と潜在力』を含む『未消化の塊』は、神の単純な命令によって存在へと呼び出された。しかし、それ以降に存在したものすべて――人間の魂を除いて――は、この原初の世界の物質が、その内在する力の相互作用によって変容した結果として生じた。もちろん、これらの力は神から切り離されたものではない…」^{[ 8 ]}と述べている。さらに彼は、「ここで重要なのは、彼［カルヴァン］が、原初の『未消化の塊』、すなわち『天と地』が、我々が見る秩序ある世界の形へと変化した一連の変容、すなわち植物と動物を含むあらゆる生命形態の起源を、カルヴァンに帰属させたことである」と述べている。疑いなく人間の身体形態も含め、第二原因をそれらの直接的な説明とする。そして、これは非常に純粋な進化の計画であると我々は言う。」^{[ 8 ]}

ウォーフィールドはまた、「カルヴァンは進化論を全く持っていなかったことは疑いないが、進化論の教義を教えている」と指摘している。^{[ 9 ]}同じ記事の中で、ウォーフィールドは重要な脚注を付け加えている。「H. バヴィンクは、ストーン講義の最初のもの（『啓示の哲学』、1909年、9-10頁）で次のように述べている。『発展の概念は近代の産物ではない。それはすでにギリシャ哲学に馴染みのあるものであった。特にアリストテレスは、潜在性と活動性を明確に区別することによって、それを自身の体系全体の主要原理の地位にまで高めた。この発展の概念は、キリスト教神学や哲学において何ら異論を唱えられなかった。それどころか、有神論の原理と結びつくことによって、拡張され、豊かになった。したがって、カルヴァンはごく自然に有神論的進化論の路線に沿って考えていた。」^{[ 9 ]}

別の資料では、次のように述べられています。

聖書には、創世記1章と2章に記されている創造の記述、あるいは他の箇所で言及されている創造の記述のいずれの部分にも、進化論に反対する必要のある一般的な記述はないと私は考えています。」 BB ウォーフィールド^{[ 10 ]}

彼は確かに、様々な教会内で保守的な神学を強化し推進するための政治的な動きを支持していたが、その過程そのものには決して興味を示さず、プリンストン大学での研究を通して将来の長老派教会の牧師たちに影響を与えることを好んだ。

ウォーフィールドは解放運動家の家系に生まれ、プリ​​ンストン神学校では人種隔離と人種差別に公然と反対していた。 ^{[ 11 ]}このため、ウォーフィールドは神学校の校長を務めていた際に、黒人学生が白人の大学寮に住むことを許可したが、この行動は同僚の教員から反対を受けた。^{[ 12 ]}ウォーフィールドは隔離を「邪悪なカースト制度」と呼び、隔離主義者の立場を弱めるために多くの神学論文やエッセイを書いた。^{[ 13 ]}

• エドウィン・A・アボット博士による第二ペテロ書の信憑性に関する論考（1883年）
• コリントの信徒への手紙二第1章の難解な箇所（1886年）
• 新約聖書の正典：その形成過程と時期（1892年）
• 星々の目撃者（1893年）
• 聖書における数字（1894年、1921年第4版改訂版）
• 組織神学の権利（1897年）
• 使徒言行録および牧会書簡（テモテへの手紙、テトスへの手紙、フィレモンへの手紙）、『神殿聖書』第26巻（1902年）
• 神の力による救済（1903年）
• 栄光の主 ：新約聖書における主の称号に関する研究、特にその神性について（1907年）
• ウェストミンスター会議とその活動（1908年）
• ヨハネの黙示録注解（1909年、改訂・訂正版）
• 神学生の宗教生活（1911年）
• シュミーデルの「柱の通路」について。 (1913)
• 救済計画（1915年）
• 聖書、人類の書（1915年）
• 信仰と人生（1916年）
• 世界の救世主（1916年）
• 偽りの奇跡（1918年）
• 救われる者はごくわずかなのか？（1918年）
• 聖書の神聖な起源
• 聖書の教義
• アウグスティヌスとペラギウス論争
• 神学研究
• 聖書の霊感と権威
• ウェストミンスター信仰告白の形成
• 主の感情生活
• 新約聖書におけるキリストの人物像
• 新約聖書の本文批評入門

遺作

• 完璧主義：定期刊行物等からの再録記事。エセルバート・ダドリー・ウォーフィールド、ウィリアム・パーク・アームストロング、キャスパー・ウィスター・ホッジ編（1931年）
• カルヴァンとカルヴァン主義（1931年）
• 『聖書の霊感と権威』 （サミュエル・G・クレイグ編、コーネリアス・ヴァン・ティル序文）（1948年）
• 聖書学および神学研究、サミュエル・G・クレイグ編（1952年）

• B・B・ウォーフィールドの生涯と著作に特化したサイト
• 聖霊の導き
• 批判の権利と教会の権利
• カルヴァン主義とは何か？
• 改革派信仰に関する簡潔かつ非専門的な説明
• カルヴァン主義 ― その用語の意味と用法
• ジョン・カルヴァンの神学
• アウグスティヌスとペラギウス論争：ペラギウス主義の起源と性質
• アウグスティヌスとペラギウス論争：恩寵の神学
• アウグスティヌスとペラギウス論争：ペラギウス論争の外部史
• （聖書の）霊感
• 新約聖書の正典の形成
• 神に霊感を受けた聖書
• カルヴァンと聖書
• カルヴァンと宗教改革
• 神学者ジョン・カルヴァン
• 選挙
• 予定説についての考察
• 救済計画（パートI）（パートII）（パートIII）（パートIV）（パートV）
• プリンストン墓地にあるB・B・ウォーフィールドの墓の写真。
• ベンジャミン・B・ウォーフィールド著『ダーウィンのキリスト教と宗教に対する反論』