愛からの論証

愛からの論証とは、愛 の深さ、複雑さ、普遍性が超越的な源泉または目的を示唆していると主張する、神の存在を論証する論証である。

トム・ライトは、唯物論哲学と懐疑主義が「私たちの世界をコンクリートで舗装し、人々が深く力強い『宗教的』経験をしたことを認めることを恥じるようにさせている」と示唆している。^{[ 1 ]}特に愛の現実（「創造主の意図であった相互的で実りある認識、信頼、愛」だが「私たちはしばしばそれを非常に困難に感じる」）と、一般的に人間関係の領域全体は、この哲学から離れてキリスト教の物語の中心的要素を指し示すもう一つの道標である。[ ^{2 ]ライト}は、愛の実在は有神論の真実の説得力のある理由であり、愛の両義的な経験（「天国で結ばれたように見える結婚が、地獄からそう遠くないところで終わることもある」）は、堕落と救済に関するキリスト教の説明と特に共鳴すると主張している。^{[ 3 ]}

ポール・ティリッヒは（1954年に）スピノザでさえ「愛を感情的な領域から存在論的な領域へと高めている。そして、エンペドクレスやプラトンからアウグスティヌスやピコ、ヘーゲルやシェリング、実存主義や深層心理学に至るまで、愛が中心的な存在論的役割を果たしてきたことはよく知られている」^{[ 4 ]}と示唆し、「愛は現実に存在することであり、愛は生命を動かす力である」^{[ 5 ]}と述べ、この理解は「現代世界が生きている素朴な名目論から脱却する」ことにつながるはずだと述べている^{[ 6 ] 。}

神学者のマイケル・ロイドは、「結局のところ、私たちが住む宇宙についての見方は基本的に2つしかない。それは本質的に、個人的なものか非個人的なものかのどちらかでなければならない…恣意的で一時的なものか^{[ 7 ]}、あるいは関係性、創造性、喜び、愛から生まれるものか」と述べている。^{[ 8 ]}

カトリックの哲学者ピーター・クリーフトは、この議論を次のように要約しています。「愛は最大の奇跡です。進化した猿が、自己犠牲的な愛という崇高な概念をどのようにして生み出すことができたのでしょうか？人間の愛は、愛そのものである神に似せて作られた結果です。もし私たちがキング・コングの姿ではなく、王なる神の姿に似せて作られたのだとしたら、聖人はどこから来たのでしょうか？」^{[ 9 ]}哲学者アルヴィン・プランティンガも同様の表現でこの議論を述べています。^{[ 10 ]}

グラハム・ウォードによれば、ポストモダン神学は、宗教的な問題がポストモダン思想によってどのように開かれるか（閉じられたり消滅させられたりするのではなく）を描写している。ポストモダンの神は紛れもなく愛の神であり、愛の経済はケノーシス的である。^{[ 11 ]}