パレスチナ人

パレスチナのアラブ人の間で、独特のパレスチナ人としての国民意識が出現した時期と原因については、学者たちの間で意見が分かれている。 1834年のパレスチナの農民反乱（あるいは17世紀まで遡る）にまで遡ることができると主張する者もいれば、委任統治領パレスチナ時代以降に出現したと主張する者もいる。^{[ 40 ] [ 140 ]}法制史家のアサフ・リホフスキーは、パレスチナ人のアイデンティティは20世紀初頭に生まれたというのが一般的な見解であると述べている。 ^{[ 40 ]}シオニズムがユダヤ国家の樹立とアラブ人多数派の土地の剥奪につながるという一般的な恐怖に直面したパレスチナ人の間で自治を求める萌芽的な願望が、地元の新聞のキリスト教徒とイスラム教徒のほとんどの編集者の間で具体化した。^{[ 141 ]}フィラスティニーという用語自体は、 1898年にハリール・ベイダスが聖地に関するロシアの著作をアラビア語に翻訳した際に初めて導入されました。 その後、その使用は徐々に広がり、1908年までには、オスマン帝国末期の検閲規制の緩和に伴い、新聞に寄稿する多くのイスラム教徒、キリスト教徒、ユダヤ教徒の特派員が、「パレスチナの人々」（ahl/ahālī Filasṭīn）、「パレスチナ人」（al-Filasṭīnīyūn）、「パレスチナの息子たち」（abnā' Filasṭīn ）、または「パレスチナ社会」（ al-mujtama' al-filasṭīnī ）を指す際にこの用語を頻繁に使用するようになりました。^{[ 142 ]}

パレスチナ民族主義の時期、原因メカニズム、方向性については様々な見解があるものの、20世紀初頭には、シオニズムに対する強い反対と、パレスチナ民族主義の高まりを示す証拠が、アル・カルミル（1908年創刊）やフィラステイン（1911年創刊）などのパレスチナのアラビア語新聞の内容に見られる。^{[ 143 ]}フィラステイン紙は当初、シオニズム批判の焦点を、オスマン帝国によるユダヤ人移民の統制の失敗と外国人の大量流入に当てていたが、後にシオニストによる土地購入がパレスチナの農民（アラビア語：فلاحين、fellahin）に与える影響を探り、土地の収奪とその社会全体への影響に対する懸念の高まりを表明した。^{[ 143 ]}

歴史家ラシッド・ハリディの1997年の著書『パレスチナのアイデンティティ：近代国民意識の構築』は、このテーマに関する「基礎的なテキスト」とみなされている。^{[ 144 ]}彼は、聖書時代、ローマ時代、ビザンツ時代、ウマイヤ朝時代、アッバース朝時代、ファーティマ朝時代、十字軍時代、アイユーブ朝時代、マムルーク朝時代、オスマン帝国時代を含むパレスチナの歴史を示す考古学的層が、過去1世紀にわたって理解してきた現代のパレスチナ人のアイデンティティの一部を形成していると指摘している。^{[ 43 ]}パレスチナ人のアイデンティティは決して排他的なものではなく、「アラブ主義、宗教、地域への忠誠心」が重要な役割を果たしてきたと指摘し、ハリディは、パレスチナ民族主義の過激な支持者の一部が、実際には「比較的近代」である民族主義意識を「時代錯誤的に」歴史に読み込もうとする試みに警鐘を鳴らしている。^{[ 145 ] [ 146 ]}  

ハリディは、パレスチナ人の現代の国民的アイデンティティは、 19 世紀後半にオスマン帝国の人々の間で出現し、第一次世界大戦後の中東における近代国民国家の境界画定後に強まった民族主義的言説に根ざしていると主張している。^{[ 146 ]}ハリディはまた、シオニズムがもたらした挑戦がこのアイデンティティの形成に役割を果たしたが、「パレスチナ人のアイデンティティが主にシオニズムへの反応として出現したと示唆するのは重大な誤りである」と述べている。^{[ 146 ]}

一方、歴史家のジェームズ・L・ゲルビンは、パレスチナ民族主義はシオニズムへの直接的な反動であったと主張している。著書『イスラエル・パレスチナ紛争：百年の戦争』の中で、ゲルビンは「パレスチナ民族主義は、シオニストの移民と入植への対応として、戦間期に出現した」と述べている。^{[ 148 ]}ゲルビンは、この事実がパレスチナ人のアイデンティティの正当性を損なうものではないと主張している。「パレスチナ民族主義がシオニズムよりも後に、しかもシオニズムへの対応として発展したという事実は、パレスチナ民族主義の正当性を少しも損なうものではなく、シオニズムよりも劣るものでもない。すべての民族主義は、何らかの『他者』との対立の中で生じる。そうでなければ、自分が何者であるかを明確にする必要があるだろうか？そして、すべての民族主義は、それが何に反対するかによって定義される。」^{[ 148 ]}

デイビッド・セドンは、「現代的な意味でのパレスチナ人のアイデンティティの形成は、基本的に1960年代にパレスチナ解放機構の設立とともに形成された」と述べている。しかし、彼はさらに、「聖書の時代に、明らかに似た名前（「ペリシテ人」）を持つ人々が存在していたことは、長い歴史的期間にわたるある程度の連続性を示唆している（聖書の「イスラエル人」が同じ地域で長い歴史的連続性を示唆しているのと同様である）」と付け加えている。^{[ 149 ]}

バルーク・キンマーリングとジョエル・S・ミグダルは、1834年のパレスチナの農民反乱をパレスチナ民族の最初の形成期の出来事とみなしている。1516年から1917年まで、パレスチナはオスマン帝国によって統治されていたが、1830年代から1840年代にかけての10年間だけ例外があった。この間、オスマン帝国の属国であったエジプトのムハンマド・アリーとその息子イブラヒム・パシャはオスマン帝国の支配から離脱し、エジプトから北はダマスカスまで広がる領土を征服して、この地域に対する独自の支配を確立した。パレスチナのアラブ人によるいわゆる農民反乱は、徴兵に対する強い要求によって引き起こされた。地元の指導者や都市の有力者は伝統的な特権の喪失に不満を抱いていたが、農民たちは徴兵が死刑宣告に等しいことをよく知っていた。 1834 年 5 月以降、反乱軍はエルサレム、ヘブロン、ナブルスなど多くの都市を占領し、イブラヒム・パシャの軍隊が派遣され、8 月 4 日にヘブロンで最後の反乱軍を撃破した。^{[ 150 ]}ベニー・モリスは、パレスチナのアラブ人はそれでもなお、より大きな汎アラブ主義、あるいは汎イスラム主義運動の一部であり続けたと主張している。^{[ 151 ]}ワリド・ハリディはこれとは異なる主張をしており、オスマン帝国時代のパレスチナ人は「パレスチナの歴史の独自性を痛切に認識していた」とし、「アラブの遺産と祖先を誇りに思っていたが、パレスチナ人は、7 世紀のアラブ征服者だけでなく、古代ヘブライ人やその前のカナン人など、太古の昔からこの地に住んでいた先住民の子孫でもあると考えていた」と書いている。^{[ 152 ]}

バーナード・ルイスは、オスマン帝国領パレスチナのアラブ人がシオニストに反対したのはパレスチナ国家としてではなく、そのような国家という概念自体が当時その地域のアラブ人には知られておらず、ずっと後になってから出現したからであると主張している。オスマン帝国のアラブ諸州におけるアラブ民族主義の概念でさえ、「第一次世界大戦勃発前には大きな規模には達していなかった」^{[ 42 ]。}社会学者のタミル・ソレクは、「明確なパレスチナ人のアイデンティティは少なくとも19世紀半ば（キンマーリングとミグダル 1993; ハリディ 1997b）、あるいは17世紀（ガーバー 1998）まで遡ることができるが、パレスチナのアラブ人にとって幅広い選択肢のある政治的所属が重要になったのは第一次世界大戦後になってからである」と述べている^{[ 140 ] 。}

イスラエルの歴史家エフライム・カーシュは、パレスチナ人のアイデンティティは1967年の戦争後まで形成されなかったという見解を示している。パレスチナ人の追放によって社会がひどく分裂し、国民的アイデンティティを再構築することが不可能になったためである。1948年から1967年の間、ヨルダンやパレスチナ／イスラエルからのアラブ難民を受け入れていた他のアラブ諸国は、パレスチナ人のアイデンティティの表明を一切封じ込め、1967年のイスラエルの征服まで彼らの土地を占領した。1950年のヨルダンによるヨルダン川西岸の正式な併合と、それに続くパレスチナ人住民へのヨルダン国籍の付与は、彼らをヨルダン社会に統合することで、パレスチナ人の国民的アイデンティティの成長をさらに阻害した。^{[ 153 ]}

アラブ諸国とは異なる独自のパレスチナ国家という考えは、当初パレスチナ代表によって拒否された。パリ講和会議にパレスチナ・アラブ代表を選出するために開催された第1回イスラム・キリスト教協会会議（ 1919年2月、エルサレム）では、次の決議が採択された。「我々はパレスチナをアラブ・シリアの一部とみなす。なぜなら、パレスチナはこれまで一度もアラブ・シリアから分離されたことがないからである。我々は、民族的、宗教的、言語的、自然的、経済的、地理的な絆でアラブ・シリアと結びついている。」^{[ 154 ]}

最初のパレスチナ民族主義組織は第一次世界大戦の終結時に出現した。^{[ 159 ]} 2つの政治派閥が出現した。ナシャシビ家が支配するアル・ムンタダ・アル・アダビは、アラビア語と文化の振興、イスラム的価値観の擁護、そして独立したシリアとパレスチナのために闘った。ダマスカスでは、フサイニ家が支配するアル・ナディ・アル・アラビが同じ価値観を擁護した。^{[ 160 ]}

国際連盟 規約第22条は、オスマン帝国の主権下から外れた地域と人々に「文明の神聖な信託」の一部として国際法上の地位を与えた。国際連盟委任統治条約第7条は、住民のために新たな独立したパレスチナ国籍を確立することを要求した。これは、パレスチナ人が英国市民にならず、パレスチナが英国領に併合されなかったことを意味する。^{[ 161 ]}委任統治文書は人口をユダヤ人と非ユダヤ人に分け、委任統治国である英国はパレスチナ人口を民族ではなく宗教集団で構成されているとみなした。その結果、1922年と1931年の政府国勢調査では、パレスチナ人は宗教別にイスラム教徒、キリスト教徒、ユダヤ人に分類され、アラブ人というカテゴリーは存在しなかった。^{[ 162 ]}

委任統治条約の条項には、パレスチナの非ユダヤ人コミュニティの市民権と宗教的権利については言及されていたが、彼らの政治的地位については言及されていなかった。サンレモ会議では、これらの条項の文言を受け入れることが決定されたが、会議の議事録には、委任統治国が、これはパレスチナの非ユダヤ人コミュニティがこれまで享受してきた権利の放棄を伴うものではないという約束を挿入した。1922年、委任統治下のパレスチナを統治する英国当局は、パレスチナ・アラブ人が委任統治の条件を受け入れることを条件に、立法評議会に代表権を与える憲法草案を提案した。パレスチナ・アラブ代表団はこの提案を「全く不十分」として拒否し、「パレスチナの人々」は、議論の基礎として憲法の前文にバルフォア宣言を含めることを受け入れることはできないと指摘した。彼らはさらに、パレスチナを英国の「最低位の植民地」と指定することにも異議を唱えた。^{[ 163 ]}アラブ人は約10年後に再びイギリスにアラブ法制度を提案させようと試みたが、無駄に終わった。^{[ 164 ]}

1920年2月にイギリスの将軍ルイス・ボルスがバルフォア宣言を読み上げた後、約1500人のパレスチナ人がエルサレムの街頭でデモを行った。^{[ 165 ]}

1か月後の1920年のネビ・ムサ暴動では、イギリスの支配とユダヤ人の移民に対する抗議が暴力的になり、ボルスはすべてのデモを禁止した。しかし、1921年5月にはヤッファでさらに反ユダヤ暴動が発生し、衝突で数十人のアラブ人とユダヤ人が死亡した。^{[ 165 ]}

1920年のネビ・ムサ暴動、サンレモ会議、そしてファイサルによる大シリア王国の建国失敗の後、1920年4月から7月にかけて、独特のパレスチナ・アラブ民族主義が根付いた。^{[ 166 ] [ 167 ]}オスマン帝国の崩壊とフランスによるシリア征服、そしてイギリスによるパレスチナ征服と統治が重なり、かつて汎シリア主義者であったエルサレム市長ムサ・カシム・パシャ・アル＝フサイニは、「ダマスカスでの最近の出来事の後、我々はここでの計画を完全に変更しなければならない。南シリアはもはや存在しない。我々はパレスチナを守らなければならない」と述べた。^{[ 168 ]}

パレスチナ民族主義者と様々なタイプの汎アラブ主義者との対立はイギリス委任統治時代にも続いたが、後者は次第に疎外されていった。パレスチナ民族主義者の著名な指導者には、イギリスによって任命されたエルサレム大ムフティーのモハメド・アミン・アル＝フサイニとイッズ・アッディン・アル＝カッサムがいた。^{[ 165 ]} 1935年にシェイク・イッズ・アッディン・アル＝カッサムがイギリスによって殺害された後、彼の支持者たちは1936年から1939年にかけてのパレスチナのアラブ反乱を開始した。これはヤッファでのゼネストとナブルスのユダヤ人とイギリス人の施設への攻撃から始まった。^{[ 165 ]}アラブ高等委員会は全国的なゼネスト、納税拒否、地方自治体の閉鎖を呼びかけ、ユダヤ人の移民の停止とユダヤ人への土地売却の禁止を要求した。 1936年末までに、この運動は全国的な反乱となり、1937年と1938年には抵抗が拡大した。これに対し、イギリスは戒厳令を布告し、アラブ高等委員会を解散させ、反乱の背後にいた最高イスラム評議会の幹部を逮捕した。1939年までに、イギリスによる反乱鎮圧の試みで5,000人のアラブ人が殺害され、15,000人以上が負傷した。^{[ 165 ]}

1947年11月、国連総会はパレスチナの委任統治領をアラブ人が多数派の国家とユダヤ人が多数派の国家の2つに分割する分割案を採択した。パレスチナのアラブ人はこの案を拒否し、ユダヤ人の民間地域や準軍事組織の標的を攻撃した。1948年5月のイスラエルの独立宣言後、5つのアラブ軍（レバノン、エジプト、シリア、イラク、トランスヨルダン）が、新たに建国されたイスラエル国家に対してパレスチナのアラブ人を支援した。^{[ 169 ]}

パレスチナ・アラブ人は戦争の終結時に大きな敗北を喫したため、彼らはこの戦争をナクバ（「大惨事」）と呼んでいる。^{[ 170 ]}イスラエルは、パレスチナ・アラブ人が国連の分割案を受け入れていればアラブ国家に割り当てられていたはずの領土の大部分を支配下に置いた。^{[ 169 ]}軍事的敗北に加え、数十万人のパレスチナ人が、後にイスラエル国家となる地域から逃亡または追放された。イスラエルは、戦争で避難したパレスチナ難民のイスラエルへの帰還を認めなかった。 ^{[ 171 ]}

戦争後、パレスチナの政治活動は中断した。ハリディはこの原因を、1947年から1949年にかけての悲惨な出来事、すなわち400以上の町や村の人口減少と数十万人の難民の発生に起因するものとしている。^{[ 172 ]} 418の村が破壊され、46,367の建物、123の学校、1,233のモスク、8つの教会、そして長い歴史を持つ多くの聖地68がイスラエル軍によって破壊された。^{[ 173 ]}さらに、パレスチナ人は150万から200 万エーカーの土地、推定15万戸の都市部と農村部の家屋、そして商店や事務所などの23,000の商業施設を失った。^{[ 174 ]} 1948年以降イスラエルによるパレスチナ人の財産没収による損失に関する最近の推計では、国際法の下でパレスチナ人への補償の公正価値は 2008～2009年の価格で3000億ドルに達すると結論付けられている。^{[ 175 ]}

新たに宣言されたイスラエル国家の一部とならなかったイギリス委任統治領パレスチナの地域は、エジプトに占領されるか、ヨルダンに併合された。 1948年12月1日のエリコ会議では、2,000人のパレスチナ代表が「パレスチナとトランスヨルダンの統一を完全なアラブ統一への一歩とする」決議を支持した。^{[ 176 ]}ハリディが「失われた年月」と呼ぶその後の期間、パレスチナ人はこれらの国々とシリア、レバノンなどの他の国々に分かれていたため、重心を欠いていた。^{[ 177 ]}

1950年代、パレスチナ民族主義の新たな世代のグループや運動が秘密裏に組織化され始め、1960年代には公の舞台に姿を現した。^{[ 178 ]}委任統治領時代にイギリスやシオニストとの交渉を支配し、パレスチナ喪失の責任を大部分負わされていた伝統的なパレスチナのエリート層は、これらの新たな運動に取って代わられた。これらの運動の参加者は一般的に貧困層から中流階級の出身で、カイロ、ベイルート、ダマスカスの大学の学生や卒業生が多かった。^{[ 178 ]}ガマル・アブデル・ナセルが提唱した汎アラブ主義イデオロギーの力は、アラブ主義がすでに彼らのアイデンティティの重要な要素であったパレスチナ人の間で人気があり^{[ 179 ]、}それが包含する個々のアラブ諸国のアイデンティティを曖昧にする傾向があった。^{[ 180 ]}

1967年以来、ヨルダン川西岸地区とガザ地区のパレスチナ人は軍事占領下で生活しており、アブラム・ボーンスタインによれば、彼らの社会は監獄化されている。^{[ 181 ]}その一方で、汎アラブ主義はパレスチナ人のアイデンティティの一側面として衰退した。イスラエルによるガザ地区とヨルダン川西岸地区の占領は、パレスチナ人の二度目の脱出を引き起こし、パレスチナの政治グループと武装グループを分裂させ、汎アラブ主義への残された希望を放棄させた。彼らは1964年にカイロで結成されたパレスチナ解放機構（PLO）にますます結集した。このグループはその後数年間で人気が高まり、特にヤーセル・アラファトの指導部の民族主義的な方向性の下で人気が高まった。^{[ 182 ]}主流の世俗的なパレスチナ民族主義は、PLOの傘下にまとめられ、その構成組織にはファタハやパレスチナ解放人民戦線など、当時パレスチナを「解放」する唯一の方法は政治的暴力であると信じていた他のグループが含まれていた。 ^{[ 43 ]}これらのグループは、1960年代に出現した、パレスチナ民族主義には深い歴史的ルーツがあると主張する伝統を表明した。過激な支持者は、パレスチナ民族主義の意識とアイデンティティを過去数世紀、さらには数千年にわたるパレスチナの歴史に遡って読み取ろうとしたが、実際にはそのような意識は比較的新しいものである。^{[ 183 ]}

カラメの戦いとヨルダンでの黒い九月の事件は、特に亡命パレスチナ人の間で、これらのグループに対するパレスチナ人の支持の高まりに貢献した。同時に、ヨルダン川西岸地区とガザ地区のパレスチナ人の間では、スムードとして知られる新しいイデオロギー的テーマが、 1967年以降広く採用されたパレスチナの政治戦略を象徴していた。土地、農業、先住民性と密接に関連する概念として、この時期に提示されたパレスチナ人の理想像は、土地にとどまり、離れることを拒否する農民（アラビア語でフェラ）であった。パレスチナのフェダイーンが採用した戦略よりも受動的なスムードは、「土地、農民、農村生活様式との継続性とつながりを象徴することで」、戦闘員の物語に重要な裏の意味を与えた。^{[ 184 ]}

1974年、PLOはアラブ諸国によってパレスチナ人民の唯一の正当な代表として認められ、同年、国連から民族解放運動としてオブザーバー資格を与えられた。 ^{[ 45 ] [ 185 ]}イスラエルはこの決議を「恥ずべきもの」として拒否した。^{[ 186 ]}イガル・アロン副首相兼外務大臣はクネセトでの演説で、政府の見解を次のように述べた。「PLOと呼ばれるテロ組織がパレスチナ人を代表していると我々が認めることを期待する者は誰もいない。なぜなら、それはパレスチナ人を代表していないからだ。イデオロギーと行動によってイスラエル国家を消滅させようと企むテロ集団の指導者と我々が交渉することを期待する者は誰もいない。」^{[ 186 ]}

1975年、国連はパレスチナ人民の不可侵の権利の行使に関する委員会という補助機関を設立し、パレスチナ人民が外部の干渉を受けることなく民族的独立と自決権を行使し、民族的独立と主権を獲得し、故郷と財産に帰還できるようにするための実施計画を勧告した。^{[ 187 ]}

第一次インティファーダ（1987～93年）は、1967年のイスラエル占領に対する最初の民衆蜂起であった。これに続いて、1988年にPLOがパレスチナ国家の樹立を宣言したことで、これらの展開はパレスチナ人の民族意識をさらに強化することになった。 1991年の湾岸戦争後、クウェート当局は20万人近いパレスチナ人を強制的にクウェートから追放した。^{[ 188 ]}この追放の一因となった政策は、PLO指導者ヤーセル・アラファトがサダム・​​フセインと連携したことへの対応であった。

イスラエルとパレスチナの最初の暫定和平協定であるオスロ合意は、1993年に署名されました。このプロセスは5年間続く予定で、1999年6月にイスラエル軍がガザ地区とエリコ地域から撤退し始めるまで続く予定でした。イスラエルがパレスチナ国家を承認せず、占領が効果的に終結しないままこの期間が満了したため、2000年に第二次インティファーダが起こりました。 ^{[ 189 ] [ 190 ]}第二次インティファーダは第一次よりも暴力的でした。^{[ 191 ]}国際司法裁判所は、イスラエル政府がパレスチナ解放機構（PLO）をパレスチナ人民の代表として承認することを決定したため、PLOの存在はもはや問題ではないと指摘しました。裁判所は、1995年9月28日のヨルダン川西岸とガザ地区に関するイスラエル・パレスチナ暫定協定でも、パレスチナ人民とその「正当な権利」について何度も言及されていると指摘しました。^{[ 192 ]}トーマス・ギーゲリッヒによれば、パレスチナ人民が主権独立国家を樹立する権利に関して、「自決権はパレスチナ人民に、その政治的地位を自由に決定する不可侵の権利を集合的に与えている。一方、イスラエルはパレスチナ人を独立した民族として認めているため、国連憲章に従ってこの権利を促進し尊重する義務を負っている」。^{[ 193 ]}

第二次インティファーダの失敗後、国家主義イデオロギーよりも経済成長を重視する若い世代が台頭している。これは、イスラエルとの経済協力を望むパレスチナの政治指導者とパレスチナのビジネス専門家の間で緊張の原因となっている。バーレーンで開催された国際会議で、パレスチナの実業家アシュラフ・ジャバリ氏は、「イスラエルと協力することに何の問題もない。前に進むべき時だ。…パレスチナ自治政府は平和を望んでいない。彼らはバーレーンのワークショップに参加したビジネスマンの家族に、彼らが（警察に）指名手配されていると告げた」と述べた。^{[ 194 ]}

2000年代後半以降、パレスチナ人は、ヨルダン川西岸のファタハ主導のパレスチナ自治政府とガザ地区のハマス政権との間で、政治的な分裂状態が続いていることに苦しんできた。サラーム・ファイヤード首相によるヨルダン川西岸の統治の専門化に向けた取り組みは、行政面での改善をもたらしたが、政治的な基盤を欠いているとして批判された。2010年代半ばまでに、和解に向けた努力が頓挫し、外部からの圧力が強まるにつれ、パレスチナの諸機関はさらに弱体化した。ハマスはガザ地区での支配を固める一方、ヨルダン川西岸のパレスチナ自治政府の組織は、外交の不振の中で信頼性を失っていった。

2023年10月7日のハマスによるイスラエルへの攻撃とそれに続くガザでの戦争は、この危機を深刻化させ、ガザのインフラを破壊し、地域および国際的な議論を再構築した。^{[ 195 ]}パレスチナ人は「国民集団」であり、ガザ地区のパレスチナ人もその一部を構成しているため、国際法曹委員会をはじめとする法律専門家は、各国に対しガザでのジェノサイドを防止するよう求めている。^{[ 196 ]}南アフリカは、イスラエルがジェノサイドを行ったとして、国際司法裁判所にイスラエルに対する訴訟を起こした。この訴訟は継続中である。^{[ 197 ]}

紛争にもかかわらず、イスラエル人とパレスチナ人は相互に結びついた生態系の中で生活しており、公衆衛生と環境保護のために協力が不可欠であり、相互利益の可能性もある。^{[ 198 ]}

1948年のパレスチナ人の大脱出で人口が激減した400以上の町や村（赤色）と、現代のパレスチナ難民キャンプ約60か所（青色） を示すクリック可能な地図。

2006年には、国連パレスチナ難民救済事業機関（UNRWA）に難民 として登録されたパレスチナ人は4,255,120人でした。この人数には、1948年の戦争中に逃亡または追放された難民の子孫が含まれますが、それ以降UNRWAの管轄外の地域に移住した人々は除外されます。^{[ 221 ]}これらの数字に基づくと、パレスチナ人のほぼ半数が登録難民です。ガザ地区の993,818人のパレスチナ難民とヨルダン川西岸の705,207人のパレスチナ難民は、現在イスラエルの国境内にある町や村の出身で、これらの数字に含まれています。^{[ 222 ]}

UNRWAの統計には、イスラエル国内に避難しているパレスチナ難民約27万4000人、つまりイスラエル在住のアラブ人全体の5.5人に1人は含まれていない。^{[ 223 ] [ 224 ]}イギリスの歴史家ペリー・アンダーソンによれば、パレスチナ自治区の人口の半分は難民であると推定されている。^{[ 175 ]}

レバノン、シリア、ヨルダン、ヨルダン川西岸にあるパレスチナ難民キャンプは、難民家族の出身村または出身地に基づいて組織されている。キャンプで生まれた子供たちが最初に学ぶことの一つは、出身村の名前である。デイビッド・マクドウォールは次のように書いている。「…パレスチナへの憧れは難民コミュニティ全体に浸透しており、特に若い難民の間で熱烈に支持されている。彼らにとって故郷は想像の中にしか存在しないのだ。」^{[ 225 ]}

イスラエルの難民の帰還を阻止する政策は、当初ダヴィド・ベン＝グリオンとユダヤ民族基金の理事であるジョセフ・ヴァイツによって策定され、 1948年6月にイスラエル内閣によって正式に採択された。^{[ 226 ]}同年12月、国連は決議194を採択し、「故郷に戻って隣人と平和に暮らすことを望む難民は、可能な限り早期にそうすることを許可されるべきであり、帰還しないことを選択した者の財産、および国際法の原則または衡平の原則に基づき、責任を負う政府または当局によって補償されるべき財産の損失または損害に対しては、補償が支払われるべきである」と決議した。^{[ 227 ] [ 228 ] [ 229 ]}ハリー・トルーマン米大統領を含む国際社会の多くがパレスチナ難民の帰還は不可欠であると主張したにもかかわらず、イスラエルはこの原則を受け入れることを拒否した。^{[ 229 ]}その後数年間、イスラエルは一貫して立場を変えることを拒否し、パレスチナ難民が帰還して土地や没収された財産を取り戻すことを妨げるさらなる法律を導入した。^{[ 228 ] [ 229 ]}

1965年のアラブ連盟決議に従い、ほ​​とんどのアラブ諸国はパレスチナ人に市民権を与えることを拒否し、それはパレスチナへの帰還の権利を脅かすものだと主張してきた。 ^{[ 228 ] [ 230 ]} 2012年、エジプトはこの慣行から逸脱し、主にガザ地区出身の5万人のパレスチナ人に市民権を与えた。^{[ 230 ]}

レバノンに住むパレスチナ人は基本的な市民権を剥奪されている。彼らは家や土地を所有することができず、弁護士、エンジニア、医師になることも禁じられている。^{[ 231 ]}

パレスチナ人の大多数はイスラム教徒であり^{[ 232 ]} 、その大多数はイスラム教スンニ派の信者であり^{[ 233 ]}、少数派はアフマディーヤ派である^{[ 234 ]}。パレスチナのキリスト教徒は6%というかなりの少数派を占め、いくつかの宗派に属しており、その下にドゥルーズ派やサマリア人など、はるかに小さな宗教コミュニティが続く。パレスチナ解放機構（PLO）が採択したパレスチナ国民憲章では「シオニスト侵略開始までパレスチナに通常居住していたユダヤ人」と定義され、パレスチナ人と見なされていたパレスチナ系ユダヤ人は、今日ではイスラエル人であると自認している^{[ 235 ]} （ごく少数の例外を除く）。パレスチナ系ユダヤ人は、イスラエル建国と、もともと世界中からのユダヤ人移民で構成されていたイスラエルのユダヤ人人口への統合後、ほぼ例外なくそのようなアイデンティティを放棄した。  

19 世紀末まで、イスラム教とキリスト教のシンボルや人物が宗教的実践において異文化融合することは、ほとんどの村に地元のモスクや教会がなかったパレスチナの田舎では一般的でした。^{[ 236 ]}死者の木曜日などの人気のある祝祭日は、イスラム教徒とキリスト教徒の両方によって祝われ、共通の預言者や聖人には、聖書とイスラム教の両方の預言者としてハルフルで崇敬されているヨナや、アラビア語でアル・クディルとして知られる聖ゲオルギオスが含まれます。村人は、古代のイナゴマメやオークの木の陰に建てられることが多いドーム型の単室であるマカームで地元の守護聖人に敬意を表しました。マカームの多くは、ユダヤ教、サマリア人、キリスト教、そして時には異教の伝統に根ざしています。^{[ 237 ]}正統派イスラム教の基準ではタブーとされる聖人は、人と神との仲介者であり、聖人や聖職者を祀る聖堂がパレスチナの風景に点在していた。^{[ 236 ]}パレスチナの人類学者アリ・クレイボは、こうした建造物の証拠は「キリスト教徒とイスラム教徒のパレスチナ人の宗教的感受性と、それが古代セム族の宗教に根ざしていることの建築的証拠」であると述べている。^{[ 236 ]} 

個人のアイデンティティを構成する宗教は、19世紀後半までパレスチナの社会構造の中で小さな役割しか与えられていなかった。^{[ 236 ]} 1848年に執筆した司祭ジャン・モレタンは、パレスチナのキリスト教徒は「特定の氏族に属しているという事実によってのみ区別される。ある部族がキリスト教徒であれば、個人はキリスト教徒となるが、自分の信仰がイスラム教徒の信仰と何が違うのかは知らない」と書いている。^{[ 236 ]}

クリミア戦争後、オスマン帝国がフランスや他の西側諸国に与えた譲歩は、現代パレスチナの宗教的・文化的アイデンティティに大きな影響を与えた。^{[ 236 ]}宗教は「正統的な教義に従って個人／集団のアイデンティティを構成する」要素へと変容し、パレスチナ民族主義の政治的発展における主要な構成要素となった。^{[ 236 ]}

1922年の英国国勢調査では、パレスチナの人口は752,048人と記録されており、その内訳はパレスチナ・アラブ人（イスラム教徒とキリスト教徒のアラブ人）が660,641人、パレスチナ・ユダヤ人が83,790人、その他のグループに属する人が7,617人であった。対応する割合の内訳は、イスラム教徒とキリスト教徒のアラブ人が87%、ユダヤ人が11%である。^{[ 238 ]}

ベツレヘム大学のバーナード・サベラは、世界中のパレスチナ人の人口の6%がキリスト教徒であり、そのうち56%が歴史的なパレスチナ以外の地域に住んでいると推定している。^{[ 239 ]}パレスチナ国際問題研究学術協会によると、ヨルダン川西岸地区とガザ地区のパレスチナ人の人口は97%がイスラム教徒、3%がキリスト教徒である。チリのパレスチナ人コミュニティの大多数はキリスト教を信仰しており、その多くは東方正教会で、一部はローマ・カトリックである。実際、チリのディアスポラにいるパレスチナ人キリスト教徒の数は、故郷に残っているキリスト教徒の数を上回っている。^{[ 240 ]}聖ゲオルギオスはパレスチナ人キリスト教徒の守護聖人である。^{[ 241 ]}

ドゥルーズ派はイスラエル市民となり、ドゥルーズ派の男性はイスラエル国防軍に所属しているが、一部の人々は「パレスチナのドゥルーズ派」と自認している。^{[ 242 ]}サリフ・アル＝シャイフによれば、ほとんどのドゥルーズ派は自分たちをパレスチナ人とは考えていない。「彼らのアラブ人としてのアイデンティティは、主に共通言語と社会文化的背景から生じているが、いかなる国家的な政治的概念からも切り離されている。それはアラブ諸国やアラブ民族、パレスチナ人に向けたものではなく、彼らと運命を共有していることを示すものでもない。この観点からすると、彼らのアイデンティティはイスラエルであり、このアイデンティティは彼らのアラブ人としてのアイデンティティよりも強い」^{[ 243 ] 。}

パレスチナの身分証明書を所持し、ヨルダン川西岸地区に住んでいるサマリア人は約350人おり、ほぼ同数のサマリア人がホロンに住み、イスラエルの市民権を持っている。^{[ 244 ]}ヨルダン川西岸地区に住むサマリア人は、パレスチナ自治政府の議会にも代表を送っている。^{[ 244 ]}彼らはパレスチナ人の間では一般的に「パレスチナのユダヤ人」と呼ばれ、独自の文化的アイデンティティを維持している。^{[ 244 ]}

パレスチナ系ユダヤ人と自認するユダヤ人は少数だが、ネトゥレイ・カルタ・グループに所属するイスラエル系ユダヤ人^{[ 245 ]}や、パレスチナ国民評議会のオブザーバー委員を務めるイスラエル市民で自称パレスチナ系ユダヤ人のウリ・デイビス（2008年にミヤッサル・アブ・アリと結婚するためにイスラム教に改宗）などがいる^{[ 246 ]}。

バハイ教の創始者であるバハオラは、晩年を当時オスマン帝国領だったアッコで過ごした。彼はそこで24年間過ごし、彼の栄誉を称える聖廟が建てられた。^{[ 247 ] [ 248 ]}

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  エルサレム旧市街にある岩のドーム
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  エルサレムにある聖墳墓教会は、キリスト教において最も神聖な場所である。
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  2006年、クリスマスイブにベツレヘムの降誕教会前でポーズをとるパレスチナのキリスト教徒スカウトたち。
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  ヘブロンにある族長たちの洞窟
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  1893年、エルサレムのベン・ザカイ礼拝堂にいるパレスチナ系ユダヤ人
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  ヒッティンにあるシュアイブの墓
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  パレスチナのイスラム教徒がエルサレムで祈りを捧げる様子、1840年。デイビッド・ロバーツ著、『聖地、シリア、イドゥメア、アラビア、エジプト、ヌビア』より。
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  1905年、ラマッラーに住むパレスチナ人キリスト教徒の家族
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  1893年頃、エルサレム出身のパレスチナ正教会の司祭とその3世代の家族。

パレスチナ統計局（PCBS）によると、 2016年時点でパレスチナ自治区には推定4,816,503人のパレスチナ人が居住している。そのうち2,935,368人がヨルダン川西岸地区に、1,881,135人がガザ地区に居住している。^{[ 249 ]}イスラエル中央統計局によると、2013年時点でイスラエルのアラブ系市民は1,658,000人であった。 ^{[ 250 ]}どちらの数字にも東エルサレムのパレスチナ人が含まれている。

2008年、マイノリティ・ライツ・グループ・インターナショナルは、ヨルダンにおけるパレスチナ人の数を約300 万人と推定した。^{[ 251 ]} UNRWAは、2024年時点でその数を230 万人としている。[ ^{6 ]​}

パレスチナアラビア語は、より広範なレバントアラビア語方言のサブグループです。7世紀のイスラム征服とレバントのアラブ化以前は、主にキリスト教徒とユダヤ人のコミュニティの間でパレスチナで話されていた主な言語は、アラム語、ギリシャ語、シリア語でした。^{[ 252 ]}アラビア語も一部の地域で話されていました。^{[ 253 ]}パレスチナアラビア語は、レバント方言の他の変種と同様に、語彙においてアラム語の影響を強く受けています。^{[ 254 ]}

パレスチナアラビア語には、農村部、都市部、ベドウィンの3つの主要な下位方言があり、Qāfの発音は、3つの主要なパレスチナ方言を区別するための合言葉として機能しています。都市部では[Q]の音が用いられ、農村部（主要都市周辺の村で話されている）では[Q]の代わりに[K]が用いられます。パレスチナのベドウィン方言（主に南部地域とヨルダン渓谷沿いで話されている）では、[Q]の代わりに[G]が用いられます。^{[ 255 ]}

パレスチナ人、特に農民が聖書に記されている多くの場所の元のセム語の地名を保存してきたことは、学術的に十分に確立されており、 19世紀のアメリカの地理学者エドワード・ロビンソンによって記録されている。 ^{[ 256 ]}

イスラエルに居住または勤務するパレスチナ人の多くは現代ヘブライ語を話すことができ、ヨルダン川西岸地区やガザ地区に住む一部の人々も同様である。

パレスチナの識字率は、国連開発計画の2014年の報告書によると96.3%で、国際基準から見て高い水準です。15歳以上の人口では男女差があり、女性の5.9%が非識字者であるのに対し、男性は1.6%です。^{[ 257 ]}女性の非識字率は、1997年の20.3%から2014年には6%未満に低下しました。^{[ 257 ]}

パレスチナの知識人、中でもメイ・ジアデやハリール・ベイダスは、アラブの知識人層の不可欠な一部であった。パレスチナ人の教育水準は伝統的に高かった。1960年代には、ヨルダン川西岸地区の高校教育を受けている青少年の割合は、レバノンよりも高かった。^{[ 258 ]}ミッテラン大統領の最初の任期中にフランスの外務大臣を務めたクロード・シェイソンは、1980年代半ばに、「30年前でさえ、（パレスチナ人は）おそらくすべてのアラブ民族の中で最も教育を受けたエリート層を擁していた」と述べた。^{[ 259 ]}

パレスチナ文化への貢献は、エドワード・サイードやガダ・カルミなどのディアスポラの人々、エミール・ハビビなどのイスラエルのアラブ市民、イブラヒム・ナスララなどのヨルダン人によってなされてきた。^{[ 260 ] [ 261 ]}

19世紀から20世紀初頭にかけて、ハリディ家、アル＝フサイニ家、ナシャシビ家、トゥカン家、ヌサイバ家、クドワ家、シャウィシュ氏族、シュラブ家、アル＝ザガブ家、アル＝ハリール家、リドワン王朝、アル＝ゼイタウィ家、アブ・ゴシュ氏族、バルグーティ家、ドグムシュ氏族、ドゥアイヒ家、ヒレス氏族、ジャラール家、ジャユシ家など、有名なパレスチナの家族がいくつか存在した。シオニストとの様々な紛争が始まって以来、これらのコミュニティの一部はその後パレスチナを去った。パレスチナ人の間では女性の役割は様々で、進歩的な意見と超保守的な意見の両方が存在する。ネゲブ・ベドウィンやドゥルーズ派など、他のパレスチナ人グループは、政治的な理由からもはや自分たちをパレスチナ人とは認識していないかもしれない。^{[ 262 ]}

パレスチナの歴史は、さまざまな帝国による支配を受けてきたため、パレスチナ料理にもその影響が表れており、多様な文化的貢献や交流の恩恵を受けてきました。一般的に、現代のシリア・パレスチナ料理は、アラブ人、ペルシャの影響を受けたアラブ人、トルコ人という3つの主要なイスラム集団の支配の影響を受けています。^{[ 268 ]}シリアとパレスチナを征服したアラブ人は、米、羊肉、ヨーグルト、ナツメヤシを主食とするシンプルな料理の伝統を持っていました。^{[ 269 ]}イスラム教の厳格な倹約と抑制の規則のため、すでにシンプルな料理は、アッバース朝が台頭し、バグダッドを首都とするまで、何世紀にもわたって発展しませんでした。バグダッドは歴史的にペルシャの地に位置していたため、9世紀から11世紀にかけてペルシャ文化がアラブ文化に統合され、帝国の中央地域全体に広まりました。^{[ 268 ]}

パレスチナ原産の食品でアラブ世界でよく知られているものには、キナフェ・ナブルシ、ナブルシチーズ（ナブルスのチーズ）、アッカウィチーズ（アッコのチーズ）、ムサカンなどがあります。キナフェはナブルスが発祥で、その詰め物に使われる甘いナブルシチーズも同様です。パレスチナのコフタまたはクフタも非常に人気のある食品です。^{[ 270 ]}

メゼとは、地中海文化に共通する特徴である、数時間かけて食卓に並べられる様々な料理を指します。一般的なメゼ料理には、フムス、タブーレ、ババガヌーシュ、ラバネ、そしてオリーブオイル、挽いたタイム、ゴマをピタパンにつけて食べるザテ・ウ・ザアタルなどがあります。^{[ 271 ]}

パレスチナ自治区全域で食べられているメイン料理には、茹でたブドウの葉で炊いたご飯とひき肉を包んだワラク・アル・イニブ や、ズッキーニ、ジャガイモ、キャベツなどの詰め物をしたマハシ（ガザではフダンソウも）などがあります。^{[ 272 ]}

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  ムサカン：パレスチナの国民食。
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  パプリカ、オリーブオイル、松の実を添えたフムスの皿
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  ラマッラーでファラフェルを販売するパレスチナ人の若者。
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  カナフェ：パレスチナのデザート。

パレスチナ社会の構造と同様に、パレスチナの芸術分野は、ヨルダン川西岸地区とガザ地区、イスラエル、アラブ世界のパレスチナ人ディアスポラ、ヨーロッパ、米国、その他の地域のパレスチナ人ディアスポラという4つの主要な地理的中心地にわたって広がっている。^{[ 273 ]}

シネマ

パレスチナ映画は、アラブ映画全体と比較すると比較的歴史が浅いが、ヨーロッパやイスラエルから多大な支援を受けている。^{[ 274 ]}パレスチナ映画はアラビア語のみで制作されているわけではなく、英語、フランス語、ヘブライ語で制作されているものもある。^{[ 275 ]}パレスチナ人、イスラエル・パレスチナ紛争、その他の関連テーマを扱った映画は800本以上制作されている。^{[ 276 ]}例としては、『神の介入』や『楽園ナウ』などがある。

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  ヤッファのアルハムラ映画館、1937年建設、1947年12月に爆撃を受ける
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  1940年頃、ハルフル村の人々が野外映画上映会に参加している様子。

手工芸品

パレスチナ地域では、何百年にもわたって生産されてきた多種多様な手工芸品が、今日でも生産され続けている。パレスチナの手工芸品には、刺繍や織物、陶器作り、石鹸作り、ガラス作り、オリーブの木や真珠貝の彫刻などがある。^{[ 277 ] [ 278 ]}

伝統衣装

19世紀後半から20世紀初頭にかけてパレスチナを訪れた外国人旅行者は、この地域の住民、特にフェラヒーン（村の女性）の衣装の多様性についてしばしば言及した。1940年代まで、パレスチナの女性のほとんどは、ローブのようなドレス、アラビア語で「トウブ」と呼ばれる衣服に使われている布の種類、色、カット、刺繍の模様、あるいはそれらの有無から、女性の経済状況（既婚か未婚か）や出身の町や地域を判別することができた。^{[ 279 ]}

1960年代には新しいスタイルが現れ始めた。例えば、腰から下に向かって6本の太い刺繍の帯が伸びていることから名付けられた「六枝ドレス」などである。^{[ 280 ]}これらのスタイルは、特に1967年以降、難民キャンプから生まれた。個々の村のスタイルは失われ、識別可能な「パレスチナ」スタイルに取って代わられた。^{[ 281 ]}第一次インティファーダ以前にヨルダン川西岸地区とヨルダンで人気だったショールは、おそらく難民キャンプで行われた多くの福祉刺繍プロジェクトの1つから発展したのだろう。それは西洋風のカットで、丈が短く幅が狭いファッションだった。^{[ 282 ]}

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  1940年代頃のベツレヘム出身の女性。
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  ラマッラーの若い女性が持参金の頭飾りを身につけている様子、1898年～1914年頃
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  ラマッラーの女性、1920年頃、米国議会図書館所蔵
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  1920年頃のラマッラーにおける伝統的な女性の衣装。
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  1885年以前のベツレヘムの少女たちの衣装。

パレスチナ文学は、アラビア文学というより広いジャンルの一部を形成している。アラビア文学とは異なり、パレスチナ文学は領土ではなく民族的所属によって定義される。例えば、エジプト文学はエジプトで生み出された文学である。1948年のアラブ・イスラエル戦争まではパレスチナ文学も同様であったが、 1948年のパレスチナ人の脱出後、居住状況に関わらず「パレスチナ人によって書かれた文学」となった。^{[ 283 ] [ 284 ]}

現代パレスチナ文学は、皮肉の感覚が強く、実存的なテーマやアイデンティティの問題を探求している点が特徴的である。^{[ 284 ]}占領への抵抗、亡命、喪失、そして故郷への愛と憧れといったテーマへの言及もよく見られる。^{[ 285 ]}サルマ・ハドラ・ジャユシやリアナ・バドルといった作家が、パレスチナ人の「集団的アイデンティティ」と彼らの闘争の「正当な主張」を表現する必要性を述べているように、パレスチナ文学は非常に政治的な側面を持つこともある。^{[ 286 ]}また、この考え方に対する抵抗もあり、パレスチナの芸術家たちは、自分たちの芸術が「献身的」であるべきだという要求に「反抗」してきた。^{[ 286 ]}例えば、詩人のムリド・バルグーティは、「詩は公務員でも兵士でもなく、誰の雇われでもない」とよく述べている。^{[ 286 ]}ルーラ・ジェブリアルの小説『ミラル』は、1948年のアラブ・イスラエル戦争、デイル・ヤ​​シン虐殺、^{[ 287 ] [ 288 ]}そしてイスラエル建国後に、ヒンド・アル＝フセイニがエルサレムに孤児院を設立しようとした物語を描いている。

1967年以来、ほとんどの批評家は、地理的な場所によって大まかに分けられる3つの「支流」としてパレスチナ文学が存在すると理論づけてきた。1) イスラエル国内、2)占領地、3)中東全域のパレスチナ人ディアスポラ。^{[ 289 ]}

ハンナ・アミット＝コチャヴィは、イスラエル国内のパレスチナ人によって書かれたものと国外で書かれたものを区別する2つの流れのみを認めている（同書、 11ページ）。^{[ 283 ]}彼女はまた、1948年以前に制作された文学とそれ以降に制作された文学との間に時間的な区別も設けている。^{[ 283 ]}スティーブン・サライタは、2003年に『Studies in the Humanities』に掲載された論文で、英語の作品、特に米国在住のパレスチナ人によって書かれた作品からなる第4の流れを提唱しており、それを「ディアスポラの国々に根ざしながらも、テーマと内容においてパレスチナに焦点を当てた作品」と定義している。^{[ 289 ]}

イスラム以前の古典的な形式を用いた詩は、依然として非常に人気のある芸術形式であり、しばしば数千人のパレスチナ人の聴衆を魅了する。20年前までは、伝統的な詩を朗読する地元の民謡吟遊詩人がパレスチナのどの町でも見られた。^{[ 290 ]} 1948年のパレスチナ人の追放と近隣アラブ諸国による差別の後、詩は政治活動の手段へと変貌した。^{[ 170 ]} 1952年の市民権法の成立後、イスラエルのアラブ市民となったパレスチナ人の中から、マフムード・ダルウィッシュ、サミフ・アル＝カシム、タウフィク・ザイヤードなどの詩人を含む抵抗詩の流派が生まれた。^{[ 290 ]}これらの詩人の作品は、イスラエルとアラブ諸国政府間の外交関係の欠如のため、長年にわたりアラブ世界全体にはほとんど知られていなかった。状況は、レバノンに亡命中のもう一人のパレスチナ人作家、ガッサン・カナファニが1966年に彼らの作品集を出版した後に変化した。 ^{[ 290 ]}パレスチナの詩人たちは、故郷への強い愛情と喪失感、そして失われた故郷への憧れという共通のテーマについて書くことが多い。^{[ 290 ]}新世代のパレスチナ人作家の中では、受賞歴のある詩人、劇作家、編集者であるナタリー・ハンダルの作品が文学雑誌や文芸誌に広く掲載され、12カ国語に翻訳されている。^{[ 291 ]}

パレスチナの民俗文化は、物語、音楽、舞踊、伝説、口承史、ことわざ、ジョーク、民俗信仰、慣習など、表現文化の集合体であり、パレスチナ文化の伝統（口承伝承を含む）を構成している。1970年代には、ニムル・シルハン、ムサ・アルシュ、サリム・ムバイイドなどのパレスチナの知識人やパレスチナ民俗協会の間で民俗学の復興が見られた。このグループは、再構築されたパレスチナの国民的アイデンティティのために、イスラム以前（およびヘブライ以前）の文化的ルーツを確立しようと試みた。この遺産の2つの推定されるルーツは、カナン人とエブス人である。^{[ 264 ]}このような努力は、パレスチナ文化省によるカバティヤ・カナン祭やヤブス音楽祭などの祝祭の開催に見られるように、実を結んだようだ。 ^{[ 264 ]}

パレスチナ人の伝統的な物語は、聞き手に神と預言者ムハンマド、あるいは聖母マリアに祝福を与えるよう促すことから始まり、伝統的な冒頭部分「昔々、あるところに…」^{[ 290 ] [ 292 ]}で始まります。物語の定型的な要素は、韻律は独特ですが、アラブ世界全体と多くの共通点があります。登場人物には、瞬時に七つの海を渡ることができるジン、巨人、燃えさしの目と真鍮の歯を持つグールなど、超自然的なキャラクターがいます。物語は必ずハッピーエンドで終わり、語り手は通常、「鳥は飛び立った、今夜は神のご加護がありますように」や「トゥトゥ、トゥトゥ、私のハドゥットゥ（物語）は終わりました」などの韻で締めくくります。 ^{[ 290 ]}

パレスチナ音楽はアラブ世界全体でよく知られています。^{[ 294 ]} 1948年以降、国家建設の夢や高まる民族主義感情に関連する独特のパレスチナのテーマを持つ新しいパフォーマーの波が現れました。ザジャルやアタバに加えて、伝統的なパレスチナの歌には、ベイン・アル・ダワイ、アル・ロザナ、ザリフ ・アル・トゥール、アル・マイジャナ、ダルオナ、サハジャ/サーミル、ザガリードなどがあります。30年以上にわたり、パレスチナ国立音楽舞踊団（エル・フヌーン）とモフセン・スブヒは、ミシャル（1986年）、マルジュ・イブン・アメル（1989年） 、ザガリード（1997年）などの伝統的な結婚式の歌を再解釈し、再編曲してきました。^{[ 295 ]}アタバは、特定の形式と韻律に従って4つの詩で構成される民謡の一形式です。アタバの特徴は、最初の3つの節が同じ単語で終わり、それぞれ異なる意味を持ち、4番目の節が結論となる点です。通常、その後にダルーナが続きます。

リーム・ケラニは、現代音楽界において、特にパレスチナの物語と伝統を扱った最も優れた研究者であり演奏家の一人である。^{[ 296 ]} 2006年にリリースされた彼女のデビューソロアルバム『スプリンティング・ガゼル - 母国とディアスポラのパレスチナの歌』は、ケラニの研究と5つの伝統的なパレスチナの歌のアレンジで構成されており、残りの5曲は、マフムード・ダルウィッシュ、サルマ・カドラ・ジャユシ、ラシッド・フセイン、マフムード・サリム・アル＝フートなどの大衆詩や抵抗詩に彼女自身が音楽をつけたものだった。^{[ 297 ]}アルバムに収録されているすべての曲は、「1948年以前のパレスチナ」に関連している。

パレスチナのヒップホップ

パレスチナのヒップホップは、1998年にタメル・ナファルのグループDAMによって始まったと伝えられている。^{[ 298 ]}これらのパレスチナの若者たちは、アラビアのメロディーとヒップホップのビートを融合させた新しいパレスチナの音楽サブジャンルを創り出した。歌詞はアラビア語、ヘブライ語、英語、時にはフランス語で歌われる。それ以来、新しいパレスチナの音楽サブジャンルは、パレスチナ自治区、イスラエル、イギリス、アメリカ、カナダのアーティストを含むまでに成長した。

1970年代にニューヨークで初めて登場した伝統的なラップ音楽から影響を受け、「若いパレスチナ人ミュージシャンは、自分たちの生活や仕事の場である社会や政治情勢に対する不満を表現するために、このスタイルを独自にアレンジしてきた」。パレスチナのヒップホップは、固定観念に挑戦し、イスラエルとパレスチナの紛争についての対話を促すことを目指している。^{[ 299 ]}パレスチナのヒップホップアーティストは、アメリカのラッパーのメッセージに強く影響を受けている。タマル・ナファルは、「トゥパックが『It's a White Man's World』を歌っているのを聴いて、ヒップホップを真剣にやってみようと思った」と語っている。^{[ 300 ]}アメリカのヒップホップの影響に加えて、アラビア語の話し言葉に例えられる「ザジャル、マワル、サージ」などのパレスチナ音楽やアラビア音楽の音楽的要素も取り入れているほか、アラビア音楽のパーカッシブさや叙情性も取り入れている。

歴史的に、音楽はパレスチナ社会のさまざまな社会的および宗教的儀式や祭典に不可欠な伴奏として機能してきた（アル・タイー 47）。パレスチナの古典音楽で使用される中東およびアラビアの弦楽器の多くは、ローカライズの共同プロセスの一環として、イスラエルとパレスチナのヒップホップの両方でヒップホップのビートにサンプリングされている。イスラエルのヒップホップでヘブライ語の打楽器性が強調されているのと同様に、パレスチナの音楽は常にアラビア語のリズミカルな特異性と滑らかなメロディーのトーンを中心に展開してきた。「音楽的に言えば、パレスチナの歌は通常、複雑な声の装飾と力強い打楽器のリズムビートを伴う単旋律で演奏される純粋なメロディーである」^{[ 301 ]} 。パレスチナの古典音楽にハンドドラムが存在することは、ヒップホップの基礎要素として機能する声楽、言語、および楽器の打楽器に適した文化的美学を示している。このヒップホップは、「パレスチナ抵抗運動を支援してきた革命的でアンダーグラウンドなアラビア音楽や政治的な歌の長い伝統」に加わっている。^{[ 300 ]}このサブジャンルは、音楽を通してパレスチナ問題を政治化する手段として機能してきた。

1948年のパレスチナ人追放と逃亡以前にもスポーツ施設は存在していたものの、その後多くの施設や機関が閉鎖された。現在でもガザやラマッラーなどにスポーツセンターは残っているが、移動の困難さや渡航制限のため、ほとんどのパレスチナ人は国際大会でその実力を十分に発揮することができない。しかし、パレスチナのスポーツ当局は、外交・治安情勢が改善すれば、ディアスポラに暮らすパレスチナ人もパレスチナ代表として競技に参加できるようになると表明している。

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  マルコ・ザロルは、パレスチナ系チリ人の武道家である。
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  ニコラス・マスーは、パレスチナ系チリ人のテニス選手である。
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  ロベルト・ビシャラはパレスチナ系サッカー選手である。