Loading article…
パレスチナの文化は、パレスチナの歴史的地域に存在してきた多様な文化や宗教の影響を受けています。パレスチナ・アラブ人の文化的および言語的遺産は、レバノン人、シリア人、ヨルダン人とともに、レバント・アラブ文化の不可欠な部分です。[ 1 ]パレスチナ人はまた、独自のアラビア語の方言であるパレスチナ方言を持っています。
芸術、文学、音楽、衣装、料理の分野における文化的貢献は、パレスチナ自治区に住むパレスチナ人、イスラエルのパレスチナ市民、ディアスポラに住むパレスチナ人の間の地理的な分離にもかかわらず、パレスチナ人のアイデンティティを表現している。[ 2 ] [ 3 ]
パレスチナ文化は、食文化、舞踊、伝説、口承史、ことわざ、ジョーク、民俗信仰、慣習、そしてパレスチナ文化の伝統（口承伝承を含む）から成り立っています。ニムル・シルハン、ムサ・アルシュ、サリム・ムバイイドなどのパレスチナ知識人による民俗学復興運動は、イスラム以前の文化的ルーツを強調しました。
パレスチナの重要な無形文化遺産はユネスコによって認められており、2008年にパレスチナのヒカエが初めて無形文化遺産リストに登録されました。[ 4 ]その後、2021年にパレスチナの刺繍、[ 5 ] 2023年に民俗舞踊ダブケ、2024年にナブルシ石鹸がリストに追加され、さらに書道、ナツメヤシの知識と使用、金属彫刻の芸術と実践、ヘナの芸術が他のアラブ諸国と共同でリストに追加されました。[ 6 ] [ 7 ]
19世紀後半から20世紀初頭にかけてパレスチナを訪れた外国人旅行者は、パレスチナの人々、特にフェラヒーン（村の女性）の伝統的な衣服の多様性についてしばしば言及した。1940年代まで、パレスチナの女性のほとんどは、ローブのようなドレス、アラビア語で「トウブ」と呼ばれる衣服に使われている布の種類、色、カット、刺繍の模様、あるいはそれらの有無から、女性の経済状況（既婚か未婚か）や出身の町や地域を判別することができた。[ 8 ]
1948年のパレスチナ人の追放と避難は、伝統的な服装や習慣の混乱を招いた。避難した多くの女性は、複雑な刺繍の衣服に時間やお金を費やす余裕がなくなったからである。[ 9 ] 1960年代には新しいスタイルが現れ始めた。例えば、腰から下に向かって走る6本の幅広の刺繍帯にちなんで名付けられた「六枝ドレス」などである。[ 10 ] これらのスタイルは、特に1967年以降、難民キャンプから生まれた。個々の村のスタイルは失われ、識別可能な「パレスチナ」スタイルに取って代わられた。[ 11 ]第一次インティファーダ以前にヨルダン川西岸地区とヨルダンで人気だったショールは、おそらく難民キャンプで行われた多くの福祉刺繍プロジェクトの1つから発展したのだろう。それは、西洋風のカットで、より短く、より細身のファッションだった。[ 12 ]ケフィエは「ハッタ」とも呼ばれ、パレスチナの農民が着用する伝統的な白黒の頭飾りです。 1930年代のアラブ反乱以来、イスラエルとパレスチナの紛争において、パレスチナ抵抗運動の重要なシンボルとなっています。
2021年、パレスチナの刺繍はユネスコの無形文化遺産リストに登録された。[ 5 ]
ダブケ（アラビア語: دبكة ）は、レバント地方発祥の民俗舞踊です。[ 13 ]パレスチナ文化やレバント地方の多くの文化で人気があり、世界中で多くの舞踊団がダブケを披露しています。ダブケは、タップダンスに似た、同期したジャンプ、足踏み、動きが特徴です。[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]
パレスチナ人の伝統的な物語は、聞き手に神と預言者ムハンマド、あるいは聖母マリアに祝福を与えるよう促すことから始まり、「昔々、…」という伝統的な冒頭部分で始まります。物語の定型的な要素は、韻律は独特ですが、アラブ世界全体と多くの共通点があります。登場人物には、瞬時に七つの海を渡ることができるジンやジン、巨人、燃えさしの目と真鍮の歯を持つグールなど、超自然的なキャラクターがいます。
パレスチナの民話には、パレスチナの守護聖人である聖ゲオルギオスに関する物語や逸話がよく登場します。例えば、アイン・カレム村の物語には、干ばつの際に聖ゲオルギオスが訪れたという話があります。 [ 19 ]聖ゲオルギオスの民話は、イスラム教徒とキリスト教徒の両方のパレスチナ人にとって、忍耐と希望の源となることがよくあります。
パレスチナのヒカエは、社会問題を取り上げる女性の口承文学の一形態です。冬に上演され、年配の女性が若い女性や子供たちに物語を語ります。[ 20 ] [ 21 ] 2008年にユネスコの無形文化遺産リストに登録されました。[ 22 ]
パレスチナの伝統的な歌には決まった歌詞はなく、決まったリズムがあり、即興の民謡の歌詞が付けられます。このスタイルの民謡の一形式がアタバです。アタバは特定の形式と韻律に従って4つの節から構成されています。アタバの特徴は、最初の3つの節が同じ単語で終わり、それぞれ異なる意味を持ち、4番目の節が結論となることです。アタバは、イスラエル、ヨルダン川西岸、ガザ地区のアラブ人居住地域で、結婚式や祭りで今も歌われています。[ 24 ]
他の伝統的なパレスチナの歌のスタイルには、ザハル、ベイン・アル・ダワイ、アル・ロザナ、ザリフ・アル・トゥール、アル・マイジャナ、サハジャ/サーミール、ザガリードなどがあります。
パレスチナ国立音楽舞踊団（エル・フヌーン）とモフセン・スブヒは、30年以上にわたり、ミシュアル（1986年）、マルジュ・イブン・アメル（1989年）、ザガリード（1997年）などの伝統的な結婚式の歌を再解釈し、編曲してきた。[ 25 ]
パレスチナ演劇は他のアラブ演劇と似ているが、その地域と人々の歴史ゆえに大きく異なっている。当初は内向きで困難を伴いながら始まったが、その後独自の文化実践へと発展した。マリー・エリアスは『パレスチナ問題インタラクティブ百科事典』の中で、3つの異なる段階を認識している。パレスチナ演劇は、レバント全域、特に1920年代の「文化ルネサンス」の文脈で始まり、アラブのテキストや翻訳されたヨーロッパの戯曲に基づく作品が上演された。第2の「再生」は1960年代後半に起こり、 1967年の六日間戦争の後、「パレスチナ国内と国外の両方で、パレスチナのアイデンティティを持つ演劇を発展させたいという明確だが統一性のない願望が表明された」とエリアスは述べている。この時期の注目すべきグループの一つが、1970年にシアター・ファミリー劇団として始まったバラリン劇団である。 1993年のオスロ合意後、第3期が始まり、ヨルダン川西岸地区では専門化が進んだが、ガザ地区での展開ははるかに困難だった。[ 26 ]
パレスチナの伝統的な建築は、長い歴史的期間と、時代を超えたさまざまな様式や影響を網羅しています。1850年以前のパレスチナの都市建築は比較的洗練されていました。レバントとアラブ世界のより広い地理的および文化的文脈に属していましたが、シリア、レバノン、エジプトの伝統とは大きく異なる独自の伝統を構成していました。それにもかかわらず、パレスチナのタウンハウスは、東地中海全域で一般的に見られる居住空間の配置とアパートのタイプに関する基本的な概念を共有していました。バルカン半島から北アフリカまで広がるこの広い地域の建築文化の豊かな多様性と根底にある統一性は、交易路のキャラバンによって促進された交流と、16 世紀初頭から第一次世界大戦終結までこの地域の大部分に及んだオスマン帝国の支配の拡大の機能でした。[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]
パレスチナの選手は1996年の夏季オリンピック以来、すべてのオリンピック競技大会に出場している。パレスチナオリンピック委員会は、2012年のオリンピック競技大会[ 30 ]と2013年の地中海競技大会[ 31 ]への参加に向けて、イスラエルオリンピック委員会と協力しなかった。
オスマン帝国時代から受け継がれた競技は、イギリス委任統治時代のパレスチナにおけるスポーツの出発点となった。これらの競技には、競馬、短距離走、レスリング、水泳などがあった。しかし、時が経つにつれ、サッカーの人気が高まっていった。
パレスチナにおける社交スポーツクラブ設立という現象の真の始まりは、20世紀初頭、具体的には1920年代に遡ることができる。当時から、スポーツ、特にサッカーは社会的な伝統となり、パレスチナ文化の重要な一部となっていた。これらのクラブの多くは、社交文化クラブとして設立されたのである。
純粋にスポーツを目的として設立されたクラブはごく少数で、大半は社交クラブとして始まり、後にスポーツ活動を取り入れるようになった。1948年までにパレスチナには約65のスポーツクラブが存在し、そのうち約55は1931年に設立され、1944年に再設立されたアラブ・パレスチナスポーツ連盟（APSF）の加盟クラブであった。これらのクラブはパレスチナの若者の生活に大きな影響を与え、彼らの人格形成や社会・政治活動への参加準備に役立った。
パレスチナにはヨルダン川西岸プレミアリーグとガザ地区リーグがある。パレスチナ代表サッカーチームは2014 FIFAワールドカップ予選でアフガニスタンと対戦した。彼らは2015 AFCアジアカップのためにオーストラリアを訪れた。
ベイト・ジャラ・ライオンズは、ヨルダン川西岸地区のラグビーユニオンチームである。
2007年に設立されたトゥルムス・アヤ乗馬クラブは、パレスチナ人に手頃な価格で馬へのアクセスを提供することを使命とする乗馬クラブです。創設者のアシュラフ・ラビは、「これはパレスチナの発展の一部です。馬はアラブ文化の大きな部分を占めており、私たちはそれを受け入れる必要があります」と述べています。[ 32 ]
パレスチナ社会の構造と同様に、パレスチナの芸術分野は3つの主要な地理的中心地にわたって広がっています。[ 33 ]
現代パレスチナ美術は、民俗芸術や伝統的なキリスト教およびイスラム教の絵画にルーツを持つ。1948年のパレスチナ人追放と逃亡の後、パレスチナ人アーティストが多様なメディアを用いてアイデンティティと土地とのつながりを表現し探求する中で、民族主義的なテーマが主流となった。[ 34 ] 1990年代には、サラーム・ディヤブ、ヒシャム・ズレイク、イッサ・ディベらが現代的なスタイルと象徴主義を取り入れ始めた。
パレスチナの歴史は、さまざまな帝国による支配を受けてきたため、パレスチナ料理にもその影響が表れており、多様な文化的貢献や交流の恩恵を受けてきました。一般的に、現代のパレスチナ料理は、アラブ人、ペルシャの影響を受けたアラブ人、トルコ人という3つの主要なイスラム集団の支配の影響を受けています。[ 35 ]シリアとパレスチナの本来のベドウィン・アラブ人は、米、羊肉、ヨーグルト、ナツメヤシを主食とするシンプルな食文化を持っていました。[ 36 ]
1517年から1918年の間にパレスチナをその属州の一つとして組み入れたオスマン帝国の料理は、当時すでに豊かになっていたアラブ料理を部分的に取り入れたものであった。クリミア戦争後、多くの外国人コミュニティ（特にボスニア人、ギリシャ人、フランス人、イタリア人）がこの地域に定住し始め、エルサレム、ヤッファ、ベツレヘムがこれらのグループにとって最も人気のある目的地となった。これらのコミュニティ、特にバルカン半島の料理は、パレスチナ料理の特徴に貢献した。[ 35 ] [ 37 ]それにもかかわらず、1950年代から1960年代までは、多くのパレスチナの農村部の家族の主食は、オリーブオイル、オレガノ（ザアタル）、タブーンと呼ばれるシンプルなオーブンで焼いたパンを中心としたものであった。[ 38 ]
パレスチナ料理は、ガリラヤ、ヨルダン川西岸、ガザ地区の 3 つの地域グループに分けられます。ガリラヤ地方の料理は、イスラエル建国以前に両地域間で活発な交流があったため、レバノン料理と多くの共通点があります。ガリラヤの住民は、ブルグル、スパイス、肉を組み合わせた料理を数多く作ることに特化しており、アラブ人はこれをキッベと呼んでいます。キッベには、生、揚げ、焼きなど、いくつかのバリエーションがあります。[ 37 ] [ 39 ]ムサカンは、ヨルダン川西岸北部のジェニンとトゥルカルム地域発祥の一般的なメイン料理です。これは、揚げた甘い玉ねぎ、スマック、オールスパイス、松の実をトッピングしたタブーンパンの上にローストチキンを乗せ、調理してたっぷりのオリーブオイルで仕上げたものです。[ 39 ]この地域で一般的な他の料理には、マクルーバとマンサフがあり、後者はヨルダンのベドウィン族に由来します。
ガザ地区の料理は、隣国のエジプトと地中海沿岸という立地の両方の影響を受けています。この地域の住民の大多数にとっての主食は魚です。ガザは漁業が盛んで、魚はコリアンダー、ニンニク、赤唐辛子、クミンを詰めて、コリアンダー、赤唐辛子、クミン、刻んだレモンのミックスに漬け込んだ後、グリルまたはフライにして提供されることが多いです。[40][41] ガザの多くの料理に唐辛子、ニンニク、フダンソウが頻繁に使われていることからも、エジプト料理の影響が見られます。[ 39 ]ガザ地区の郷土料理はスマギヤで、水に浸した挽いたスマックをタヒニと混ぜ、スライスしたフダンソウ、煮込んだ牛肉、ひよこ豆に加えたものです。[ 40 ]
パレスチナ原産の食品の中には、キナフェ・ナブルシ、ナブルシチーズ（ナブルスのチーズ）、アッカウィチーズ（アッコのチーズ）、ルマニヤ（ヤッファ産）、スマギヤ（ガザのシチュー）、ムサハンなど、アラブ世界でよく知られているものがいくつかある。キナフェはナブルスが発祥で、その中身に使われる甘いナブルシチーズもナブルスが発祥である。オスマン帝国のスルタン、スレイマン大帝の時代に伝わったペストリー、バクラワもパレスチナ料理に欠かせないものである。
ひよこ豆をベースにしたファラフェルは、元々のエジプトのレシピで使われていたソラマメの代わりに使われ、モンゴル侵攻によって新たな交易路が開かれた後に導入されたインド産の唐辛子が加えられ、地中海料理の定番料理として人気を集めている。[ 42 ]
パレスチナ自治区全域で食べられているメイン料理には、茹でたブドウの葉で炊いたご飯とひき肉を包んだワラク・アル＝イニブや、ズッキーニ、ジャガイモ、キャベツ、ガザではフダンソウなどの野菜を詰めたマハシなどがあります。
パレスチナ映画はアラブ映画全体と比較すると比較的歴史が浅く、多くのパレスチナ映画はヨーロッパやイスラエルの支援を受けて製作されている。[ 44 ]パレスチナ映画はアラビア語のみで製作されているわけではなく、英語、フランス語、ヘブライ語で製作されているものもある。[ 45 ]パレスチナ人、イスラエル・パレスチナ紛争、その他の関連テーマを扱った映画は800本以上製作されており、注目すべき例としては『神の介入』や『楽園ナウ』などがある。[ 46 ]
パレスチナの手工芸品には、刺繍[ 50 ]や織物[ 51 ] 、陶器作り[ 48 ] 、石鹸作り[ 47 ]、ガラス作り[ 47 ]、オリーブの木や真珠貝の彫刻[ 52 ] [ 49 ]などがある。
2021年と2022年には、それぞれパレスチナと他のアラブ諸国による共同推薦により、ナツメヤシの知識と利用、およびアラビア書道がユネスコの無形文化遺産リストに登録された。 [ 6 ] [ 7 ]
19世紀後半から20世紀初頭にかけて、パレスチナの知識人は、メイ・ジアデやハリール・ベイダスといった人物に代表されるように、より広範なアラブの知識人サークルの不可欠な一部であった。パレスチナ人の教育水準は伝統的に高かった。1960年代には、ヨルダン川西岸地区の高校在籍率は、イスラエルよりも高かった。ヨルダン川西岸地区の高校在籍率は44.6%であったのに対し、イスラエルでは22.8%であった。[ 53 ]ミッテラン大統領の最初の任期中にフランスの外務大臣を務めたクロード・シェイソンは、 1980年代半ばに「30年前でさえ、パレスチナ人はおそらくすべてのアラブ民族の中で最も教育を受けたエリート層を擁していた」と述べた。[ 54 ]
エドワード・サイードやガダ・カルミのようなディアスポラの著名人、エミール・ハビビのようなイスラエルのアラブ市民、イブラヒム・ナスララのようなヨルダン人は、パレスチナ人の多様な経験と思想を例示するように、幅広い分野に貢献してきた。[ 55 ]
アラビア語の長い歴史と、その豊かな書き言葉と口承の伝統は、20世紀から21世紀にかけて発展してきたパレスチナ文学の伝統の一部を形成している。
1967年以来、ほとんどの批評家は、地理的な場所によって大まかに分けられる3つの「支流」としてパレスチナ文学が存在すると理論づけてきた。1) イスラエル国内、2)占領地、3)中東全域のパレスチナ人ディアスポラ。[ 56 ]
古典的なイスラム以前の形式を用いた詩は、依然として非常に人気のある芸術形式であり、しばしば数千人のパレスチナ人の聴衆を魅了する。20年前までは、伝統的な詩を朗読する地元の民謡吟遊詩人がパレスチナのどの町でも見られた。[ 57 ] 1948年のパレスチナ人の追放後、詩は政治活動の手段へと変貌した。1952年の市民権法の成立後、イスラエルのアラブ市民となったパレスチナ人の中から、マフムード・ダルウィッシュ、サミフ・アル＝カシム、タウフィク・ザイヤードなどの詩人を含む抵抗詩の流派が生まれた。[ 57 ]これらの詩人の作品は、イスラエルとアラブ諸国政府間の外交関係の欠如のため、長年にわたりアラブ世界全体にはほとんど知られていなかった。これは、レバノンに亡命中のパレスチナ人作家ガッサン・カナファニが1966年に彼らの作品集を出版した後に変わった。[ 57 ]パレスチナの詩人は、ディアスポラにおける喪失感や存在についてよく書いている。[ 57 ]
パレスチナ音楽はアラブ世界全体でよく知られています。[ 58 ]パレスチナ音楽は、主にイスラエルとの闘争を扱ったパレスチナ人の経験を反映しています。[ 59 ] 1948年のパレスチナ人の追放と逃亡の後、国家建設の夢や高まる民族主義感情に関連した、独特のパレスチナのテーマを持つ新しい波のパフォーマーが現れました。
1990年代以降、パレスチナのヒップホップというサブジャンルは、パレスチナ音楽の伝統的な民俗音楽の要素とアラビアのメロディーをヒップホップのビートと融合させてきた。これらのアーティストは、自分たちが「パレスチナ抵抗運動を支援してきた革命的でアンダーグラウンドなアラビア音楽と政治的な歌の長い伝統」 [ 60 ]に加わっていると考えており、「自分たちが生活し働く社会政治的な状況に対する不満を表現するためにスタイルを調整している」[ 61 ] 。
現代のパレスチナ人歌手には、モハメド・アサフ、ヤコブ・シャヒーン、トニ・カッタン、セイント・レヴァント、エリヤナなどがいる。