パレスチナにおけるイスラム教

イスラム教は、7世紀の初期イスラム征服の際に初めてパレスチナ地域にもたらされた。当時、ウマル・イブン・アル＝ハッターブの指導の下、正統カリフ国がビザンツ帝国からシャーム地域を征服した。^{[注2 ] [ 15 ]}

イスラム軍は636年11月にビザンツ帝国が支配していたエルサレムを征服した。包囲は4ヶ月間続いた。最終的に、エルサレムの正教会総主教ソフロニウスは、カリフ・ウマルに直接エルサレムを明け渡すことに同意した。当時メディナにいたカリフ・ウマルはこれらの条件に同意し、637年の春にエルサレムへ赴き、降伏文書に署名した。ソフロニウスはまた、ウマル・カリフとウマリヤ協定またはオマル協定として知られる協定を交渉し、キリスト教徒に宗教の自由を認める代わりに、征服された非イスラム教徒、いわゆる「ズィンミー」が支払うべき税金であるジズヤ（アラビア語: جِـزْيَـة）を課した。イスラム支配下では、この時期のエルサレムのキリスト教徒とユダヤ教徒は、非イスラム教徒の一神教徒に通常与えられる寛容を享受した。^{[ 16 ] [ 17 ]}

降伏を受け入れたウマル・カリフは、ソフロニウスと共にエルサレムに入り、「総主教とエルサレムの宗教的古代遺跡について丁重に話し合った」。祈りの時間になると、ウマルはアナスタシス教会にいたが、将来イスラム教徒が条約を破り教会を没収する口実として利用することを恐れ、そこで祈ることを拒否した。アナスタシス教会の扉の向かいにある、高いミナレットを持つウマル・モスクは、彼が祈りのために退いた場所として知られている。

エルサレムは、サウジアラビアのメッカとメディナに次いでイスラム教で3番目に神聖な都市です。^{[ 18 ]}コーランにはムハンマドが正確にどこから天に昇ったのかは明記されていませんが、イスラム教徒はエルサレムのアル＝アクサ（神殿の丘）がその場所だと信じています。伝承によると、西暦621年頃のある夜、イスラム教の預言者ムハンマドは神話上の馬「アル＝ブラーク」に乗ってメッカからエルサレムの神殿の丘に運ばれました。伝承によると、そこから彼は天に昇り、アッラーと語りました。この広く受け入れられているイスラム教の信仰は、岩のドームと隣接するアル＝アクサ・モスクの宗教的および精神的重要性の源となっています。^{[ 19 ]}

歴史家のジェームズ・パークスによれば、イスラム教徒の征服後最初の世紀（640～740年）の間、シリアと聖地のカリフと総督はキリスト教徒とユダヤ教徒の臣民を完全に支配していた。彼はさらに、初期のベドウィンを除けば、ヨルダン川の西側にいたアラブ人は駐屯兵だけだったと述べている。^{[ 20 ]}

7世紀に聖地巡礼を行ったアルクルフ司教の記録『聖地の地について』（De Locis Sanctis）は、修道士アダムナンによって書き記され、イスラム支配初期のパレスチナにおけるキリスト教徒の生活環境が比較的快適であったことを述べている。ダマスカスのカリフ（661～750年）は寛容な君主であり、キリスト教徒の臣民と概ね良好な関係を築いていた。多くのキリスト教徒（例えば、聖ヨハネ・ダマスケノス）が彼らの宮廷で重要な役職に就いていた。バグダッドのアッバース朝カリフ（753～1242年）も、シリアを支配していた間はキリスト教徒に寛容であった。ハールーン・アブー・ジャアファル（786～809年）は聖墳墓教会の鍵をカール大帝に送り、カール大帝は聖廟の近くにラテン人巡礼者のための宿舎を建てた。

一部の学者は、9 世紀にパレスチナでイスラム教が多数派の宗教となり、地元住民がアラブのアイデンティティに同化し、アラビア語が共通語になったと考えている。^{[ 10 ]}中東と北アフリカ全般、特にパレスチナでは、それまで主にアラム語、コプト語、ベルベル語を話していたさまざまな地域の先住民が、コーランの典礼言語としての重要性からアラビア語を採用し始めた。この変化は、パレスチナでは 12 世紀まで、エジプトでは 17 世紀まで続いた長期間のバイリンガリズムを伴って起こった。^{[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]}

対立する王朝と革命が、最終的にイスラム世界の分裂を招いた。9世紀、パレスチナはエジプトを中心とするファーティマ朝によって征服された。当時、ファーティマ朝の敵がパレスチナを征服しようとしたため、パレスチナ地域は再び激しい紛争と戦争の中心地となった。その頃、ビザンツ帝国はエルサレムを含む、かつてイスラム教徒に奪われた領土の奪還を試み続けていた。

ファーティマ朝時代には、エルサレムとヘブロンの都市がスーフィーの旅人にとって主要な目的地となった。^{[ 24 ]} 1000年から1250年の間に地域に根付いたスーフィーに影響を受けたコミュニティや機関が作られたことは、イスラム教への改宗の一部であった。^{[ 24 ]}

ドゥルーズ派によって「神の顕現」と信じられていた第6代ファーティマ朝カリフ、アル＝ハーキム（996年～1021年）は、1009年に聖墳墓教会を破壊した。この強力な挑発行為が、第1回十字軍に向けた約90年にわたる準備の始まりとなった。^{[ 25 ]}

サマリア人のコミュニティは、この地域におけるイスラム教徒の支配の様々な時期に人口が減少した。サマリア人はキリスト教徒ほど外国からの援助に頼ることもできず、ユダヤ人のように多数のディアスポラ移民に頼ることもできなかった。かつて繁栄していたコミュニティは、移住や残った人々のイスラム教への改宗によって、時とともに衰退していった。 ^{[ 26 ]}ミルカ・レヴィ＝ルービンによれば、アッバース朝とトゥールーン朝の支配下で多くのサマリア人が改宗したという。^{[ 26 ]}

1099年、ローマ・カトリック教会の支援を受けたキリスト教十字軍は、ファーティマ朝カリフ国からエルサレムの支配権を取り戻し、ビザンツ帝国がセルジューク朝トルコと戦うのを支援することを目的として、第1回十字軍遠征を開始した。遠征中、十字軍はエルサレム市を攻撃し、1099年7月に同市を占領し、市内の多くのイスラム教徒とユダヤ教徒を虐殺し、最初のキリスト教エルサレム王国を建国した。十字軍は岩のドームを「主の聖堂」（Templum Domini）に、アル＝アクサー・モスクを「ソロモンの館」（Templum Solomonis）に改築した。地元のイスラム教徒は十字軍との和解を試みたが、イスラム世界全体は概してこれらの出来事を無関心に見ていた。^{[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]}

1187年、アイユーブ朝のスルタン、サラディンはハッティンの戦いで十字軍国家を破り、この地域を征服した。^{[ 31 ]}この戦いの直接的な結果として、イスラム勢力は再びこの地域の支配勢力となり、エルサレムと十字軍が支配していた他のいくつかの都市を再征服した。^{[ 32 ]} 1189年、エルサレムのアル＝ハンカー・アル＝サラヒヤ・モスクにスーフィーの苦行者のための最初のロッジが設立された。このモスクは、エルサレムが再征服される前はラテン総大司教の宮殿であった。 ^{[ 24 ]}

キリスト教徒の敗北は、聖地の失われた領土を取り戻すことを目的とした第三回十字軍につながった。イングランド王リチャード1世はアッコ市を包囲し、その後同市を征服し、3,000人のイスラム教徒を殺害した。アルスフの戦いで2度目の勝利を収めた後、十字軍はエルサレムに到着したが、同市を征服しようとせずに撤退した。ヤッファでの別の軍事衝突の後、どちらの側にも勝利はなく、サラディンとリチャード獅子心王は1192年6月にラムラ条約に署名した。協定の条項により、エルサレムはイスラム教徒の支配下に留まるが、同市はキリスト教徒の巡礼者に開放されることになった。この条約により、ラテン王国はティルスからヤッファまでの海岸沿いの細長い地域に縮小された。

1250年、エジプトのアイユーブ朝は奴隷（マムルーク）軍によって打倒され、新たな王朝であるマムルーク朝が誕生した。1260年9月3日、イズレエル渓谷で行われたアイン・ジャルートの戦いにおいて、バイバルス率いるエジプトのイスラム教徒マムルーク軍はモンゴル軍を破り、その進軍を阻止した。バイバルスの後継者アル＝アシュラフ・ハリールは、パレスチナから最後の十字軍を一掃することで、この勝利を確固たるものにした。

1291年、エジプトのマムルーク朝スルタン、アル＝アシュラフ・ハリールの軍勢は、聖地における最後のキリスト教徒の拠点であったアッコ市を長期にわたり包囲した。マムルーク朝は1291年5月18日に同市を占領し、地元のキリスト教徒住民のほとんどを殺害した。こうしてエルサレムの第二次十字軍王国は終焉を迎えた。^{[ 33 ]}

マムルーク朝はその後2世紀（1291年～1516年）にわたりパレスチナを統治した。イスラム教徒が多数派となり、マカーム・アル＝ナビ・ヤミン、マカーム・アル＝ナビ・ムーサ、マカーム・アル＝ナビ・ルビンなど、多くのイスラム教の聖廟が建てられた。これらの聖廟は、イスラム教徒が預言者、サハーバ、さらには十字軍時代や十字軍以前の時代に殉教した聖なるイスラム教徒の埋葬地とみなしていた。一部の歴史家は、これらの聖廟はイスラム教徒にとって戦略的に有利な位置を確保するために建てられたと述べている（例えば、ナビ・ムーサはエルサレムからエリコへの道沿いに建てられた）。

ダマスカスを拠点とするマムルーク朝は、学校や巡礼者のための宿泊施設の建設、イスラム教の大学の建設、モスクの改修などを含む大規模な計画によって、この地域、特にエルサレムに一定の繁栄をもたらした。ムジル・アルディンの15世紀のエルサレムに関する広範な著作は、マムルーク朝時代のイスラム教の聖地の統合と拡大を記録している。^{[ 34 ]}

ブルジがバハリ・マムルーク朝を凌駕したこと、度重なる干ばつ、疫病、黒死病などの伝染病、十字軍やモンゴル（最後のモンゴル軍は「タムルランの軍勢」）との戦争費用を賄うための課税などが重なり、治安の悪化と経済の衰退が進んだ。統治末期には、内部統制の崩壊と疫病による人口の激減により、ベドウィンが防衛力の低下に乗じて侵入し、農民は土地を放棄した。彼らは1481年にラムラを略奪し、彼らを撃退するためにガザで編成されたマムルーク軍を壊滅させた。^{[ 35 ] [ 36 ]} 15世紀末までに、エルサレムの人口は約1万人で、そのほとんどがイスラム教徒であり、キリスト教徒は約1,000人、ユダヤ人は約400人であった。^{[ 37 ]}

1516年8月24日、マルジュ・ダビクの戦いでオスマン帝国軍はマムルーク朝のスルタン軍を破り、オスマン帝国はレバントの新たな支配者となった。10月28日、オスマン帝国はヤウニス・ハーンの戦いで再びマムルーク軍を破り、パレスチナ地方を併合した。同年12月までに、パレスチナ地方全体がオスマン帝国に征服された。セリム1世の治世中のオスマン帝国の進軍の結果、^{[ 38 ]}スンニ派のオスマン・トルコ人は歴史的なパレスチナ地方を占領した。彼らの指導部は、この地域における支配的な宗教としてのイスラム教の中心性と重要性を強化し、確固たるものにした。マラリアの危険がある沼地のため、オスマン帝国時代の大半を通して、沿岸平野や谷での定住や農業は困難であった。^{[ 39 ]}

1834年、ワリ・ムハンマド・アリーの統治に対する民衆蜂起が勃発した。蜂起の主な原因は、エジプト軍に徴兵されたことへの憤りであった。当初、反乱軍はナブルス、エルサレム、ヘブロンなど多くの都市を占領することに成功した。これに対し、エジプト軍の指導者イブラヒム・パシャは4万人の兵を率いて反乱軍と戦い、ガザ、ラムラ、ヤッファ、ハイファ、エルサレム、アッコを征服して反乱を鎮圧した。イブラヒム・パシャは、オスマン帝国からパレスチナの支配権を奪取する過程で、ヨーロッパ列強の地域的野心と衝突したが、列強の不安を和らげるため、オスマン帝国の政策を覆し、外国人や非イスラム教徒にも国を開放した。エジプトの支配は短命であったが、列強がオスマン帝国の勢力を回復し、パレスチナに対する主権を取り戻して以来、その長期的な影響は、パレスチナにおけるヨーロッパの広範な活動と利権の発展の基礎を築くことになった。^{[ 40 ]}

1860年、キリスト教徒の都市ベツレヘムにオマル・モスクが建てられた。ベツレヘムの旧市街にある唯一のモスクである。^{[ 41 ]}

1917年、第一次世界大戦終結後、大英帝国はオスマン帝国からパレスチナ地方を奪取した。1919年に国際連盟を設立したヴェルサイユ平和会議により、イギリスはパレスチナの統治権を獲得し、バルフォア宣言の起草に尽力した元英国内閣郵政長官のハーバート・サミュエルを初代パレスチナ高等弁務官に任命した。イギリスによるこの地域の占領は、パレスチナ地方における数百年にわたるイスラム教徒の支配に終止符を打った。

パレスチナにおけるユダヤ人の人口増加は、イスラム指導者でありエルサレムのムフティーであるハジ・アミン・アル＝フセイニの影響を受け、彼に触発された、原始的なアラブ・パレスチナ民族運動の発展につながった。パレスチナにユダヤ国家を建設することを提唱するイデオロギーであるシオニズムは、パレスチナのイスラム系アラブ人住民によってますます脅威とみなされるようになった。この反シオニズムの潮流は、激しい反英抵抗運動（ 1920年のパレスチナ暴動や1936年から1939年のアラブ反乱など）と結びついた。

パレスチナ高等弁務官ハーバート・サミュエルは、1921年12月に、パレスチナのすべてのイスラム教ワクフとシャリーア裁判所に対する権限を持つ最高イスラム評議会を設立する命令を出した。さらに、1922年には、英国当局がハジ・アミン・アル＝フセイニをエルサレムのムフティーに任命した。1936年から1939年にかけてのパレスチナのアラブ反乱が起こるまで、この評議会は英国委任統治下のアラブ共同体の統治機関として機能し、パレスチナの英国政府と協力した。最高イスラム評議会は、その活動を通じて、ユダヤ人の「イシューブ」に対する積極的な抵抗を提唱し、国内のアラブ地下反英運動を支援した。^{[ 42 ]}

1948年5月14日、イギリス委任統治領パレスチナの終焉の前日、首相ダヴィド・ベングリオン率いるパレスチナのユダヤ人コミュニティの指導者たちは独立を宣言し、イスラエル国家が建国された。エジプト、シリア、ヨルダン、イラクの軍隊がイスラエルに侵攻し、1948年アラブ・イスラエル戦争が始まった。新設されたイスラエル国防軍は占領地の一部からアラブ諸国を撃退し、当初の国連パレスチナ特別委員会の分割を超えて国境を拡大した。^{[ 43 ]} 1948年12月までに、イスラエルはヨルダン川西側の委任統治領パレスチナの大部分を支配した。委任統治領の残りはヨルダン、ヨルダンが占領する西岸地区と呼ばれる地域、エジプトが占領するガザ地区で構成されていた。この紛争の前と最中に、70万人の^{パレスチナ}人アラブ人が故郷を離れパレスチナ難民となったが、^その理由の一つは、アラブの指導者たちが戦争に勝利すれば帰還できると約束したことだった。 ^{[ 44 ][45 ]}

イギリスは、この地の象徴的なイスラム統治権を、サウード家ではなくヨルダンに拠点を置くハシミテ家に移譲した。こうしてハシミテ家は、エルサレムとその周辺地域のイスラム教の聖地の公式な守護者となった。戦争中のヨルダンによるヨルダン川西岸の統治の後、ヨルダンのアブドゥッラー1世は、アミン・アル＝フセイニを大ムフティーから解任し、1948年12月20日にシェイク・フッサム・アッディン・ジャラッラーをエルサレムの新しい大ムフティーに任命した。最高イスラム評議会は最終的に1951年にヨルダン当局によって解散された。1951年7月20日、ヨルダンのアブドゥッラー国王はアル＝アクサ・モスクを訪問中に暗殺された。暗殺はフセイニ一族のパレスチナ人によって実行された。パレスチナ人の銃撃犯は、アブドラ国王がイスラエルと単独和平を結ぶのではないかという恐怖から、国王の頭部と胸部に致命傷となる3発の銃弾を撃ち込んだ。

六日間戦争中に神殿の丘が征服された後、イスラエルの首席ラビ評議会はユダヤ人が神殿の丘に入ることを禁じると発表した。1967年以来、イスラエルは神殿の丘の警備を管理しているが、イスラム教のワクフは行政上の事柄を管理しており、ヨルダン統治時代と同様にイスラム教の事柄の運営に責任を負っている。^{[ 46 ] [ 47 ]}

今日、イスラム教はガザ地区とヨルダン川西岸地区の両方で主要な宗教となっている。パレスチナ国家の人口の大部分はイスラム教徒である（ヨルダン川西岸地区では85%、ガザ地区では99%）。^{[ 48 ] [ 49 ]}

パレスチナのイスラム教徒の85%はスンニ派であり^{[ 50 ]} 、その中でもハナフィー派が主流で、スンニ派イスラム教の4つのイスラム法学派の1つである。サラフィズムは1970年代にパレスチナの学生がサウジアラビアの宗教学校での留学から帰国した際にガザに根付いた。ガザの多くのサラフィ派グループはリヤドから支援と資金提供を受け続けている^{[ 51 ] 。}

1923年から1948年まで、委任統治領パレスチナには、人口の大部分がシーア派イスラム教徒（メタワリとも呼ばれる）である村が7つありました。タルビハ、サリハ、マルキエ、ナビ・ユシャ、カダス、フニン、アビル・アル・カムです。^{[ 52 ]}これらの村は、1923年の国境協定の結果として、フランスからイギリスの勢力圏に移されました。1948年の第一次中東戦争中にすべての村が無人となり、そのほとんどはレバノンに移り、かつての村の場所は現在イスラエル北部にあります。1931年の国勢調査では、パレスチナのメタワリは4,100人でした。^{[ 53 ]}

1979年以降、イランの影響により、一部のパレスチナのスンニ派がシーア派イスラム教に改宗した。イスラエルのハアレツ紙は2012年に、ハマスがガザにおけるイランの影響力拡大を恐れ、慈善団体を含むシーア派組織への弾圧を行ったと報じた。^{[ 54 ]}それにもかかわらず、シーア派への改宗はガザ地区で増加傾向にある。イスラム聖戦の活動家と一般市民の両方を含む数百人のスンニ派が改宗したことが知られている。^{[ 54 ]}サビリーン運動は、イスラム聖戦を離脱した一部のシーア派によって2014年に設立された。^{[ 55 ]}

ピュー・リサーチ・センターによると、無宗派のイスラム教徒はパレスチナのイスラム教徒人口の15％を占めている。^{[ 50 ]}