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トーマス・L・トンプソン（1939年1月7日、ミシガン州デトロイト生まれ）は、アメリカ生まれのデンマーク人聖書学者、神学者である。 1993年から2009年までコペンハーゲン大学で神学教授を務めた。現在はデンマーク在住。
トンプソンは、コペンハーゲン学派として知られるミニマリスト運動の一員であり、聖書は古代イスラエルの歴史を決定するための資料として使用できず、「イスラエル」自体が問題のある概念であると主張する学者グループである。[ 1 ]
トンプソンはカトリック教徒として育ち、 1962年にアメリカ合衆国ペンシルベニア州ピッツバーグのデュケイン大学で文学士号を取得した。オックスフォードで1年間過ごした後、テュービンゲンに移り、そこでクルト・ガリングとヘルベルト・ハーグのもとで12年間学んだ。[ 2 ]その間、デイトン大学で神学の講師（1964～65年）、デトロイト大学で旧約聖書学の助教授（1967～69年）を務めた。その後、テュービンゲン大学でカトリック神学を学び、博士論文「族長物語の歴史性：歴史上のアブラハムの探求」は1971年に完成したが、カトリックの教員によって却下された（審査員の1人は、当時テュービンゲンの組織神学教授で、後に教皇ベネディクト16世となるヨーゼフ・ラッツィンガーであった）。トンプソンはその後、博士論文をプロテスタント系の学部に提出することを検討したが、1975年に学位を取得せずにテュービンゲンを去った。却下された博士論文は1974年にデ・グリュイター・プレスから出版された。[ 3 ]この著作は、ジョン・ヴァン・セターズの『歴史と伝統におけるアブラハム』とともに、聖書ミニマリズムの先駆的な作品の一つとなった。[ 2 ]
ノースカロライナ大学チャペルヒル校で非常勤講師をしていた彼は、ペンシルベニア州フィラデルフィアのテンプル大学で研究を修了するよう招かれ、 1976年に旧約聖書学の博士号を最優等の成績で取得した。 [ 4 ] [ 5 ]
博士論文をめぐる論争のため、彼は北米の大学で職を得ることができなかった。[ 6 ]彼は高校教師、用務員、ペンキ職人として働きながら私的な研究者として活動を続け、 1984年にエルサレムのエコール・ビブリックで客員教授の職を得た。この任命はイスラエル人の間で物議を醸し、トンプソンによれば、彼らはユダヤ人の起源物語の歴史性に疑問を投げかける彼の以前の研究に反対した。その後、彼はユネスコのためにパレスチナの地名に関するプロジェクトに取り組み、パレスチナの地名からアラビア語を取り除いたイスラエル当局を批判した。反ユダヤ主義の非難により、プロジェクトは中止された。[ 4 ]
トンプソンは1988年に全米人文科学基金のフェローに選ばれた。ローレンス大学で客員准教授（1988～89年）、マーケット大学で准教授（1989～93年）を務めたが、終身在職権は得られなかった。1990年、ある会議でデンマークの神学者ニールス・ペーター・レムチェと出会い、1993年にはコペンハーゲン大学神学部の旧約聖書解釈学教授に就任した。2009年に退職し、名誉教授の称号を授与された。
トンプソンは、コペンハーゲン国際セミナーシリーズの編集主幹であり、スカンジナビア旧約聖書ジャーナルの副編集長であり、聖地研究誌とデンマーク神学雑誌の編集委員を務めている。[ 7 ]
トンプソンの著作の中心は、聖書（特に旧約聖書）と考古学の接点にある。彼の著書『族長物語の歴史性』（1974年）は、当時主流だった、聖書考古学がアブラハムをはじめとする聖書の族長たちの歴史性を証明したという見解に対する批判であった。[ 8 ] 彼の著書『イスラエル民族の初期の歴史：文献資料と考古学的資料に基づく』（1993年）では、聖書の歴史は信頼できないという主張を展開し、「聖書の伝統の言語的および文学的現実は本質的に民俗的である。ベネイ・イスラエルの概念は、アッシリア時代の歴史的イスラエル国家の社会政治的実体を反映したものではない…」と結論付けている。 [ 8 ]『歴史の中の聖書：作家はいかにして過去を創造するか』（米国版タイトル：『神話的過去：聖書考古学とイスラエルの神話』）では、旧約聖書は完全に、あるいはほぼ完全に紀元前5世紀から2世紀の間の期間の産物であると主張した。[ 9 ]
トンプソンの主張は多くの聖書学者から批判され、中でもウィリアム・G・デヴァーは著書『聖書の著者は何を知り、いつ知ったのか？』の中で批判した。この本は「トーマス・L・トンプソン教授に対する非常に論争的で、一部は激しい攻撃」と評されている。[ 10 ]トンプソン自身もデヴァーの本をレビューし、デヴァーの批判に対する自身の反論を述べた。トンプソンが、この本で展開された多くの批判の標的となっていたにもかかわらず、レビューを選んだという事実は、H・ハゲリアによって批判された。[ 10 ]
トンプソンは、2005年の著書『メシア神話：イエスとダビデの近東のルーツ』[ 11 ] [ 12 ]で新約聖書の歴史性に対する批判を展開した。彼は、ダビデ王とナザレのイエスの聖書の記述は神話的な性質のものであり、メソポタミア、エジプト、バビロニア、ギリシャ、ローマの文学に基づいていると主張している。例えば、イエスの復活は、彼が「死んで蘇る神」と表現したディオニュソスの神話から直接取られたものだと主張している。トンプソンは、イエスの歴史性または非歴史性について最終的な結論を出していない。彼は、2008年から2009年まで短命に終わったジーザス・プロジェクトのフェローであった。[ 13 ]
メシア神話は、バート・アーマンなどの新約聖書学者から批判された。アーマンは2012年にイエスの非歴史性理論の提唱者に対する批判を出版した[ 14 ]『イエスは実在したのか？ナザレのイエスに関する歴史的論証』 [ 15 ]。その中で彼は「神話主義的立場に対する別の種類の支持はトーマス・L・トンプソンの著作に見られる」と述べ、トンプソンの議論を批判し、旧約聖書学者であるトンプソンが新約聖書研究の十分な背景知識を欠いているため、テキストの有用な分析を提供できないと批判した[ 16 ] 。 2012年、トンプソンはオンライン記事『これは大工の息子ではないのか？』で反論した。バート・アーマンへの返答の中で、彼はアーマンによる自身の見解の解釈を否定し、アーマンは「私が一度も提示したことのない議論や原則を私の著書に帰属させており、イエスが存在しなかったなどとは決して言っていない」と述べている。[ 17 ]アーマンの見解は新約聖書学者モーリス・ケイシーによって擁護され、ケイシーはトンプソンを「無能な学者」として退けた。[ 18 ]
トンプソンとトーマス・ヴェレンナは、2012年に『これは大工ではないか？：イエス像の歴史性に関する問題』を共同編集した。[ 19 ] [ 20 ]序文では、この論文集の目的を次のように定義している。「歴史上のイエスの歴史性を確立することでも、それを否定する十分な根拠を示すことでもなく、私たちの目的は、批判的な歴史的および解釈的方法への取り組みを明確にすることである。」[ 21 ]トンプソンの新約聖書に関する見解は、主流の学問では否定されている。[ 22 ] [ 23 ]
トンプソンのミニマリスト的な立場は、学術界で大きな論争を巻き起こし、多くの学者から批判されてきた。考古学者で旧約聖書学者のウィリアム・G・デバーは、自身の著作の中でトンプソンの見解を繰り返し批判しており、一冊の本（『聖書の著者は何を知り、いつそれを知ったのか？』 ）をトンプソンの見解に異議を唱えることに捧げ、士師記以降の聖書の歴史的価値を擁護している。デバーによれば、トンプソンの定理はペルシャ時代以前の古代イスラエルの研究を完全に排除する傾向があるため危険である。[ 24 ]
ケネス・キッチン（リバプール大学）のような福音派の学者からは、さらに厳しい批判が出ている。キッチンの著書『旧約聖書の信頼性について』は、タナハの歴史性を一貫して擁護している。[ 25 ]イアン・プロヴァン、V・フィリップス・ロング、トレンパー・ロングマン3世（リージェント・カレッジ）による『イスラエルの聖書史』は、異なるアプローチをとっており、ミニマリストが設定した不信の基準（聖書は外部の情報源によって直接確認されない限り信頼できないとみなされるべきである）は不合理であり、聖書は直接反証されない限り信頼できるとみなされるべきであると主張している。アヴィ・フルヴィッツ（エルサレム・ヘブライ大学）は、聖書のヘブライ語を古代の碑文のヘブライ語と比較し、ペルシャ時代以前の時代と一致していることを発見し、聖書は記述されている出来事から数世紀後に書かれたというミニマリストの主要な主張に疑問を投げかけた。[ 26 ]ライデン大学の高光氏も、デイヴィスのようなミニマリストが主張する、ヘブライ語聖書全体がペルシア時代に書かれたという仮説に反論し、ミニマリストがペルシア時代に年代を定めた書物にも、珍しい完全綴りなど、後期の聖書ヘブライ語特有の特徴が見られるが、他の場所では珍しいか、あるいは存在しないと反論している。[ 27 ]
イタリアの学者マリオ・リヴェラーニ（ローマ・サピエンツァ大学）もトンプソンの見解を批判している。リヴェラーニは著書『イスラエルの歴史とイスラエルの歴史』の中で、聖書の資料がペルシャ時代のものであることは認めているものの、ミニマリストたちはその文脈を真に理解しておらず、著者が使用した古代の資料の重要性も認識していないと考えている。[ 28 ]
トンプソンの新約聖書に関する著作は、さらに強い批判にさらされている。バート・D・アーマン（ノースカロライナ大学チャペルヒル校）は著書『イエスは実在したか？』の中でトンプソンの主張を批判し、旧約聖書学者であるトンプソンには新約聖書研究に関する十分な知識がなく、テキストの有益な分析を提供できないと批判した。[ 29 ]モーリス・ケイシー（ノッティンガム大学）も同様の批判をしており、トンプソンを新約聖書研究の分野では「無能」とまで呼んでいる。[ 30 ] [ 31 ]デバーはトンプソンのイエスに関する見解を「聖書学のどこにも主流ではない、現在も続いているキャンペーン」として退けた。[ 23 ]
新約聖書の記述やナザレのイエスの歴史性さえも、ヘルム、トンプソンらによって、コペンハーゲン国際シンポジウムやその他の出版物で再び疑問視されている。こうした継続的な運動は、聖書学の主流にはなっていない[...]