アラブ系ユダヤ人(アラビア語: اليهود العرب al-Yahūd al-ʿArab、ヘブライ語: יהודים ערבים Yehudim `Aravim )は、アラブ世界に住んでいる、またはアラブ世界を起源とするユダヤ人を指す言葉である。 1948年のイスラエル建国後数十年の間に、多くのアラブ人がアラブ諸国を離れ、あるいは追放され、イスラエル、西ヨーロッパ、アメリカ合衆国、ラテンアメリカに居住するようになった。この用語は、ディアスポラとイスラエルにおいて論争の的となっており、イスラエルでは建国初期に「ミズラヒ系ユダヤ人」という用語が採用された。しかし、中東および北アフリカ出身の反シオニズムのユダヤ人の少数派は、自らを積極的に「アラブ系ユダヤ人」と呼ぶことを選択している。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]しかし、アラブの地に住む多くのユダヤ人は、歴史的に自分たちをアラブ人やアラブ系ユダヤ人とは認識しておらず、そう呼ばれることに不快感を覚える人も多い。[ 5 ] [ 6 ] [ 2 ]イスラム教徒の支配下に住むユダヤ人は、自分たち自身も、また、異なる集団として認識されていた。[ 7 ]
アラブ人が多数を占める国に住むユダヤ人は、歴史的に、主にユダヤ・アラビア語の様々な方言を主要なコミュニティ言語として使用し、ヘブライ語は典礼や文化的な目的(文学、哲学、詩など)に使用してきました。彼らの文化の多くの側面(音楽、衣服、食べ物、シナゴーグや家の建築など)は、地元の非ユダヤ系アラブ人と共通点がありますが、同時に、独特のディアスポラ・ユダヤ人のアイデンティティ(料理、言語など)も反映しています。彼らは通常、セファルディ系ユダヤ教の典礼に従い、(子孫を含めると)ミズラヒ系ユダヤ人の中で圧倒的に大きな割合を占めています。
ゴルダ・メイアは、1972年にオリアナ・ファラチとのインタビューでアラブ諸国出身のユダヤ人を「アラブ系ユダヤ人」と呼んだが[ 8 ]、この用語の使用は議論の的となっている。アラブ人が多数を占める国に起源を持つユダヤ人の大多数はアラブ人とは自認しておらず、アラブ人の間で暮らしていたユダヤ人のほとんどは自分たちを「アラブ系ユダヤ人」とは呼ばず、そう見なしていなかったからである[ 2 ] [ 3 ] [ 9 ] [ 10 ]。アラビア語を話すユダヤ人を指す、これとよく似た、しかしより古い用語に「ムスタアラビ系ユダヤ人」がある。
この用語は、バルーク・ミズラヒやナスリン・カドリのようなアラブ生まれのユダヤ教改宗者、あるいはルーシー・アユーブのようなユダヤ人とアラブ人の混血の人々を指す場合もある。[ 11 ]
アラビア語のal-Yahūd al-ʿArabとヘブライ語のYehudim `Aravim は文字通り「アラブ系ユダヤ人」を意味し、現在ではミズラヒ系およびセファルディ系のイスラエル人によって蔑称とみなされている表現である。これは、オスマン帝国末期にパレスチナで使われていた同様の用語と区別する必要がある。当時、アラブ系パレスチナ人はユダヤ人の同胞を「アラブ生まれのユダヤ人」(Yahud awlad ʿArab)と呼んでおり、これも「アラブ系ユダヤ人」と訳すことができる。[ 12 ]
歴史家のエミリー・ベニシュー・ゴットライヒは、「アラブ系ユダヤ人」という用語は主に亡命者のアイデンティティであり、「もともとは文学研究や文化研究といった特定の学術分野の枠組みの中で理論化され、現在も特にその分野で顕著である」と指摘している。[ 13 ]ゴットライヒはまた、この用語が「イスラエル・パレスチナ紛争やより広範なシオニズムの物語、そしてポストシオニズムの言説に関して、特定の知識の政治を暗示している」とも述べている。しかし、彼女はアラブ系ユダヤ人に関する言説は依然として「意味論的・認識論的レベルに限定されており、歴史的にも地理的にも曖昧な、平坦化されたアイデンティティを生み出している」と主張している。[ 13 ]
イスラエル建国以前は、中東と北アフリカには70万から85万人のユダヤ人が住んでいたが、20世紀末までに、これらのコミュニティはすべて「移住と離散」に直面し、大部分が消滅したとリタル・レヴィは述べている。レヴィは、「これらは先住民族のコミュニティであり(場合によっては数千年もその地域に存在していた)、その独特な混淆文化はその後、移住の結果として消滅した」と指摘している。イスラエルでは、これらのコミュニティは「根無し草化と再社会化」の対象となったが、西側諸国では、アラブ世界出身のユダヤ人という概念は、当時も今も十分に理解されていない。[ 14 ]
文化的な観点から見ると、話し言葉のアラビア語、書き言葉のユダヤ・アラビア語、そして文学アラビア語の最後の世代のユダヤ人作家の消滅は、「ある世界の終焉を静かに告げる鐘を鳴らした」とレヴィは述べている[ 14 ]。あるいは、シェロモ・ドヴ・ゴイテインが著書『ユダヤ人とアラブ人』 [ 15 ]で「ユダヤ人とアラブ人の共生」と名付けたもの、そしてアミエル・アルカライが1993年の著書『ユダヤ人とアラブ人の後』 [ 16 ]で取り戻そうとしたものもこれに該当する。
シェンハヴとヘバーによれば、「アラブ系ユダヤ人」という用語は「かつてはアラブ諸国に住むユダヤ人を表すために広く使われていたが、1950年代と1960年代にイスラエルに到着すると政治用語から消滅した」。その後、この言説は衰退したが、「1990年代に政治的に再燃した」。[ 17 ]それにもかかわらず、「イスラエルに住むアラブ系ユダヤ人で、自らを『アラブ系ユダヤ人』と呼ぶ人はごく少数」であり、それは「文化的、政治的な前衛の象徴」だからである。[ 17 ]
ゴットライヒは、エラ・ハビバ・ショハットによるこのテーマに関する最近の研究を特に先駆的であると評し、ギル・ホッホベルク、ギル・アニジャール、サミ・シャローム・チェトリットによる重要な貢献にも言及している。[ 13 ]このテーマに関するその他の著名な著者には、ナイーム・ギラディとデビッド・ラビーヤがいる。
20世紀半ばまで、ユダヤ・アラビア語は広く話されていました。イスラエルに到着したアラブ諸国出身のユダヤ人は、ユダヤ・アラビア語の使用が奨励されなくなり、その使用が衰退していくのを目の当たりにしました。アラブ諸国のユダヤ人の人口は劇的に減少しました。[ 18 ]アラブ世界に残った人々でさえ、ユダヤ・アラビア語を放棄する傾向がありました。[ 19 ]アムノン・ラズ=クラコツキンは、アラブ諸国出身のユダヤ人は、アラブ系ユダヤ人やアラブ民族主義に共感していなくても、アラブ文化に共感していたという意味でアラブ人であったと主張しています。[ 14 ] : 458–459
アラブ系ユダヤ人という用語が19世紀に顕著に普及したのは、アラブ諸国に住むユダヤ人が、オスマン帝国の解体(1839年のオスマン帝国行政改革)に先立って出現したアラブ民族運動に同調していたためである。これは、オスマン帝国領シリア、イラク、エジプトのイスラム教徒やキリスト教徒の同胞と共通の言語と文化を持っていたためである。[ 4 ]
この用語は第一次世界大戦中に政治的に重要になり、西側諸国に住む中東出身のユダヤ人が、自分たちはトルコ人ではなく、敵性外国人として扱われるべきではないという主張を裏付けるためにこの用語を使用した。[ 20 ]
近年、エラ・ショハットのように、自らをアラブ系ユダヤ人と認識するユダヤ人もいる。ショハットは、シオニスト体制がユダヤ人をアシュケナジムかミズラヒムに分類するのと対比してこの用語を用いている。彼女は、ミズラヒムもアラブ人と同じように抑圧されてきたと考えている。アルバート・メンミのような他のユダヤ人は、アラブ諸国のユダヤ人はアラブ系ユダヤ人になりたかったが、何世紀にもわたるアラブ系イスラム教徒による虐待によってそれが阻まれ、今となっては手遅れだと述べている。この用語は、ポスト・シオニストやアラブ民族主義者によってよく用いられる。
今日では、ユダヤ人コミュニティ内でこの用語は広く拒否されており、多くの人がそれを自分たちのアイデンティティへの侮辱とみなしている。[ 21 ] 2015年には、イラク出身のアラブ系ユダヤ人の文脈で、「イラク系イスラエル人」や「ミズラヒ系ユダヤ人」などの代替用語と比較して、この用語の妥当性について疑問が呈された。[ 22 ]
今日、イスラエルの左派政治活動家の中には、ナイーム・ギラディ、エラ・ハビバ・ショハット、サミ・シャローム・チェトリット、ダビッド・ラビーヤなど、自らをアラブ系ユダヤ人と認識する者がいる。
アラブ系ユダヤ人という用語は、ポスト・シオニズムの言語の一部となっている。[ 23 ]この用語はエラ・ショハットによって導入された。[ 24 ]エラ・ショハットは、シオニストの歴史記述はハイフンでつながれたアラブ系ユダヤ人のアイデンティティを受け入れることができず、イスラエルに到着した後、ユダヤ人のアラブ性や東洋性をアラブ世界から取り除くプログラムに着手したと主張している。均質性を確保するために、シオニストは宗教的共通性とロマンチック化された過去に焦点を当てた。[ 25 ]彼女は、ミズラヒムという用語の使用は、イスラム世界から分離された単一の統一的なアイデンティティを作り出したという意味で、ある意味でシオニストの成果であると主張している。これは、アラブ系ユダヤ人としてのアイデンティティを含むがそれに限定されない、イスラム世界とそれぞれ結びついた古い多面的なアイデンティティに取って代わった。[ 26 ]彼女は、セファルディがアラブ人に対して敵意を表明するのは、しばしば自己嫌悪によるものだと主張している。[ 27 ]ショハットが主張するもう一つの論点は、イスラエルは人口統計的にすでにアラブの国であるということである。[ 24 ]
イェフダ・シェンハヴの著作は、ポスト・シオニズムの先駆的な著作の一つとみなされている。[ 23 ] [ 28 ]イスラエルの社会学者であるシェンハヴは、ミズラヒ系ユダヤ人をアラブ系ユダヤ人として概念化する起源をたどった。彼はシオニズムを、「国籍」、「宗教」、「民族性」という3つの同時かつ共生的なカテゴリーを持つイデオロギー的実践として解釈している。国民的集団に含まれるためには、「脱アラブ化」されなければならなかった。シェンハヴによれば、宗教はアラブ人とアラブ系ユダヤ人を区別し、それによってアラブ系ユダヤ人の国籍を区別した。[ 29 ]
デイビッド・ラビーヤは、シオニスト運動はユダヤ国家の建設には成功したが、アラブ系ユダヤ人とパレスチナ人に取り返しのつかない損害を与えたと主張している。: 23–26彼は、イスラエルはすでにシオニスト後の時代に突入しており、シオニストのアシュケナジムの影響力が衰退していると主張している。イスラエルが西洋的でなくなるにつれて、ヨーロッパ出身の多くのユダヤ人が国外へ移住することを選択している。[ 30 ] : 113–114彼はまた、自身をアラブ系ユダヤ人と認識しており、その認識をさらに遡り、 7世紀のイスラム教の黎明期から20世紀半ばまでアラブ世界に存在し続けたアラブ系ユダヤ人の長い歴史を指摘している。 [ 30 ] : 49–50彼は、アラブ系ユダヤ人は、アラブ系イスラム教徒やアラブ系キリスト教徒と同様に、文化的にはアラブ人であり、ユダヤ教への宗教的コミットメントを持っていたと書いている。[ 30 ]: 49-50彼は、アラブ系ユダヤ人が子孫にアラビア語の名前をつけ、「すべてのアラブ人と同じように、アラブ系ユダヤ人はアラビア語とその方言を誇りに思い、その美しさと豊かさに深い愛着を抱いていた」と述べている。[ 30 ]: 49-50
デイヴィッド・タルは、ショハトと彼女の生徒たちはミズラヒムから大きな抵抗を受け、アラブ系ユダヤ人として自認する者はほとんどいなかったと主張している。彼は、ショハトはある意味で、アシュケナージ系ユダヤ人が行っていると批判したのと同じ方法で、アイデンティティを押し付けようとしたと主張している。[ 24 ]
リタル・レヴィは、ポスト・シオニズムはアラブ系ユダヤ人の概念を復活させただけでなく、むしろ新たなものを創造したと主張する。なぜなら、取り戻せるような純粋なアラブ系ユダヤ人のアイデンティティがそもそも存在したのかどうか疑問だからである。[ 14 ]: 457レヴィは、自らをアラブ系ユダヤ人と宣言する現代の知識人は、1920年代後半から1940年代にかけて同様のことをしたユダヤ人知識人と似ていると示唆している。どちらの場合も、これらの知識人は少数であり、ユダヤ人社会の主流から外れていた。同様に、どちらの場合も、この用語は政治的な目的で使用された。[ 14 ]: 462-463エミリー・ベニシュー・ゴットライヒもこの見解を共有しており、彼女は、この用語は、ユダヤ人とアラブ人のカテゴリーを相互に排他的なものとみなす傾向のあるシオニズムとアラブ民族主義の両方に対抗し、パレスチナ人との連帯を示す方法として使用されたと主張する。[ 13 ]: 436
「アラブ系ユダヤ人」という用語に対する一般的な批判、特にアラブ諸国出身のユダヤ人コミュニティからの批判は、ユダヤ人はディアスポラであり民族集団であるが、この用語はそれを曖昧にするというものである。[ 31 ]ヴェネツィア・カ・フォスカリ大学の講師ダリオ・ミッコリは、この用語は時代錯誤であるとして使用しないと述べている。[ 32 ]プリンストン大学のジョナサン・マーク・グリベッツ教授は、歴史学の著作でこの用語を無批判に使用することに警鐘を鳴らし、非典型的であると見なしている。[ 33 ]
2019年、ミズラヒ系とセファルディ系の団体連合は、ユダヤ人の平和の声(この用語を使用している団体)による中東および北アフリカのユダヤ人の歴史の盗用と歪曲を非難する声明を発表し、同団体がユダヤ人の先住民としての起源を否定し、政治的な理由で象徴化しようとしていると非難した。[ 34 ]
学者エディス・ハダッド・シェイクドは、アラブ系ユダヤ人の概念を批判し、アラブ系イスラム教徒とアラブ系キリスト教徒はいるが、ユダヤ人がアラブ人の間に住んでいた時代には、アラブ系ユダヤ人やユダヤ系アラブ人というものは存在しなかったと主張している。[ 9 ]彼女は、チュニジア生まれの歴史家ポール・セバグ教授が「これらの用語はチュニジアでは決して使われておらず、チュニジア/アラブ世界におけるユダヤ人の宗教的および社会史的文脈/現実とは一致しない」と述べていることを指摘している。[ 9 ]
北アフリカでは、ユダヤ人は常に社会宗教的コミュニティの少数派と見なされており、ユダヤ文化の伝統、共通の過去、ユダヤ・アラビア語といった点でアラブ人とは異なり、区別されていた。そしてアラブ人は、ユダヤ・アラビア語しか話さないユダヤ人でさえ、自分たちとは異なる社会言語的宗教文化コミュニティのメンバーと見ていた。[ 9 ]
1975年、アルベール・メンミは次のように書いた。「『アラブ系ユダヤ人』という用語は明らかに適切ではない。便宜上、この用語を採用した。私が強調したいのは、アラブと呼ばれる国々の出身者であり、アラブ人が到来するずっと前からその土地に住んでいた者として、私たちは彼らと言語、伝統、文化をかなり共有していたということだ。私たちはアラブ系ユダヤ人になりたかった。もしその考えを放棄したとすれば、それは何世紀にもわたってイスラム教徒のアラブ人が軽蔑と残酷さによってその実現を組織的に妨げてきたからである。今となっては、私たちがアラブ系ユダヤ人になるには遅すぎる。」[ 35 ] [ 36 ]
近年、反シオニズム団体がミズラヒ系ユダヤ人の歴史を再解釈し、これらのコミュニティを彼らのアイデンティティ、文化、祖先の故郷から切り離そうと組織的に努力していると主張する者もいる。彼らは、反シオニズムの声はミズラヒの経験にほとんど関心を示しておらず、彼らの政治的目的のために「アラブ系ユダヤ人」の物語を広めていると主張する。[ 6 ]
「アラブ系ユダヤ人」に対する反対論の支持者には、アラブ諸国出身のユダヤ人のほとんどが含まれる。[ 22 ]
近代シオニズム運動以前、南レバントには、現在「旧イシューブ」として知られるユダヤ人コミュニティが存在していた。旧イシューブは、スペイン異端審問の後、マムルーク朝末期からオスマン帝国初期にかけて移住してきたラディーノ語を話すセファルディ系イベリア人、18世紀から19世紀にかけてオスマン帝国領パレスチナに移住してきた東欧のハシディズム系ユダヤ人、そして第二神殿崩壊以来パレスチナに住み、文化的にも言語的にもアラブ化していたユダヤ・アラビア語を話すムスタアラビ系ユダヤ人の3つの集団から構成されていた。20世紀に入り、社会が二極化し、紛争が激化するにつれ、ムスタアラビ系ユダヤ人はどちらかの側に立つことを余儀なくされ、一部は勃興しつつあったシオニズム運動を支持し、また一部はアラブ民族主義やパレスチナ民族主義の大義を支持するようになった。他のアラブ系ユダヤ人はオスマン帝国を完全に離れ、シリア系ユダヤ人やパレスチナ系ユダヤ人の移民とともにアメリカ合衆国に移住した。[ 37 ]パレスチナのムスタアラビムの子孫はイスラエルに住んでいるが、時を経てセファルディ系ユダヤ人コミュニティにほぼ同化している。
アラブ系ユダヤ人はアルゼンチンへのアラブ人の移住の一部であり、アルゼンチンのアラブ人とユダヤ人のコミュニティをつなぐ役割を果たした。アルゼンチンのアラブ系ユダヤ人の多くはシリアとレバノン出身だった。アラブ人とユダヤ人の移民を研究するアルゼンチンの学者イグナシオ・クリッチによれば、「アラビア語を話すユダヤ人は、同じ出生地と文化を共有する人々と多くの共通点を持っていると感じており、それは同じ神に祈るイディッシュ語を話す人々との結びつきに劣らない」[ 38 ] 。
フランスには、主にアルジェリアにルーツを持つアラブ系ユダヤ人が多数居住している。[ 39 ]
2011年の英国国勢調査によると、イングランドとウェールズのアラブ人の0.25% 、スコットランドのアラブ人の0.05%がユダヤ教を信仰していると回答した。[ 40 ] [ 41 ]
多くのアラブ系ユダヤ人移民がニューヨーク市に定住し、セファルディ・コミュニティを形成した。このコミュニティはブルックリンを中心としており、主にシリア系ユダヤ人で構成されている。ニューヨーク市の他のアラブ系ユダヤ人は、エジプト、イスラエル、レバノン、モロッコ出身である。[ 42 ]アラブ系ユダヤ人がニューヨーク市に初めて大量に到着したのは1880年から1924年の間である。この時期のアラブ系移民のほとんどはキリスト教徒であり、アラブ系ユダヤ人は少数派で、アラブ系イスラム教徒は1960年代半ばに主に移住し始めた。[ 43 ] 1800年代後半から1900年代初頭にかけてシリア系ユダヤ人が初めてニューヨーク市に到着したとき、ロウアー・イースト・サイドの東欧系アシュケナージ系ユダヤ人は、シリア系の同胞を「アラブ系ユダヤ人」を意味するイディッシュ語の「アラビシェ・イッデン」と蔑むことがあった。一部のアシュケナージ系ユダヤ人は、中東出身のセファルディ系/ミズラヒ系ユダヤ人がそもそもユダヤ人であるかどうかを疑っていた。これに対し、古代のユダヤの伝統を深く誇りに思う一部のシリア系ユダヤ人は、英語の「Jew」の最初と3番目の文字にちなんで、アシュケナージ系ユダヤ人を「J-Dubs」と蔑称で呼んだ。[ 44 ] 1990年の米国国勢調査では、ニューヨーク市には11,610人のアラブ系ユダヤ人がおり、これは市内のアラブ系人口全体の23パーセントを占めていた。[ 45 ]市内のアラブ系ユダヤ人は、今でも時折反アラブ人種差別に直面する。9月11日の攻撃後、ニューヨーク市の一部のアラブ系ユダヤ人は、イスラム過激派テロリストであると疑われ、逮捕・拘留された。[ 46 ]
知識人や活動家は、イスラム世界における永遠の反ユダヤ主義というイメージを拒否しているが、中東および北アフリカのユダヤ人がイスラム諸国から逃亡したのは、主にイスラム教徒の反ユダヤ主義の長い歴史の結果であるという考えは、公共の場での議論を形成し続け、イスラエル国外におけるイスラム教徒の反ユダヤ主義の表現に影響を与えている。
アラブ系ユダヤ人の提唱者たちは、民族と国民、ユダヤ人とシオニストを切り離し、民族的アイデンティティを再編成しようとしている。すなわち、ユダヤ人とイスラム教徒を含むアラブ人と、アシュケナジム/シオニストである。彼らは「想像上の共同体」を作り出し、民族/国民の並置に基づく帰属的アイデンティティを拒否し、民族と国民を切り離す独自のアイデンティティ、つまり自己帰属的アイデンティティを示唆することによって、これを実現しようとしている。しかし、中東および北アフリカ出身のユダヤ人の大多数が、アラブ系ユダヤ人という定義を自分たちのアイデンティティを代表するものとして拒否しているため、彼らの試みは失敗に終わっている。
アラブ系ユダヤ人はパレスチナで生きた現実であり、居住地を超えて人々や場所に属するという地域的なアイデンティティであった。このアイデンティティはオスマン帝国の崩壊を生き延びたが、1948年の戦争では生き残れなかった。それまで、アラブ系パレスチナ人は同胞のユダヤ人を先住民 (
Abna al-Balad
) とアラブ生まれのユダヤ人 (
Yahud Awlad Arab
) と定義していた。
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