パレスチナ人のアイデンティティ

オスマン帝国の衰退期にナショナリズムが台頭する以前は、「パレスチナ人」という用語は、民族、文化、言語、宗教に関係なく、パレスチナで生まれた、またはパレスチナに住んでいるすべての人を指していました。イギリス委任統治領時代のパレスチナでは、「パレスチナ人」という用語は、 1925年の市民権令で定義されたパレスチナ委任統治領の市民であると法的にみなされるすべての人を指していました。

19世紀後半から、パレスチナのアラビア語圏の人々は「パレスチナ人」という用語を自己識別のための固有名詞の一つとして使っており、最近まで「アラブ人」や「パレスチナのアラブ人」などの用語がより頻繁に使用され、支配的でした^[1]。

1948年のパレスチナ戦争中にイスラエル国家が建国された後、パレスチナ委任統治領のユダヤ人は「イスラエルのユダヤ人」として知られるようになり、シオニズムとして知られる政治的・思想的運動から派生した、パレスチナのユダヤ人国家を中心とする国家ユダヤ人としてのアイデンティティを発展させた。1950年代半ばまでに、「パレスチナ人」という用語は、イスラエル国の国民にならなかった旧パレスチナのアラブ人、およびその子孫のみを指す愛称に変わり、彼らは明確にパレスチナ・アラブ人の国家アイデンティティを発展させてきた。

現代において、「パレスチナ人」という用語はパレスチナ人の国民的呼称である。

「パレスチナ人」は、パレスチナに関係する人物や物を表す形容詞として使われることがある。そのような用法の例としては、エルサレム・タルムードの別名である「パレスチナ・タルムード」が挙げられる。これは、3世紀の危機にパレスチナから来たパルミラ軍を描写したゾシモス、旅行中に自己識別用語としてシャムス・アル・ディーン・アル・マクディスィー、フランク人と正統派十字軍の継続的な定住を描写したシャルトルのフルチャーなど、歴史上の著述家によって使用された。

イギリス委任統治領時代のパレスチナでは、「パレスチナ人」とはパレスチナ地方で生まれた、またはパレスチナ地方出身の人物、あるいは委任統治領パレスチナの市民を意味する場合があった。この用語は、イスラム教徒、キリスト教徒、ユダヤ教徒の背景を持つ人々、およびアラブ人、ドム人、サマリア人、ドルーズ派、ベドウィン、およびパレスチナの伝統的なユダヤ人コミュニティ（旧イシューブ）を含むすべての民族を含む、その地域のすべての住民をカバーしていた。彼らの祖先はシオニスト移民が始まる前からすでにそこに住んでいた。

1948年のパレスチナ戦争とイスラエル国家の樹立の余波で、「パレスチナ人」は、ヨルダン川西岸地区とガザ地区で生まれた非ユダヤ人コミュニティの個人、およびパレスチナ国の国民を指す傾向があり、これには中東全域に居住するパレスチナ難民や世界中の他のパレスチナ人ディアスポラ人口が含まれます。^[2]

1993年のオスロ合意で暫定政府が樹立され、パレスチナ国家が樹立されるまで、アラブ・パレスチナの残りの部分はヨルダンとエジプトに占領されていた。ヨルダン川西岸地区の住民は、1988年に占領地併合の一環としてヨルダン王国が撤退するまで、ヨルダン王国の国民となり、占領地は後に「ヨルダン川西岸地区」と改名された。一方、エジプト占領下のガザ地区の住民は、国際的に承認されていないパレスチナ属国政府の国民とみなされていた。ガザ地区の住民は、パレスチナ全政府の解散後、 無国籍となった。

イスラエルでは、イスラエル国籍を取得した元パレスチナ系ユダヤ人はイスラエル系ユダヤ人となり、イスラエル国籍を取得した非ユダヤ人のパレスチナ人はイスラエル系アラブ人と呼ばれるようになった。

UNRWA は、パレスチナ難民を、1946 年 6 月から 1948 年 5 月までの間、現在のイスラエル領であったが、1948 年の戦争中に国外に出た人々と定義しています。しかし、UNRWA は、そのように定義されたパレスチナ難民だけでなく、それらのパレスチナ人の子孫にも援助を提供しています。UNRWA は、「パレスチナ難民」に「難民」の子孫も含まれると定義しています。^[3]

政治的に

PLO の 1964 年のパレスチナ国民規約では、パレスチナ人を「追放されたか残留したかにかかわらず、1947 年までパレスチナに永住していたアラブ国民。この日以降、パレスチナ内外を問わず、パレスチナ系アラブ人の父親から生まれた者は誰でもパレスチナ人である」と定義している。

学術界では、「パレスチナ人」という言葉は、民族学者、言語学者、神学者、歴史家によって、パレスチナの特定のサブカルチャーを表すために、愛称ではなく用語として使われることがある。そのような文脈では、それはパレスチナのアラブ人の国民的アイデンティティを持つ人々やパレスチナのユダヤ人だけでなく、ドゥルーズ派、ドム派、チェルケス人、サマリア人などの民族的および宗教的少数派を含む南レバント全体の住民もカバーし、^[4]ベドウィン（文化的および言語的にアラビア半島とグループ化される） は除外される。

パレスチナのアラブ人の間に独特のパレスチナ人国家意識が生まれた時期と原因については、学者の間でも意見が分かれている。 1834年のパレスチナ農民反乱（あるいは17世紀初頭）まで遡ることができると主張する者もいれば、パレスチナ委任統治時代以降に初めて生まれたと主張する者もいる。^{[5] [6]}法史学者アサフ・リホフスキーは、パレスチナ人のアイデンティティは20世紀初頭に始まったという見方が一般的であり、^[5]当時、シオニズムによってユダヤ人国家が樹立され、アラブ人多数派が土地を奪われるのではないかという一般的な恐怖に直面したパレスチナ人の間で、自治を求める初期の願望が、地元新聞の編集者（キリスト教徒とイスラム教徒）のほとんどの間で結晶化したと述べている。^[7]フィラスティーニーという語自体は、 1898年にハリール・ベイダスが聖地に関するロシアの著作をアラビア語に翻訳した際に初めて導入された。その後、その使用は徐々に広がり、1908年、オスマン帝国後期の検閲統制が緩和されると、新聞に寄稿するイスラム教徒、キリスト教徒、ユダヤ教徒の記者の多くが、「パレスチナの人々」( ahl /ahālī Filasṭīn )、「パレスチナ人」( al-Filasṭīnīyūn )、「パレスチナの息子たち」( abnā' Filasṭīn )、または「パレスチナ社会」( al-mujtama' al-filasṭīnī )を指す際にこの語を頻繁に使い始めた。^[8]

パレスチナ民族主義の時期、原因のメカニズム、方向性についてさまざまな見解があるが、20世紀初頭までにシオニズムに対する強い反対とパレスチナ民族主義的アイデンティティの高まりの証拠が、パレスチナのアラビア語新聞、例えばアル・カルミル（1908年創刊）やフィラスティーン（1911年創刊）の記事に見ることができる。^[9]フィラスティーンは当初、オスマン帝国政権がユダヤ人移民と外国人の大量流入を制御できなかったことを中心にシオニズムを批判し、後にシオニストによる土地購入がパレスチナ農民（アラビア語：فلاحين、フェラヒン）に与えた影響を探り、土地の収奪とそれが社会全体に与える影響に対する懸念の高まりを表明した。^[9]

歴史家ラシッド・ハリディの1997年の著書『パレスチナ人のアイデンティティ：近代国民意識の構築』は、このテーマに関する「基礎テキスト」と考えられている。^{[10]彼は、}パレスチナの歴史を示す考古学的地層 （聖書、ローマ、ビザンチン、ウマイヤ朝、アッバース朝、ファーティマ朝、十字軍、アイユーブ朝、マムルーク朝、オスマン帝国の時代を含む）は、過去1世紀にわたって理解されてきた現代のパレスチナ人のアイデンティティの一部を形成していると指摘している。^[11]パレスチナ人のアイデンティティは決して排他的なものではなく、「アラブ主義、宗教、地元への忠誠心」が重要な役割を果たしていることを指摘し、ハリディは、パレスチナ民族主義の過激な支持者の一部が、実際には「比較的近代的」な民族意識を「時代錯誤的に」歴史に読み込もうとする試みに対して警告している。^{[12] [13]}

ハリディは、パレスチナ人の近代的な国民的アイデンティティは、19世紀後半にオスマン帝国の人々の間で生まれた民族主義的な言説にそのルーツがあり、第一次世界大戦後に中東で近代的な国民国家の境界線が定められた後に先鋭化したと主張している。^{[13]また、ハリディは、}シオニズムがもたらした挑戦がこのアイデンティティの形成に役割を果たしたとはいえ、「パレスチナ人のアイデンティティが主にシオニズムへの反応として生まれたと主張するのは重大な間違いである」と述べている。^[13]

逆に、歴史家ジェームズ・L・ゲルビンは、パレスチナ民族主義はシオニズムへの直接的な反応だったと主張している。著書『イスラエル・パレスチナ紛争：百年戦争』の中で、ゲルビンは「パレスチナ民族主義は、シオニストの移民と入植に対する反応として、戦間期に出現した」と述べている。 ^[15]ゲルビンは、この事実がパレスチナ人のアイデンティティの正当性を損なうものではないと主張している。「パレスチナ民族主義がシオニズムより後になって発展し、シオニズムに対する反応として発展したという事実は、パレスチナ民族主義の正当性を損なうものではなく、シオニズムよりも妥当性が低いものでもありません。すべての民族主義は、何らかの「他者」に対する反対から生じます。そうでなければ、自分が誰であるかを特定する必要などあるでしょうか？そして、すべての民族主義は、何に反対するかによって定義されます。」^[15]

デイビッド・セドンは、「パレスチナ人のアイデンティティの現代的な意味における形成は、基本的に1960年代にパレスチナ解放機構の創設とともに形成された」と書いている。しかし、彼は「聖書の時代に、明らかに類似した名前（「ペリシテ人」）を持つ人々が存在したことは、長い歴史的期間にわたる一定の継続性を示唆している（聖書の「イスラエル人」が同じ地域で長い歴史的継続性を示唆しているのと同じように）」と付け加えている。^[16]

バルーフ・キマーリングとジョエル・S・ミグダルは、1834年にパレスチナで起きた農民反乱がパレスチナ人の形成期の最初の出来事であると考えている。1516年から1917年まで、パレスチナはオスマン帝国の支配下にあったが、1830年代から1840年代の10年間を除き、オスマン帝国の支配下にあった。このとき、オスマン帝国の家臣であったエジプト人のムハンマド・アリーとその息子のイブラヒム・パシャはオスマン帝国の指導から離脱し、エジプトから北はダマスカスに至る領土を征服し、その地域に対する独自の統治権を主張した。パレスチナのアラブ人によるいわゆる農民反乱は、徴兵に対する強い要求によって引き起こされた。地元の指導者や都市の名士は伝統的な特権の喪失に不満を抱いていたが、農民は徴兵が死刑宣告に等しいことをよく知っていた。 1834年5月から反乱軍はエルサレム、ヘブロン、ナブルスなど多くの都市を占領し、イブラヒム・パシャの軍隊が展開し、8月4日にヘブロンで最後の反乱軍を破った。^[17] ベニー・モリスは、パレスチナのアラブ人は、それでもなお、より大きな国家的汎アラブ運動、あるいは汎イスラム運動の一部であり続けたと主張している。^[18] ワリド・ハリディは、反対の主張をし、オスマン帝国時代のパレスチナ人は「パレスチナの歴史の特殊性を痛感していた」と述べ、「パレスチナ人はアラブの伝統と祖先に誇りを持っていたが、自分たちは7世紀のアラブ征服者だけでなく、太古の昔からこの国に住んでいた先住民族、古代ヘブライ人やカナン人などの子孫でもあると考えていた」と書いている。^[19]

ザカリー・J・フォスターは2015年のフォーリン・アフェアーズの記事で、「オスマン帝国時代（1516-1918年）の何百もの写本、イスラム法廷の記録、書籍、雑誌、新聞に基づくと、「パレスチナ人」という用語を使用した最初のアラブ人は、ベイルートを拠点とする正統派キリスト教徒のファリド・ジョルジュ・カッサブであると思われる」と主張した。彼はさらに、カッサブの1909年の著書『パレスチナ、ヘレニズム、聖職者主義』では、「パレスチナの正統派オスマン人は自分たちをアラブ人と呼び、実際アラブ人である」とさらりと言及されているが、本の残りの部分ではパレスチナのアラビア語話者をパレスチナ人と表現していると説明した。^[20]

バーナード・ルイスは、オスマン帝国のパレスチナのアラブ人がシオニストに反対したのはパレスチナ国家としてではなかったと主張する。なぜなら、そのような国家という概念自体が当時この地域のアラブ人には知られておらず、ずっと後になってから生まれたからである。オスマン帝国のアラブ諸州におけるアラブ民族主義という概念でさえ、「第一次世界大戦勃発前には大きな規模に達していなかった」^[21]。社会学者のタミール・ソレクは、「パレスチナ人の明確なアイデンティティは少なくとも19世紀半ばまで遡ることができるが (Kimmerling and Migdal 1993; Khalidi 1997b)、あるいは17世紀まで遡ることができる (Gerber 1998) が、パレスチナのアラブ人にとって幅広い政治的所属が重要になったのは第一次世界大戦後になってからである」と述べている^{[6] 。}

イスラエルの歴史家エフライム・カーシュは、パレスチナ人の大量脱出によって社会があまりにも分裂し、国民的アイデンティティをまとめ上げることが不可能になったため、パレスチナ人のアイデンティティは1967年の戦争後まで発達しなかったという見解をとっている。1948年から1967年の間、パレスチナ/イスラエルからのアラブ難民を受け入れていたヨルダンやその他のアラブ諸国は、パレスチナ人のアイデンティティの表現を封じ、1967年のイスラエルによる征服まで彼らの土地を占領した。1950年のヨルダンによるヨルダン川西岸の正式な併合と、それに続くパレスチナ人住民へのヨルダン国籍の付与は、彼らをヨルダン社会に統合することで、パレスチナ人の国民的アイデンティティの成長をさらに阻害した。^[22]

アラブ諸国とは異なる独自のパレスチナ国家という構想は、当初パレスチナ代表によって拒否された。パリ平和会議にパレスチナのアラブ代表を選出する目的で開催されていたイスラム・キリスト教協会第1回会議（ 1919年2月、エルサレム）では、次のような決議が採択された。「パレスチナはいかなる時もアラブ・シリアから分離されたことがないため、我々はパレスチナをアラブ・シリアの一部とみなす。我々は、国家、宗教、言語、自然、経済、地理的な絆でシリアとつながっている。」^[23]

初期のキリスト教シオニズムの時代から、パレスチナ人のアイデンティティは軽蔑的なレトリックの対象となってきた。「土地のない人々のための、人々のない土地」というフレーズは、1843年にキリスト教復興主義者の牧師によって早くも使用され、このフレーズはキリスト教復興主義者によってほぼ1世紀にわたって主に使用され続け、後にユダヤ人シオニストのスローガンとして採用されたが、歴史家の間でも異論があるほどである。^{[24] [25] [26]}

イスラエル国家の発足後、同様に頻繁に繰り返されるようになったフレーズは、イスラエルのゴルダ・メイア首相が、六日間戦争の2周年を記念して1969年6月15日に行われたサンデー ・タイムズのフランク・ジャイルズ副編集長（当時）とのインタビューの中で述べた「パレスチナ人など存在しなかった。パレスチナ国家を持つ独立したパレスチナ人が存在したというのか？それは第一次世界大戦前のシリア南部か、その後はヨルダンを含むパレスチナだった。パレスチナに自らをパレスチナ人だと自認するパレスチナ人がいて、我々が彼らを追い出し、国を奪ったわけではない。彼らは存在しなかったのだ」という発言である。これはイスラエルによるパレスチナ人のアイデンティティ否定の最も有名な例と考えられており、^[27]パレスチナ人の歴史否定を例証し、イスラエルにとってパレスチナ人が見えない存在であるという感覚を要約するために頻繁に使用されています。^[28]

2023年、イスラエルの2022年極右連立政権の財務大臣であるベザレル・スモトリチは、パレスチナ人のアイデンティティの否定を改めて表明した。 ^[29]