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ラルフ・ワルド・エマーソン | |
|---|---|
 エマーソン1857年頃 | |
| 生まれる | 1803年5月25日 ボストン、マサチューセッツ州、米国 |
| 死亡 | 1882年4月27日（享年78歳） |
| 母校 | ハーバード大学 |
| 配偶者たち） |
エレン・ルイザ・タッカー
（ 1829年生まれ 、1831年死去 |
| 時代 | 19世紀の哲学 |
| 地域 | アメリカの哲学 |
| 学校 | 超越主義 |
| 機関 | ハーバード大学 |
主な関心事 | 個人主義、自然、神性、文化批評 |
注目すべきアイデア | 自立、透明な眼球、二重意識、思考の流れ |
| 聖職者としての経歴 | |
| 宗教 | キリスト教 |
| 教会 | ユニテリアン主義 |
| 叙階された | 1829年1月11日 |
| 俗人化された | 1832 |
| サイン | |
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ラルフ・ワルド・エマーソン（1803年5月25日 - 1882年4月27日）[2]は、ミドルネームをウォルド[3]として知られたアメリカの随筆家、講師、哲学者、奴隷制度廃止論者、詩人で、19世紀半ばの超越主義運動を主導した。彼は個人主義と批判的思考の擁護者、また社会や同調の相反する圧力に対する先見の明のある批評家と見なされていた。フリードリヒ・ニーチェはエマーソンを「アメリカ人の中で最も才能のある人」と考え、ウォルト・ホイットマンはエマーソンを「師」と呼んだ。
エマーソンは徐々に同時代の人々の宗教的・社会的信念から離れ、1836年のエッセイ「自然」で超越主義の哲学を定式化し、表現した。この作品に続いて、彼は1837年に「アメリカの学者」と題する演説を行った。オリバー・ウェンデル・ホームズ・シニアはこれをアメリカの「知的独立宣言」とみなした。[4]
エマーソンは、重要なエッセイのほとんどをまず講義として書き、その後、印刷用に改訂しました。彼の最初の 2 つのエッセイ集であるEssays: First Series (1841) とEssays: Second Series (1844) は、彼の思想の核心を表しています。それらには、よく知られたエッセイ「自立」[5]、「超魂」、「サークル」、「詩人」、「経験」が含まれる。これらのエッセイは「自然」 [6]とともに、1830年代半ばから1840年代半ばまでの10年間をエマーソンの最も豊かな時期とした。エマーソンは、固定された哲学的信条を唱えることは決してなく、むしろ個性、自由、人類がほとんど何でも実現できる能力、魂と周囲の世界との関係など、特定のアイデアを展開することによって、多くの主題について書いた。エマーソンの「自然」は自然主義的というより哲学的であった。「哲学的に考えると、宇宙は自然と魂で構成されている」。エマーソンは、「神を世界から切り離したものとして見る見方を拒否することによって、より汎神論的または汎神論的なアプローチを取った」数人の人物の一人である。 [7]
彼は今でもアメリカのロマン主義運動の要であり、 [8]彼の作品は後続の思想家、作家、詩人に大きな影響を与えました。「私の講義では常に、私は一つの教義を教えてきました。それは、私人の無限性です」と彼は書いています。[9]エマーソンは、同じ超越主義者であるヘンリー・デイヴィッド・ソローの師であり友人としても有名です。 [10]
幼少期、家族、教育
エマーソンは1803年5月25日、マサチューセッツ州ボストンでルース・ハスキンズとユニテリアンの牧師ウィリアム・エマーソンの子として生まれた。母の兄弟ラルフと父の曽祖母レベッカ・ワルドにちなんで名付けられた。 [ 12 ]ラルフ・ワルドは成人まで生き残った5人の息子のうち2番目で、他の3人はウィリアム、エドワード、ロバート・バルクリー、チャールズだった。[13]他の3人の子供、フィービー、ジョン・クラーク、メアリー・キャロラインは幼少時に亡くなった。[13]エマーソンはイギリス系で、家族は植民地時代初期からニューイングランドに住んでいた。 [14]エマーソンはメイフラワー号の航海者ジョン・ハウランドとエリザベス・ティリーの娘ホープを通して7代目の子孫である。 [15]
エマーソンの父は1811年5月12日、エマーソンの8歳の誕生日の2週間も前に胃癌で亡くなった。[16]エマーソンは母親と家族の女性たちの助けを借りて育てられたが、特に叔母のメアリー・ムーディ・エマーソンは彼に大きな影響を与えた。 [17]彼女は断続的に家族と一緒に暮らし、1863年に亡くなるまでエマーソンと頻繁に文通していた。[18]
エマーソンの正式な学校教育は、1812年に9歳の時にボストン・ラテン・スクールで始まった。 [19] 1817年10月、14歳でハーバード大学に入学し、学長の新入生メッセンジャーに任命され、エマーソンは不良生徒を迎えに行き、教職員に伝言を送ることが求められた。[20] 3年生の半ば、エマーソンは読んだ本のリストをつけ始め、一連のノートに「ワイド・ワールド」と呼ばれる日記をつけ始めた。[21]彼は学費を賄うために、ジュニア・コモンズのウェイターや、マサチューセッツ州ウォルサムで叔父のサミュエルと叔母のサラ・リプリーのもとで臨時教師を務めるなど、外部の仕事もした。[22] 4年生になるまでに、エマーソンはミドルネームのウォルドで通うことにした。[3]エマーソンはクラスの詩人を務めた。慣例に従い、彼はハーバード大学の授業日にオリジナルの詩を発表した。1821年8月29日の正式な卒業の1か月前、彼は18歳だった。[23]彼は学生として目立つことはなく、59人のクラスのちょうど真ん中で卒業した。[24] 1820年代初頭、エマーソンは女子校（彼の兄弟ウィリアムが経営していた）で教師をしていた。彼はその後2年間、マサチューセッツ州ロクスベリーのカンタベリー地区の小屋に住み、そこで執筆と自然研究を行った。彼に敬意を表して、現在ボストンのフランクリン公園にあるこの地域はスクールマスターヒルと呼ばれている。[25]
1826年、健康を害したエマーソンは、より温暖な気候を求めて旅に出た。最初はサウスカロライナ州チャールストンに行ったが、それでも気候が寒すぎることがわかった。[26]その後、さらに南のフロリダ州セントオーガスティンに行き、そこで海岸を長い散歩をしたり、詩を書き始めたりした。セントオーガスティンにいる間に、ナポレオン・ボナパルトの甥であるアシル・ミュラ王子と知り合った。ミュラはエマーソンより2歳年上で、2人は親友となり、一緒に過ごすことを楽しんだ。2人は宗教、社会、哲学、政治について啓発的な議論を交わした。エマーソンはミュラを自分の知的教育において重要な人物とみなしていた。[27]
セントオーガスティンにいる間、エマーソンは初めて奴隷制度に遭遇した。ある時、彼は聖書協会の会合に出席したが、そのとき外の庭では奴隷の競売が行われていた。彼はこう書いている。「そのため、一方の耳には大いなる喜びの知らせが聞こえ、もう一方の耳には『行くぞ、紳士諸君、行くぞ！』という朗読が聞こえた。」 28]
初期のキャリア
ハーバード卒業後、エマーソンはマサチューセッツ州チェルムズフォードに自身の学校を設立した後、母親の家で設立された女子のための学校[ 30] で兄ウィリアム [29]を手伝った。1824年半ばに兄ウィリアム[31] が法律を学ぶためにゲッティンゲンへ行った後、ラルフ・ワルドは学校を閉鎖したが、1825年初頭までマサチューセッツ州ケンブリッジで教鞭をとり続けた。 [32]エマーソンは1824年後半にハーバード神学校に入学し[32] 、 1828年にファイ・ベータ・カッパに入会した。 [33]エマーソンの2歳年下の兄エドワード[34]は、ハーバードを首席で卒業した後、弁護士ダニエル・ウェブスターの事務所に入った。彼は1828年6月に25歳でマクリーン精神病院に収容された。精神的に安定を取り戻したものの、1834年に長年患っていた結核が原因で亡くなった。[35]エマーソンのもう一人の聡明で将来有望な弟、チャールズは1808年生まれで、1836年に結核で亡くなった。[36]エマーソンの最も側近の中で数年間に亡くなった3人目の若者となった。
エマーソンは1827年のクリスマスにニューハンプシャー州コンコードで最初の妻エレン・ルイザ・タッカーと出会い、2年後に彼女が18歳になった時に結婚した。[37]夫婦はボストンに移り、エマーソンの母ルースも一緒に移り、すでに結核を患っていたエレンの世話をした。[38]それから2年も経たない1831年2月8日、エレンは20歳で亡くなり、最後の言葉として「私は平和と喜びを忘れていません」と残した。[39]エマーソンは彼女の死に深く心を痛め、毎日ロクスベリーにある彼女の墓を訪れた。[40] 1832年3月29日の日記には、「私はエレンの墓を訪れ、棺を開けた」と書かれている。[41]
ボストン第二教会はエマーソンをその次席牧師として招き、彼は1829年1月11日に叙階された。[42]彼の最初の給与は年間1,200ドル（2023年の34,335ドルに相当[43]）で、7月には1,400ドルに増額された[44]。しかし、彼は教会での役割とともに他の責任も引き受けた。彼はマサチューセッツ州議会の牧師であり、ボストン教育委員会のメンバーでもあった。彼は教会の活動で多忙を極めていたが、この時期、妻の死が迫る中、彼は自分の信仰に疑問を抱き始めた。[45]
妻の死後、彼は教会のやり方に反対するようになり、1832年6月の日記に「良い牧師になるためには牧師職を辞める必要があると時々思った。牧師という職業は時代遅れだ。時代が変わってしまった今、私たちは先祖の死後の姿で礼拝しているのだ」と書いている。[46]聖餐式の運営をめぐって教会の役員と意見が合わず、公の祈りに不安を感じたため、1832年に辞職した。彼は「キリストを記念するこの方法は私には合わない。それだけで、私がそれを捨てるべき十分な理由だ」と書いている。[47] [48]あるエマーソンの学者が指摘したように、「牧師のきちんとした黒の服を脱ぎ捨て、彼は講師や教師のガウン、制度や伝統の枠にとらわれない思想家のガウンを自由に選ぶことができた」。[49]
| 外部ビデオ | |
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 ブックノート、ロバート・D・リチャードソンのエマーソンに関するインタビュー：燃える心、1995年8月13日、C-SPAN |
エマーソンは1833年にヨーロッパを旅行し、後にその旅行記を『イギリスの風習』（1856年）に書いている。[50]彼は1832年のクリスマスにブリッグ船ジャスパー号に乗って出航し、まずマルタ島に向かった。[51]ヨーロッパ旅行中、彼はイタリアで数か月を過ごし、ローマ、フィレンツェ、ヴェネツィアなどの都市を訪れた。ローマではジョン・スチュアート・ミルと会い、トーマス・カーライルに会うよう推薦状をもらった。彼はスイスに行き、フェルネーにあるヴォルテールの家を訪ねるために同乗者に引きずられなければならなかったが、「彼の記憶に値しないという主張をずっと続け」た。[52]その後、彼は「騒々しい現代のニューヨークのような場所」であるパリに行き、[52]そこで植物園を訪れた。彼はジュシューの分類システムに従って植物を組織し、そのようなすべてのものが関連しつながっている様子に大いに感動した。ロバート・D・リチャードソンは「エマーソンが植物園の物事の相互関連性に気づいた瞬間は、彼を神学から科学へと向かわせる、ほとんど幻想的な強烈な瞬間だった」と述べている。 [53]
イングランド北部に移動したエマーソンは、ウィリアム・ワーズワース、サミュエル・テイラー・コールリッジ、トーマス・カーライルと出会った。特にカーライルはエマーソンに強い影響を与えた。エマーソンは後にアメリカでカーライルの非公式な文学代理人を務め、1835年3月にはカーライルを説得してアメリカに講演に来させようとした。[54] 2人はカーライルが1881年に亡くなるまで文通を続けた。 [55]
エマーソンは1833年10月9日に米国に戻り、マサチューセッツ州ニュートンで母親と暮らした。1834年10月、彼はマサチューセッツ州コンコードに移り、義理の祖父であるエズラ・リプリー博士の元で、後にオールド・マンスと名付けられた邸宅に住んだ。[56]あらゆるトピックに関する講義を提供するライシーアム運動が芽生えつつあったことから、エマーソンは講師としてのキャリアの可能性を見出していた。1833年11月5日、彼はボストンで、最終的に約1,500回となる講義の最初の「自然史の用途」を行った。これはパリでの経験を詳しく述べたものだった。[57]この講義で、彼は後に最初の論文「自然」で展開することになる重要な信念や考えのいくつかを述べた。
自然は言語であり、人が学ぶすべての新しい事実は新しい言葉である。しかしそれは辞書の中でバラバラにされ死んだ言語ではなく、最も重要で普遍的な意味にまとめられた言語である。私がこの言語を学びたいのは、新しい文法を知るためではなく、その言語で書かれた偉大な本を読むためです。[58]
1835年1月24日、エマーソンはリディア・ジャクソンにプロポーズの手紙を書いた。 [59]彼女の承諾は28日に郵便で届いた。1835年7月、エマーソンはマサチューセッツ州コンコードのケンブリッジ・アンド・コンコード・ターンパイク沿いに家を購入し、ブッシュと名付けた。現在はラルフ・ワルド・エマーソン・ハウスとして一般公開されている。[60]エマーソンはすぐに町の有力な住民の一人となった。1835年9月12日、エマーソンはコンコード町の200周年を記念して講演を行った。[61] 2日後、エマーソンはジャクソンの故郷であるマサチューセッツ州プリマスで結婚し、[62] 9月15日にエマーソンの母親とともにコンコードの新居に引っ越した。[63]
エマーソンはすぐに妻の名前をリディアンに変え、クイニー[64]や時にはエイジア[65]と呼び、妻は彼をミスター・エマーソンと呼んだ。[66]彼らの子供はウォルド、エレン、エディス、エドワード・ウォルド・エマーソンである。エドワード・ウォルド・エマーソンはレイモンド・エマーソンの父親である。エレンはリディアンの提案で最初の妻にちなんで名付けられた。[67]彼は子供たちの教育のためにソフィア・フォードを雇った。[68]
エマーソンはハーバード大学在学中は貧しかったが、[69]その後、人生の大半を家族を養うことができた。[70] [71]彼は最初の妻の死後、かなりの金額を相続したが、それを得るために1836年にタッカー家を相手に訴訟を起こさなければならなかった。[71]彼は1834年5月に11,600ドル（2023年の354,032ドルに相当）を受け取った。 [72] [43]さらに1837年7月に11,674.49ドル（2023年の314,374ドルに相当）を受け取った。[73] [43] 1834年、彼は遺産の最初の支払いから年間1,200ドルの収入があると考えていたが、[70]これは牧師として稼いでいた金額に相当した。
文学的キャリアと超越主義
1836年9月8日、ネイチャー出版の前日に、エマーソンはフレデリック・ヘンリー・ヘッジ、ジョージ・パトナム、ジョージ・リプリーと会い、同じ考えを持つ知識人たちの定期的な集まりを計画した。[74]これが超越主義クラブの始まりであり、このクラブは運動の中心となった。最初の公式会合は1836年9月19日に開催された。 [75] 1837年9月1日、女性たちが初めて超越主義クラブの会合に出席した。エマーソンは会合の前にマーガレット・フラー、エリザベス・ホア、サラ・リプリーを自宅に夕食に招待し、夜の集まりに彼女たちが出席するようにした。[76]フラーは超越主義において重要な人物となる。
エマーソンは最初のエッセイ「自然」を匿名でジェームズ・マンロー社に送り、1836年9月9日に出版された。1年後の1837年8月31日、彼は現在では有名なファイ・ベータ・カッパの演説「アメリカの学者」を行った。[77]当時は「ケンブリッジのファイ・ベータ・カッパ協会の前で行われた演説」と題されていたが、1849年にエッセイ集（「自然」の最初の一般出版を含む）に改題された。[78]友人たちは彼にこの講演を出版するよう勧め、彼は自費で出版し、500部を出版したが、1か月で完売した。[4]この演説で、エマーソンはアメリカにおける文学の独立を宣言し、アメリカ人にヨーロッパから独立した独自の文体を作るよう促した。[79] 当時ハーバード大学の学生だったジェームズ・ラッセル・ローウェルは、この演説を「我が国の文学史上前例のない出来事」と呼んだ。 [80]もう一人の聴衆、ジョン・ピアース牧師は、この演説を「明らかに支離滅裂で理解不能な演説」と呼んだ。[81]
1837年、エマーソンはヘンリー・デイヴィッド・ソローと親しくなった。2人は1835年にはすでに出会っていたと思われるが、1837年の秋、エマーソンはソローに「日記をつけているのか」と尋ねた。この質問はその後、ソローの生涯のインスピレーションとなった。[82]エマーソン自身の日記は、1960年から1982年にかけてハーバード大学出版局から発行された決定版で、16巻にまとめられた。一部の学者は、この日記をエマーソンの重要な文学作品とみなしている。[83] [ページが必要]
1837年3月、エマーソンはボストンのフリーメイソン寺院で歴史哲学に関する講義シリーズを行った。これは彼が初めて自分で講義シリーズを運営したものであり、講師としてのキャリアの始まりであった。[84]この講義シリーズからの収益は、組織から報酬を得て講演していたときよりもはるかに大きく、彼は生涯を通じて頻繁に自分で講義を運営し続けた。最終的には、セントルイス、デモイン、ミネアポリス、カリフォルニアまで北アメリカを旅して、年間80回もの講義を行った。[85]
1838年7月15日、[86]エマーソンはハーバード神学校のディヴィニティホールに招かれ、同校の卒業式のスピーチを行った。このスピーチは後に「神学校スピーチ」として知られるようになった。エマーソンは聖書の奇跡を軽視し、イエスは偉大な人物ではあるが神ではないと宣言した。歴史的キリスト教はイエスを「東洋人やギリシャ人がオシリスやアポロと表現するような半神」に変えたと彼は言った。[87]彼の発言は体制側とプロテスタント社会全体を激怒させた。彼は無神論者[87]であり、若者の心を毒する者として非難された。批判者たちの激しい非難にもかかわらず、彼は何も答えず、他の人々に弁明をさせた。彼がハーバード大学でスピーチをするよう招かれるのは、さらに30年後のことである。[88]
トランセンデンタル・グループは1840年7月に旗艦雑誌『ザ・ダイアル』の出版を開始した。[89]彼らは1839年10月にはすでに雑誌の企画を練っていたが、実際に作業を始めたのは1840年第1週だった。 [90] ユニテリアンの牧師ジョージ・リプリーが編集長を務めた。[91]マーガレット・フラーが最初の編集者となり、他の数人が辞退した後、エマーソンから打診された。[92]フラーは約2年間留まり、その後エマーソンが引き継ぎ、雑誌を利用してエラリー・チャニングやソローなどの才能ある若手作家を宣伝した。[82]
1841年、エマーソンは2冊目の著書『随筆集』を出版した。この著書には有名な随筆「自立」が収録されている。 [93]彼の叔母はそれを「無神論と偽りの独立の奇妙な寄せ集め」と呼んだが、ロンドンとパリでは好評を博した。この本とその評判は、エマーソンのこれまでのどの著作よりも、彼の国際的な名声の基礎を築いた。[94]
1842年1月、エマーソンの長男ウォルドが猩紅熱で亡くなった。[95]エマーソンは詩『悲歌』（「この喪失こそが真の死である」）[96]と随筆『経験』でその悲しみを記した。同月、ウィリアム・ジェームズが生まれ、エマーソンは彼の名付け親になることに同意した。
ブロンソン・オルコットは1842年11月に「良好な建物、良い果樹園と敷地を備えた、非常に良好な状態の100エーカーの農場」を見つける計画を発表した。[97] チャールズ・レーンは1843年5月にマサチューセッツ州ハーバードの90エーカー（36ヘクタール）の農場を購入し、後にフルーツランドとなる場所とした。フルーツランドは、超越主義に部分的に触発されたユートピア的理想に基づくコミュニティであった。[98]農場は共同の努力に基づいて運営され、労働に動物は使用されず、参加者は肉を食べず、羊毛や皮革も使用しない。[99]エマーソンは、自分がこの実験に参加しなかったことを「心底残念に思う」と述べた。[100]それでも、彼はフルーツランドが成功するとは感じなかった。「彼らの教義はすべて精神的なものだ」と彼は書いている。「しかし、彼らはいつも『土地とお金を沢山くれ』と言って終わる」。[101]オルコットでさえ、フルーツランドの運営の難しさに備えていなかったことを認めた。 「我々の誰も、夢見ていた理想の生活を実際に実現する準備ができていなかった。それで我々は崩壊した」と彼は書いている。 [ 102]失敗後、エマーソンはコンコードにあるオルコットの家族のための農場の購入を手伝い、[101]オルコットはそれを「ヒルサイド」と名付けた。[102]
ダイアルは1844年4月に廃刊となった。ホレス・グリーリーはこれを「この国でこれまでに出版された中で最も独創的で思慮深い定期刊行物」の終焉と評した。[103]
1844年、エマーソンは2番目の随筆集『随筆集:第二集』を出版した。この集には「詩人」、「経験」、「賜物」、および1836年の同名の随筆とは別の作品である「自然」という随筆が収録されている。
エマーソンはニューイングランドや国内の多くの地域で人気講師として生計を立てていた。1833年に講演を始め、1850年代には年間80回もの講演を行っていた。 [104]ボストン有用知識普及協会やグロスター・ライシーアムなどで講演した。エマーソンは多岐にわたる主題について講演し、多くのエッセイは講演から生まれたものである。講演1回につき10ドルから50ドルを請求し、典型的な冬の講演シーズンには2,000ドルもの収入があった。これは他の収入源よりも多い金額だった。ある年には6回の講演シリーズで900ドルもの収入があり、別の年にはボストンでの冬の講演シリーズで1,600ドルの収入を得た。[105]彼は生涯で最終的に約1,500回の講演を行った。彼はその収入で資産を拡大し、ウォールデン池のそばに11エーカー（4.5ヘクタール）の土地を購入し、さらに近隣の松林に数エーカーを購入した。彼は「およそ14エーカーの地主であり水主」だったと書いている。[101]
エマーソンは、フランスの哲学者ヴィクトル・カズンの著作を通じてインド哲学に触れた。[106] 1845年、エマーソンの日記には、彼がバガヴァッド・ギーターとヘンリー・トーマス・コールブルックのヴェーダ論を読んでいたことが記されている。[107]彼はヴェーダーンタの影響を強く受けており、彼の著作の多くは非二元論の色合いが強い。その最も明確な例の1つは、彼のエッセイ「超魂」に見ることができる。
私たちは連続、分裂、部分、粒子の中で生きています。一方、人間の中には全体の魂、賢明な沈黙、すべての部分と粒子が等しく関係している普遍的な美、永遠の一があります。そして、私たちが存在し、その至福に誰もがアクセスできるこの深い力は、常に自足し完璧であるだけでなく、見る行為と見られるもの、見る者と光景、主体と客体は一つです。私たちは世界を太陽、月、動物、木のように少しずつ見ていますが、これらが輝く部分である全体は魂です。[108]
エマーソンがアジア研究から得た中心的なメッセージは、「人生の目的は、今ここで地上で霊的な変容と神の力の直接的な体験である」ということであった。[109] [110]
1847年から48年にかけて、彼はイギリス諸島を旅行した。[111]彼はまた、1848年のフランス革命と血なまぐさい6月革命の間にパリを訪れた。到着すると、2月の暴動でバリケードを作るために切り倒された木の切り株を目にした。5月21日、彼はシャン・ド・マルス公園に立って、調和、平和、労働のための大衆の祝賀会の真っ最中だった。彼は日記に「年末に私たちは計算し、革命が木々に見合うものであったかどうかを見極めるだろう」と記した。[112]この旅行はエマーソンの後の著作に重要な足跡を残した。1856年に出版された彼の著書『イギリスの特質』は、主に旅行日誌とノートに記録された観察に基づいている。エマーソンは後に、アメリカ南北戦争を1848年のヨーロッパ革命と共通点を持つ「革命」とみなすようになった。[113]
1851年5月3日、マサチューセッツ州コンコードでの演説で、エマーソンは逃亡奴隷法を非難した。
議会の行為は、あなた方全員がすぐにでも破る法律であり、自尊心を失い、紳士の名を失うことなく、誰も従うことも、従うことを幇助することもできない法律です。[114]
その夏、彼は日記にこう書いた。
この不潔な法律は19世紀に読み書きのできる人々によって制定された。私はこれに従うつもりはない。[115]
1852年2月、エマーソンとジェームズ・フリーマン・クラーク、ウィリアム・ヘンリー・チャニングは、1850年に亡くなったマーガレット・フラーの著作と手紙の版を編集した。[116]フラーの死後1週間以内に、ニューヨークの編集者ホレス・グリーリーはエマーソンに、フラーの伝記『マーガレットとその友人たち』を「彼女の悲しい死によって喚起された関心が薄れる前に」急いで準備するよう提案した。[117] 『マーガレット・フラー・オッソリの回想録』という題名で出版されたが、[118]フラーの言葉は大幅に検閲され、書き直された。[119] 3人の編集者は正確さには関心がなかった。彼らはフラーに対する世間の関心は一時的なものであり、歴史上の人物として生き残ることはないだろうと考えていた。[120]それでも、それは10年間で最も売れた伝記となり、世紀末までに13版を重ねた。[118]
ウォルト・ホイットマンは1855年に革新的な詩集『草の葉』を出版し、エマーソンに意見を求めてそのコピーを送った。エマーソンは好意的に反応し、ホイットマンに5ページにおよぶお世辞の手紙を送った。 [121]エマーソンの承認により『草の葉』の初版は大きな関心を呼び[122]、ホイットマンはその後すぐに第2版を出版することになった。[123]この版ではエマーソンの手紙から「偉大なキャリアの始まりにあたり、ご挨拶申し上げます」という一節が引用され、表紙に金箔で印刷されていた。 [124]エマーソンはこの手紙が公開されたことに腹を立て[125]、後にこの作品に対してより批判的になった。[126]
哲学者キャンプ
1858年の夏、エマーソンはニューヨーク州北部のアディロンダック山脈にあるフォレンズビー池で、ルイ・アガシー、ジェームズ・ラッセル・ローウェル、ジョン・ホームズ、ホレイショ・ウッドマン、エベネザー・ロックウッド・ホア、ジェフリーズ・ワイマン、エステス・ハウ、エイモス・ビニー、ウィリアム・ジェームズ・スティルマンの9人とともにキャンプをしました。オリバー・ウェンデル・ホームズ、ヘンリー・ワズワース・ロングフェロー、チャールズ・エリオット・ノートンも招待されましたが、参加できませんでした。彼らは全員、サタデー・クラブ（マサチューセッツ州ボストン）のメンバーでした。[127]
この社交クラブは主に文学関係の会員で構成され、毎月最終土曜日にボストン パーカー ハウス ホテル (オムニ パーカー ハウス) で会合を開いていました。ウィリアム ジェームズ スティルマンは画家で、クレヨンというアート ジャーナルの創刊編集者でした。スティルマンはアディロンダック山脈のすぐ南にあるスケネクタディで生まれ育ちました。後に彼はそこを訪れ、荒野の風景を描いたり、釣りや狩りをしたりしました。彼はこの荒野での経験をサタデー クラブのメンバーに伝え、この未知の地域への関心を高めました。
ジェームズ・ラッセル・ローウェル[128]とウィリアム・スティルマンは、アディロンダックへの旅を計画する取り組みを主導した。彼らは1858年8月2日に旅を始め、列車、蒸気船、駅馬車、カヌーのガイド船で旅をした。これらの教養ある男たちが荒野で「サック族とスー族」のように暮らしているというニュースが全国の新聞に掲載された。これは「哲学者のキャンプ」として知られるようになった。[129]
この出来事は、自然と芸術、文学を結びつける 19 世紀の知的運動における画期的な出来事でした。
エマーソンの生涯については、長年にわたり学者や伝記作家によって多くのことが書かれてきたが、フォレンズビー池の「哲学者のキャンプ」として知られるようになった場所についてはほとんど書かれていない。しかし、彼の叙事詩「アディロンダック」[130]は、サタデークラブの仲間たちと荒野で行った冒険の日々の詳細な記述を日記のように読める。この2週間のキャンプ旅行（1858年、アディロンダック山地）で、彼は真の荒野と対面した。これは、1836年に出版されたエッセイ「自然」で彼が語ったことだ。彼は「荒野には、街路や村よりも愛おしく、親しみやすいものがある」と述べている[131] 。
南北戦争時代
エマーソンは奴隷制度に断固反対していたが、世間の注目を集めることを好まず、このテーマについて講演することには消極的だった。しかし、南北戦争に至るまでの数年間、彼は1837年11月からすでに数回の講演を行っていた。[132]当初、彼の友人や家族の多くは彼よりも奴隷制度廃止に積極的だったが、1844年以降は奴隷制度に積極的に反対した。彼は数多くの演説や講演を行い、ジョン・ブラウンがコンコードを訪問した際には自宅に迎え入れた。[133] [ページが必要]彼は1860年にエイブラハム・リンカーン に投票したが、リンカーンが奴隷制度を完全に廃止することよりも連邦を維持することに関心があったことに失望した。[134]南北戦争が勃発すると、エマーソンは奴隷の即時解放を信じていることを明らかにした。[135]
この頃、1860年にエマーソンは7番目のエッセイ集『人生の行状』を出版した。このエッセイは「当時の最も厄介な問題のいくつかに取り組んだ」ものであり、「奴隷制度廃止運動での経験が彼の結論に重要な影響を与えている」。[136]これらのエッセイでエマーソンは戦争を国家再生の手段として強く支持した。「内戦、国家破産、革命は、繁栄の衰退期よりも中心的色合いが豊かである」。[137]
エマーソンは1862年1月末にワシントンDCを訪れた。1862年1月31日、彼はスミソニアン博物館で公開講演を行い、「南部は奴隷制度を制度と呼んでいるが、私はそれを貧困と呼んでいる。解放は文明の要求である」と宣言した。[138]翌日の2月1日、友人のチャールズ・サムナーは彼をホワイトハウスに連れて行き、リンカーンに会わせた。リンカーンは以前にエマーソンの講演を見たことがあり、彼の著作に精通していた。[139]この会談の後、エマーソンのリンカーンに対する疑念は和らぎ始めた。[140] 1865年、彼はコンコードで行われたリンカーンの追悼式で次のように語った。「歴史は古く、悲劇は多種多様であるが、発表されたときにこれほど多くの痛みを引き起こした、あるいは引き起こすであろう死はないだろう。」[139]エマーソンはまた、財務長官のサルモン・P・チェイス、司法長官のエドワード・ベイツ、陸軍長官のエドウィン・M・スタントン、海軍長官のギデオン・ウェルズ、国務長官のウィリアム・スワードを含む多くの政府高官とも会談した。[141]
1862年5月6日、エマーソンの弟子ヘンリー・デイヴィッド・ソローが44歳で結核で亡くなった。エマーソンは弔辞を述べた。彼はしばしばソローを親友と呼んでいたが[142] 、ソローが『コンコード川とメリマック川の一週間』を出版した1849年に始まった不和にも関わらずだった。[143]もう一人の友人ナサニエル・ホーソーンはソローの2年後の1864年に亡くなった。ホーソーンがコンコードに埋葬されたとき、エマーソンは棺を担いだ。エマーソンは「陽光と新緑の華やかさの中で」と記している[144] 。
1864年にアメリカ芸術科学アカデミーの会員に選出された。[145] 1867年にはアメリカ哲学協会の会員に選出された。[146]
晩年と死
1867年以降、エマーソンの健康状態は悪化し始め、日記を書くことも減った。[147] 1871年の夏か1872年の春には、記憶障害[148]と失語症[149]を患い始めた。10年後には、自分の名前を忘れることもあり、体調を聞かれると「かなり元気です。知的能力は失っていますが、まったく元気です」と答えるようになった。[150]
1871年の春、エマーソンは大陸横断鉄道の完成からわずか2年後にその鉄道旅行に出かけた。途中、カリフォルニアではソルトレイクシティに立ち寄ったブリガム・ヤングなど、多くの要人と会った。カリフォルニア訪問にはヨセミテへの旅行も含まれており、そこで若く無名のジョン・ミューアと出会ったが、これはミューアのキャリアにおいて特筆すべき出来事となった。[151] [152]
エマーソンのコンコードの家は1872年7月24日に火事になった。彼は近隣住民に助けを求めたが、消火をあきらめ、皆でできる限り多くの物を救おうとした。[153]火はエフライム・ウェールズ・ブルの片腕の息子、エフライム・ブル・ジュニアによって消し止められた。[154]エマーソン家の再建を支援するために友人らから寄付が集められ、フランシス・キャボット・ローウェルが集めた5,000ドル、ルバロン・ラッセル・ブリッグスが集めた10,000ドル、ジョージ・バンクロフトからの個人寄付1,000ドルが含まれていた。[155]避難所の支援も申し出られた。エマーソン家は結局オールド・マンスにいる家族と一緒に過ごすことになったが、アン・リンチ・ボッタ、ジェームズ・エリオット・キャボット、ジェームズ・T・フィールズ、アニー・アダムス・フィールズからも招待があった。[156]この火災はエマーソンの本格的な講演活動に終止符を打った。それ以降、彼は特別な機会にのみ、そして身近な聴衆の前でのみ講演を行うようになった。[157]
家が再建されている間に、エマーソンはイギリス、ヨーロッパ大陸、エジプトを旅行した。1872年10月23日、娘のエレンとともに出発し、[158]妻のリディアンはオールド・マンスや友人たちと過ごした。[159]エマーソンと娘のエレンは、友人のチャールズ・エリオット・ノートンとともに、1873年4月15日にオリンパス号で米国に戻った。 [160]エマーソンのコンコードへの帰還は町中で祝われ、その日は学校が休校になった。[149]
1874年後半、エマーソンは『パルナッソス』と題する詩集を出版した。 [161] [162]これには、アナ・レティシア・バーボールド、ジュリア・キャロライン・ドール、ジーン・インゲロー、ルーシー・ラーコム、ジョーンズ・ヴェリー、そしてソローらの詩が含まれていた。 [163]もともと、この詩集は1871年秋には準備されていたが、出版社から改訂を求められ、遅れた。[164]
エマーソンは記憶障害に悩まされ、1879年までに公の場に姿を現さなくなった。オクタヴィウス・B・フロジンガムの退職祝いの招待状に返事を書いたとき、彼は「訪問したり会話に参加したりできる状態ではありません。昨年、老齢が急に襲ってきて、口がきけなくなり、記憶が消えたため、家にこもるしかなくなりました」と書いた。ニューヨーク・タイムズ紙は彼の返事を引用し、祝いの席で彼の後悔の言葉が読み上げられたと伝えた。[165]ホームズはこの問題について「エマーソンは記憶力の低下と、望む言葉がなかなか出てこないことから、社会で自分をあまり信用できない。時々彼が恥ずかしがるのを見るのはつらい」と書いた。[150]
1882年4月21日、エマーソンは肺炎を患っていることが判明した。[166]彼は6日後に亡くなった。エマーソンはマサチューセッツ州コンコードのスリーピーホロー墓地に埋葬されている。 [167]彼はアメリカの彫刻家ダニエル・チェスター・フレンチから贈られた白いローブを着て棺に納められた。[168]
ライフスタイルと信念
エマーソンの宗教観は、当時は過激であると考えられていた。彼は、すべてのものは神とつながっており、したがってすべてのものは神聖であると信じていた。[169]批評家は、エマーソンが中心となる神の像を排除していると信じていた。ヘンリー・ウェア・ジュニアが言ったように、エマーソンは「宇宙の父」を奪い、「孤児院の子供たちの集団」を残す危険があった。[170]エマーソンは、ドイツ哲学と聖書批評に部分的に影響を受けていた。[171]彼の見解は超越主義の基礎であり、神は真実を明らかにする必要はなく、真実は自然から直接直感的に体験できると示唆していた。[172]宗教的信念について尋ねられたとき、エマーソンは「私は他の何よりもクエーカー教徒です。私は『静かな小さな声』を信じており、その声は私たちの中にあるキリストです」と述べた。[173]
エマーソンは19世紀にコミュニティ図書館の普及を支持し、コミュニティ図書館について次のように述べている。「選ばれた最も小さな図書館に何があるか考えてみてください。文明国から選び出された最も賢く機知に富んだ人々の集団が、千年かけて彼らの学識と知恵の成果を最高の形でまとめ上げてきたのです。」[174]
エマーソンは生涯を通じて様々な女性に恋愛感情を抱いていたが、[69]アンナ・バーカー[175]やキャロライン・スタージス[176]もその中に含まれていた。
人種と奴隷制度
エマーソンは1844年まで熱心な奴隷制度廃止論者ではなかったが、彼の日記によると、若い頃から奴隷制度に関心があり、奴隷解放に協力することを夢見ていたことさえある。1856年6月、チャールズ・サムナー上院議員が奴隷制度廃止論者の頑固な見解を理由に殴打された直後、エマーソンは自分が奴隷制度にそれほど熱心ではなかったことを嘆いた。彼は「生まれるや否や、異端審問官の斧に一直線に向かおうとする男たちがいる。...道徳的要素が絶えず供給されることで私たちが救われるのは素晴らしいことだ」と書いた。[177]サムナーの攻撃の後、エマーソンは奴隷制度について声を上げ始めた。「奴隷制度をなくさなければならない、さもなければ自由をなくさなければならないと思う」と彼はその夏のコンコードでの集会で述べた。[178]エマーソンは、特に牧師としての役割において、奴隷制度を人間の不正義の例として用いた。 1838 年初頭、イリノイ州アルトン出身の奴隷制度廃止論者の出版者、イライジャ・パリッシュ・ラブジョイの殺害に刺激され、エマーソンは初めて公の場で奴隷制度廃止を訴える演説を行った。彼は「つい先日、勇敢なラブジョイが言論と意見の自由のために暴徒の銃弾に胸をさらし、生きない方がましだったのに死んだ」と述べた。[177] ジョン・クィンシー・アダムズは、ラブジョイの暴徒による殺害は「この大陸全体に地震のような衝撃を与えた」と述べた。[179]しかし、エマーソンは、改革は戦闘的行動ではなく道徳的合意によって達成されると主張した。1844 年 8 月 1 日までに、コンコードでの講演で、彼は奴隷制度廃止運動への支持をより明確に表明した。「私たちは、実践的倫理のあらゆる点について大衆が議論するようになったのは、この運動とそれを継続する人々のおかげです」。[180]
エマーソンは、民主的なプロセスを通じて奴隷制度を廃止すべきだと信じた、当時の最もリベラルな民主主義思想家の一人としてよく知られている。奴隷制度の合法性を批判したことで知られる熱心な奴隷制度廃止論者であった一方で、エマーソンは人種がもたらす影響に悩んだ。 [181]彼の通常のリベラルな傾向は、彼が生きていた時代には一般的だった、すべての人種が同等の能力や機能を持っていると信じるようになると、明確には反映されなかった。[181]多くの批評家は、彼が若い頃に奴隷制度廃止論者になることを妨げ、また奴隷制度反対運動でより積極的になることを妨げたのは、彼の人種に対する見解であったと考えている。[182]彼は若い頃のほとんど、人種と奴隷制度の話題については沈黙していた。エマーソンは30代に入ってから人種と奴隷制に関する著作を発表し始め、40代後半から50代になって初めて奴隷制反対運動家として知られるようになった。[181]
エマーソンは若い頃、理性に基づく人種の階層構造を作り上げていたようで、むしろ、アフリカ人奴隷が白人と同等かどうかという、理性に基づく能力に基づいた階層構造を作り上げていたようだ。[181] 1822年に書かれた日記の中で、エマーソンは個人的な観察について次のように書いている。「理性の属性に違いがあるというのは、ほとんどあり得ない。私は街で、口が大きく、眉毛の低い黒人男性を10人、20人、100人見たが、彼らは言葉の問題を除けば、象の賢さを超えることはなかった。では、これらの黒人は象よりも優れ、象を制御するために作られたというのは本当だろうか? そして、最も高位の人間と比べると、アフリカ人は自分たちと賢い動物との間に存在する違いを取るに足らないものにするほど低い立場にいるだろう。」[183]
奴隷制度の支持者の多くと同様、エマーソンは若い頃、アフリカ人奴隷の能力は白人奴隷所有者の能力に及ばないと考えていたようだ。しかし、人種的劣等性に対するこの信念がエマーソンを奴隷制度の支持者にしたわけではない。[181]エマーソンはその年の後半に「どんな巧妙な詭弁も、奴隷制度の恩赦を純粋な精神と調和させることはできない。それは、多大なる慣れと私利私欲の偏向以外にはない」と書いている。[183] エマーソンは、人々が故郷から追放されること、奴隷の扱い、そして奴隷の利己的な恩恵を受ける人々を、甚だしい不正義とみなした。[182]エマーソンにとって、奴隷制度は道徳的な問題であり、人種の優越性は、遺伝的特性であると信じたものに基づいて科学的観点から分析しようとした問題であった。[184]
エマーソンは、自分を「サクソン人の血統」の人間だと考えていた。1835年に「イギリス国民の永遠の特質」と題した演説で、彼は「合衆国、特に北部の住民はイギリス人の血統であり、国民性の特徴を受け継いでいる」と述べた。[185]彼は、国民的アイデンティティに基づく人種と人間の本来の性質との間に直接的なつながりがあると考えた。アメリカで生まれ、イギリスの血統を持つ白人アメリカ人は、彼によって別の「人種」に分類され、他の民族よりも優れていると考えられていた。彼の人種観は、共通の文化、環境、歴史に基づいていた。彼は、イギリスの血統を持つ生来のアメリカ人は、アイルランド人、フランス人、ドイツ人を含むヨーロッパ移民よりも優れており、また、イギリス出身のイギリス人よりも優れていると信じていた。彼は、イギリス出身のイギリス人を、それに次ぐ唯一のグループと考えていた。[181]
後年、エマーソンの人種に関する考え方は奴隷制度廃止運動に深く関わるようになり、同時に人種と人種階層の哲学的意味をより徹底的に分析し始めたことで変化した。彼の信念は、人種紛争の潜在的な結果へと焦点を移した。エマーソンの人種観は、当時の米国で一般的だったナショナリズムと国家優越性に関する彼の見解と密接に関連していた。エマーソンは、人種発展の理論を支えるために、当時の人種理論と自然科学を用いた。[184]彼は、現在の政治的闘争と他の人種の現在の奴隷化は避けられない人種闘争であり、米国の必然的な統一につながると信じていた。そのような対立は、最終的に国家の進歩を可能にする変化の弁証法に必要だった。[184]エマーソンは、後期の著作の多くで、さまざまなヨーロッパの人種が最終的にアメリカで混ざり合うという考えを認めているようだ。この交配のプロセスは、アメリカの優位性に有利となる優れた人種を生み出すことになるだろう。[186]
遺産
エマーソン切手、1940年発行
講師および弁論家として、エマーソンは「調和の賢者」の異名を持ち、アメリカ合衆国の知的文化を主導する存在となった。[187] アトランティック・マンスリーおよびノース・アメリカン・レビューの編集者、ジェームズ・ラッセル・ローウェルは、著書『マイ・スタディ・ウィンドウズ』（1871年）で、エマーソンは「アメリカで最も安定した魅力的な講師」であるだけでなく、「講義システムの先駆者の一人」でもあると評している。[188] 1849年にエマーソンと会ったハーマン・メルヴィルは、当初エマーソンは「心の部分に欠陥」があり、「最初は正しい名前で呼ぶのをためらうほどの強烈な知的自惚れ」があると考えていたが、後にエマーソンは「偉大な人物」であると認めた。[189]牧師であり超越主義者でもあったセオドア・パーカーは、エマーソンが他者に影響を与え、刺激を与える能力について次のように述べている。「エマーソンの輝かしい才能は冬の夜に昇り、ボストンの上空に漂い、純真な若者の目を惹きつけ、その偉大な新しい星、美しさと神秘性を見上げさせた。それは一瞬の魅惑であり、同時に永続的なインスピレーションを与え、彼らを新たな道へと、新たな希望へと導いた。」[190]
エマソンの作品は、ウォルト・ホイットマンやヘンリー・デイヴィッド・ソローといった同時代の人々に影響を与えただけでなく、現在に至るまでアメリカや世界中の思想家や作家に影響を与え続けている。[191]エマソンの影響を認める著名な思想家には、ニーチェやエマソンの名付け子であるウィリアム・ジェームズがいる。エマソンが19世紀アメリカで最も影響力のある作家であったことに異論はほとんどないが、今日では彼は主に学者たちの関心事となっている。[要出典] ウォルト・ホイットマン、ヘンリー・デイヴィッド・ソロー、ウィリアム・ジェームズはいずれも肯定的なエマソン主義者であったが、ハーマン・メルヴィル、ナサニエル・ホーソーン、ヘンリー・ジェームズは否定的なエマソン主義者であった。彼らは賢者と対立していたが、彼の影響から逃れることはできなかった。T.S .エリオットにとって、エマソンのエッセイは「邪魔者」であった。[要出典]賢者ウォルドは1914年から1965年まで影に隠れていたが、ロバート・フロスト、ウォレス・スティーブンス、ハート・クレインといったアメリカの主要詩人の作品に生き残り、再び注目を集めるようになった。[192]
ハロルド・ブルームは著書『アメリカの宗教』の中で、エマーソンを「アメリカ宗教の預言者」と繰り返し呼んでいるが、この本の中では、エマーソンの存命中に大部分が興ったモルモン教やクリスチャン・サイエンスなどのアメリカ固有の宗教だけでなく、ブルームによればアメリカではヨーロッパの同類の教会よりもグノーシス主義的になっている主流プロテスタント教会も指している。『西洋の規範』の中で、ブルームはエマーソンをミシェル・ド・モンテーニュに例えている。「私が知る限り、エマーソンと同等の読書体験は、アメリカ版モンテーニュであるラルフ・ワルド・エマーソンのノートや日記を延々と読み返すことだけだ。」[193]エマーソンの詩のいくつかはブルームの『英語詩集』に収録されているが、ブルームはそれらの詩はどれもエマーソンのエッセイの最高傑作である「自立」、「サークル」、「経験」、そして「人生の行動のほぼすべて」ほど傑出していないと書いている。行の長さ、リズム、フレーズは呼吸によって決まるというエマーソンの信念において、エマーソンの詩はチャールズ・オルソンの理論を予見していた。[194]
同名人物
以下のものはエマーソンにちなんで、またはエマーソンを称えて命名されました:
- エマーソン大学（複数のキャンパス、https://emerson.edu/）
- ハーバード大学の哲学科はエマーソンホール（1900年）に所在する。[195]
- 2006年5月、エマーソンが「神学校演説」を行ってから168年後、ハーバード神学校はエマーソン・ユニテリアン・ユニバーサリスト協会教授職の設立を発表した。[196]
- 著者ラルフ・ウォルドー・エリソン
- 20世紀を代表するエマーソン研究者の一人、スティーブン・エマーソン・ウィチャー
- エマーソン弦楽四重奏団は1976年に結成された[197]
- ラルフ・ワルド・エマーソン賞は、歴史を題材にしたエッセイを書いた高校生に毎年授与される賞です。[198]
- 社会変革に取り組む企業、エマーソン・コレクティブ[199]
- ニュージーランド、ネーピアのエマーソン通り[200]
- ニュージャージー州エマーソンの町[201]
- カールトン大学陸上競技選手エマーソン・ラング
選りすぐりの作品
コレクション
- エッセイ：第一シリーズ（1841）
- エッセイ：第2シリーズ（1844）
- 詩集（1847）
- 自然、演説、講義（1849）
- 代表的人物（1850） [202]
- イギリスの特徴（1856）
- 人生の行状（1860） [203]
- メーデーとその他の作品（1867）
- 社会と孤独（1870）
- 知性の自然史：ラルフ・ワルド・エマーソンの最後の講義 2020年9月30日アーカイブ、Wayback Machineにて（1871）[204]
- 手紙と社会的な目的（1875）
個人エッセイ
- 「自然」（1836）
- 「自立」（エッセイ集・第一弾）
- 「代償」（第1シリーズ）
- 「オーバーソウル」（第1シリーズ）
- 「サークル」（第1シリーズ）
- 「詩人」（エッセイ集第2シリーズ）
- 「経験」（エッセイ第2シリーズ）
- 「政治」（第2シリーズ）
- 「サアディ」アトランティック・マンスリー誌（1864年）
- 「アメリカの学者」
- 「ニューイングランドの改革者」
- "歴史"
- "運命"
詩
手紙
- マーティン・ヴァン・ビューレンへの手紙
- トーマス・カーライルとラルフ・ワルド・エマーソンの書簡、1834-72年[207] [208]
音楽設定
- エマーソンの「コンコード賛美歌」は、1837 年 7 月 4 日のコンコードの独立記念日の祝賀のために書かれたもので、この機会に、当時よく知られていた「オールド ハンドレッドス」という曲を使って、地元の聖歌隊によって賛美歌として朗読され、歌われました。
- チャールズ・アイヴズはエマーソンの詩『志願兵』（北軍のために戦う兵士たちへの賛歌[209] ）の断片を『義務』と題する歌曲にし、声楽とピアノのための歌集『114の歌』（1919-24年）に収録した。[210]
- エルンスト・トッホは、エマーソンの詩「さよなら」を混成合唱アカペラのための作品『インナー・サークル』（1945年、1953年改訂）の第6楽章および最終楽章に採用した。[211]
- エマーソンのエッセイ「霊的法則」（エッセイ集第一集、1841年）からの3つの断片が、カイヤ・サーリアホのバリトンとオーケストラのための「真の炎」（2014年）のバックボーンを形成している。この作品は、さまざまなソースからのテキストをコラージュした作品である。作品のタイトルはエッセイの最後の文から取られており、設定も締めくくっている。「真の炎の真の効果は、その無数の変装のすべてを通してわかる。」[212]
参照
注記
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自己教養の欠如により、旅行の偶像、イタリア、イギリス、エジプトの偶像が、すべての教養あるアメリカ人にとって依然として残っている。想像の中でイギリス、イタリア、ギリシャを尊い国にした人々は、ランプの周りの蛾のように創造物をさまようのではなく、地球の軸のように、自分がいた場所にしっかりと留まった。... 魂は旅人ではない。賢明な人は魂と共に家に留まり、必要や義務のために家から、または外国へ呼び出される場合でも、家に留まり、自分から離れてぶらぶら歩き回らない。p. 78
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さらに読む
- ロング、ロデリック (2008)。「エマーソン、ラルフ・ワルド (1803–1882)」。ハモウィ、ロナルド(編)。リバタリアニズム百科事典。サウザンドオークス、カリフォルニア州:セージ、ケイトー研究所。pp. 142–143。doi :10.4135/9781412965811.n89。ISBN 978-1412965804. LCCN 2008009151. OCLC 750831024.
- サックス、ケネス S. (2003)。 『エマーソンを理解する: 「アメリカの学者」と自立への闘い』プリンストン: プリンストン大学出版局。ISBN 978-0691099828
アーカイブ情報源
- ラルフ・ワルド・エマーソンの文書、1814～1867年（25箱）はコロンビア大学の貴重書・原稿図書館に保管されています。
- コロンビア大学にあるラルフ・ワルド・エマーソンの手紙の検索支援。貴重書・原稿図書館。
- ラルフ・ワルド・エマーソンの追加文書、1852～1898年（0.5フィート）は、ハーバード大学のホートン図書館に保管されています。
- ラルフ・ワルド・エマーソンの講義と説教（1831年～1882年頃、長さ10フィート）は、ハーバード大学のホートン図書館に保管されています。
- ラルフ・ワルド・エマーソンがチャールズ・キング・ニューカムに宛てた1842年3月18日から1858年7月25日までの手紙（22点）は、コンコード公共図書館に保管されています。
外部リンク
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ウィキソースからのテキスト
ウィキデータからのデータ
- ラルフ・ワルド・エマーソン全集、ハーバード大学出版局、ロナルド・A・ボスコ編集長、ジョエル・マイヤーソン本文編集者
- ラルフ・ワルド・エマーソンの著作がスタンダード・イーブックスで電子書籍として入手可能
- プロジェクト・グーテンベルクのラルフ・ワルド・エマーソンの作品
- インターネット アーカイブにあるラルフ・ワルド・エマーソンの著作またはエマーソンに関する作品
- LibriVoxの Ralph Waldo Emerson の作品(パブリック ドメイン オーディオブック)
- RWE.org のラルフ・ワルド・エマーソンの著作 2019 年 9 月 5 日にWayback Machineにアーカイブされました
- ラルフ・ワルド・エマーソンを読む、エマーソンの日記の抜粋を掲載したブログ。2020年11月28日、Wayback Machineにアーカイブ。
- 代表的な男性、2010 年 2 月 14 日、Wayback Machineでバージニア大学のアメリカ研究からアーカイブされました。
- ラルフ・ワルド・エマーソンに関するマーク・トウェイン シェイペル原稿財団
- エマーソン神学校演説の永続的な意義」 – ジョン・ヘインズ・ホームズ著
- ラルフ・ワルド・エマーソンの生きた遺産 2010年3月4日、Wayback Machineでシュルマン牧師とリチャードソンによってアーカイブされました
- ラルフ・ワルド・エマーソンへのトリビュート – 英語とイタリア語のハイパーテキストガイド
- ラルフ・ワルド・エマーソンがミシガン大学で全集
- スタンフォード哲学百科事典：「ラルフ・ワルド・エマーソン」 – ラッセル・グッドマン著
- インターネット哲学百科事典：「ラルフ・ワルド・エマーソン」 – ヴィンス・ブリュートン著
- ラルフ・ワルド・エマーソン・ハウスでの生活 –ニューヨーク・タイムズによるスライドショー
- エマーソンに関する書籍の書誌
- C-SPANの「アメリカの作家たち: 歴史を巡る旅」より「エマーソンとソローの著作」
- ラルフ・ワルド・エマーソンの手紙と原稿。リーハイ大学の「I Remain: 手紙、原稿、エフェメラのデジタル アーカイブ」を通じてオンラインで入手可能。