トーテム

トーテム（オジブウェー語：ᑑᑌᒼまたはᑑᑌᒻ doodem ）は、アニシナベ族の氏族制度のように、家族、一族、血統、部族などの人々の集団の象徴として機能する霊的存在、神聖な物、またはシンボルである。^[1]

トーテムという言葉自体はオジブウェー語の英語化であり（そして、その言葉とそれに関連する信仰は両方ともオジブウェー語と文化の一部です）、守護霊や神々への信仰はオジブウェー人に限られたものではありません。似たような概念は、異なる名前で、信仰や慣習のバリエーションで、世界中の多くの文化に見られます。この用語は、さまざまな文化の人類学者や哲学者によって採用され、時には再定義されてきました。

伝統的な部族宗教の実践とは関係のない現代のネオシャーマニズム、ニューエイジ、神話詩的な男性運動では、守護霊や霊的指導者との個人的な同一視を表すために「トーテム」という用語を使用することが知られています。

アニシナベ族は、いくつかのドゥーデマン（音節語：ᑑᑌᒪᐣまたはᑑᑌᒪᓐ）または氏族（単数形：ドゥーデム）に分かれており、主に動物のトーテム（オジブウェー族の発音ではドゥーデム）にちなんで名付けられている。^[2]アニシナベモウィン語で、ᐅᑌᐦ ode'は心を意味する。ドゥーデムまたは氏族は文字通り「心の表現、または心と関係するもの」と翻訳され、ドゥーデムは拡大家族を指す。アニシナベの口承によると、先史時代、アニシナベ族は大西洋沿岸に住んでいたが、海から偉大なミイギス族が現れた。これらの存在はワアバナキ族にミデ族の生活様式を教えた。残って教えを説いた7人の偉大なミギスのうち6人が、東部の人々のためにオドオデマンを確立した。アニシナベ族の元々のトーテムは、ワワアジシ（雄牛の頭）、バスウェナジ（反響する者、つまり鶴）、アアナアウェン（オナガガモ）、ヌーク（柔らかい者、つまり熊）、そしてムーズワアノウェ（「小さな」ヘラジカの尾）の5つだった。^[3]

北アメリカ太平洋岸北西部 の先住民族のトーテムポールは、さまざまなデザイン（クマ、鳥、カエル、人、さまざまな超自然的存在や水生生物）を特徴とする彫刻が施された記念碑的な柱です。トーテムポールは、それを製作するコミュニティでさまざまな目的を果たします。他の紋章と同様に、家族や首長の紋章として機能したり、家族や首長が持つ物語を語ったり、特別な行事を記念したりすることもあります。^{[4] [5]}これらの物語は、ポールの下から上に向かって読み上げられることが知られています。

オーストラリア先住民アボリジニ、トレス海峡諸島民、そして自然界との精神的な相互関係は、しばしばトーテムとして表現されます。 ^[6]多くの先住民グループは、輸入されたオジブウェー語の「トーテム」を既存の独立した慣習を表すのに使用することに反対していますが、その用語を使用する先住民グループもあります。^[7]一部の地域では、「トーテム」の代わりに「トークン」という用語が使用されています。^[8]

ニューサウスウェールズ州沿岸部のユイン族など、場合によっては、 1人の人物が異なるタイプ（個人、家族または氏族、性別、部族、儀式）の複数のトーテムを持つことがあります。 ^[6]ンガリンジェリ族のラキニエリまたは氏族は、それぞれ1つまたは2つの植物または動物のトーテムと関連付けられており、ンガイジと呼ばれています。^{[9]トーテムは、}部分関係に結び付けられることがあります（ヨルング族のワンガル関係の場合など）。^[10]

トレス海峡の島民は、通常トーテムと訳されるオーグドを持っています。^[7]オーグドはカイ オーグド(「首長のトーテム」) またはムギナ オーグド(「小さなトーテム」)である可能性があります。^[11]

初期の人類学者は、アボリジニとトレス海峡諸島民のトーテミズムは生殖に関する無知によるものだとすることがあり、祖先の霊（「トーテム」）が女性の中に入ることが妊娠の原因（受精ではなく）だと信じられていた。ジェームズ・ジョージ・フレイザーは『トーテミズムと異族結婚』の中で、アボリジニの人々は「生殖が性交と直接関係しているという考えはなく、性交がなくても子供が生まれると固く信じている」と書いている。^[12]フレイザーの説は他の人類学者からも批判されており、^[13] 1938年のネイチャー誌に掲載されたアルフレッド・ラドクリフ・ブラウンもその一人である。 ^[14]

ジェームズ・ジョージ・フレイザー、アルフレッド・コート・ハッドン、ジョン・ファーガソン・マクレナン、WHRリバーズなどの初期の人類学者や民族学者は、トーテミズムは世界の孤立した地域の先住民族の間で共有されている慣習であり、典型的には人類の発展段階を反映していると特定しました。^{[8] [15]}

スコットランドの民族学者 ジョン・ファーガソン・マクレナンは、19世紀の研究の流行に従い、研究書『動物と植物の崇拝』（1869年、1870年）でトーテミズムを広い観点から取り上げた。^{[16] [17]マクレナンはトーテミズム現象の特定の起源を説明しようとはしなかったが、}古代には人類全体がトーテミズムの段階を経ていたことを示そうとした。^[16]

20世紀初頭、もう一人のスコットランドの学者アンドリュー・ラングは、トーテミズムの名目上の説明を主張した。つまり、地元の集団や氏族が自然界からトーテミズム的な名前を選択することで、区別する必要に反応しているというものである。 ^[18]ラングは、名前の起源が忘れ去られると、名前の由来となった物体と、その名前を持つ集団との間に神秘的な関係が生じると主張した。自然神話を通じて、動物や自然物は、それぞれの社会単位の親戚、守護者、または祖先と見なされた。^[18]

イギリスの文化人類学者ジェームズ・ジョージ・フレイザー卿は1910年に『トーテミズムと異族結婚』を出版した。これは主にオーストラリア先住民とメラネシア人を対象とした自身の研究と、この分野の他の著者の研究をまとめた全4巻の著作である。^[19]

1910 年までに、トーテミズムが文化を超えて共通の特性を持つという考えは疑問視され、ロシア系アメリカ人の民族学者アレクサンダー・ゴールデンワイザーがトーテミズム現象を厳しく批判した。ゴールデンワイザーは、オーストラリア先住民とブリティッシュ コロンビアのファースト ネーションを比較し、トーテミズムの共通の性質とされる、異民族結婚、命名、トーテムの子孫、タブー、儀式、生まれ変わり、守護霊、秘密結社、芸術が、実際にはオーストラリアとブリティッシュ コロンビア、オーストラリアの異なる民族とブリティッシュ コロンビアの異なる民族の間で非常に異なる形で表現されていることを示した。次に、分析を他のグループにまで広げ、トーテミズムに関連する慣習の一部はトーテムを持たないグループにも共通していることを示す。結論として、トーテミズムの一般的な定義を 2 つ挙げている。その 1 つは、「トーテミズムとは、特定の社会単位が感情的価値のある物やシンボルと結びつく傾向である」というものである。^[15]

フランスの社会学派の創始者エミール・デュルケームは、社会学的、神学的観点からトーテミズムを検討し、非常に古い形態の中に純粋な宗教を発見しようと試み、トーテミズムに宗教の起源を見ると主張した。^[20]さらに、彼はトーテミズムが集団崇拝の一形態としても機能し、社会的結束と連帯を強化すると主張した。^[21]

イギリスの社会人類学を代表する A. R. ラドクリフ＝ブラウンは、トーテミズムについて全く異なる見解を持っていた。フランツ・ボアズと同様、彼もトーテミズムを統一的に説明できるかどうか懐疑的だった。この点で彼は、イギリスの社会人類学のもう一人の先駆者であるブロニスワフ・マリノフスキーとは対立していた。マリノフスキーは、トーテミズムの統一性を何らかの形で確認しようとし、民族学的な観点よりも生物学的、心理学的な観点からこの問題にアプローチした。マリノフスキーによれば、トーテミズムは文化的な現象ではなく、むしろ自然界の中で人間の基本的欲求を満たそうとした結果である。ラドクリフ＝ブラウンに関する限り、トーテミズムはさまざまな分野や制度から取り入れられた要素で構成されており、それらの共通点は、自然の一部とのつながりを通じてコミュニティの一部を特徴づける一般的な傾向である。ラドクリフ＝ブラウンは、デュルケームの神聖化理論に反対し、自然は社会秩序に従属するのではなく、社会秩序に導入されるという見解をとった。当初、彼はマリノフスキーと同様に、動物は「食べるのに良い」ときにトーテム的になるという意見を共有していた。後に彼は、ワニやハエなど多くのトーテムが危険で不快であるため、この見解の有用性に反対するようになった。^[22]

1938年、構造機能主義人類学者APエルキンは『オーストラリアの先住民：彼らをどう理解するか』を著した。彼のトーテミズムの類型には、8つの「形態」と6つの「機能」が含まれていた。^[8]

特定されたフォームは次のとおりです。

• 個人（個人的なトーテム）、
• 性別（各性別に1つのトーテム）、
• 部族（「部族」は2つのグループから成り、それぞれにトーテムがある）、
• セクション（「部族」は4つのグループで構成され、それぞれにトーテムがあります）、
• サブセクション（「部族」は8つのグループで構成され、それぞれにトーテムがあります）、
• 一族（共通の祖先を持つ集団がトーテムを共有する）
• ローカル（特定の地域に住んでいる、または生まれた人々がトーテムを共有している）
• 「複数」（グループ間の人々がトーテムを共有する）。

特定された機能は次のとおりです。

• 社会的（トーテムは結婚を規制しており、多くの場合、人はトーテムの肉を食べることができない）、
• カルト（秘密組織に関連するトーテム）、
• 受胎（複数の意味）
• 夢（その人は他人の夢の中でこのトーテムとして現れる）、
• 分類的（トーテムは人々を分類する）
• アシスタント（トーテムはヒーラーや賢い人を助けます）。

エルキンの類型論の用語は今日でも使用されているが、アボリジニの習慣は彼の類型論が示唆するよりも多様であると考えられている。^[8]

近代構造主義の代表者として、フランスの民族学者クロード・レヴィ＝ストロースと彼の著書『現代のトーテミズム』[1958] ^[23]がこの分野でよく引用される。

21 世紀、オーストラリアの人類学者は、「トーテミズム」が、この言葉の元となったオジブウェー族のような他の文化は言うまでもなく、オーストラリアのさまざまな先住民族の間でもどの程度一般化できるのか疑問視しています。ローズ、ジェームズ、ワトソンは次のように書いています。

「トーテム」という用語は、鈍器であることが証明されています。より繊細な表現が必要であり、この問題についても地域差があります。^[8]

詩人や、それほどではないが小説家は、トーテミズムの人類学的理解を含む人類学的概念を頻繁に使用する。このため、文学批評では精神分析的、人類学的分析に頼ることが多い。^{[24] [25] [26] [27] [28]}

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