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『わが命つきるとも』は、ロバート・ボルト作の、トーマス・モア卿の生涯に基づいた戯曲である。この戯曲の初期バージョンは1954年にBBCラジオ向けに書かれ、1957年にはバーナード・ヘプトン主演の1時間の生放送テレビ版がBBCによって制作された[ 1 ]が、ボルトは『桜の花』の成功を受けて、舞台用に改作した。
本作は1960年7月1日にロンドンのグローブ座（現ギールグッド座）で初演された。その後ブロードウェイに進出し、批評的にも商業的にも1年以上のロングラン公演を成功させた。幾度も再演され、1966年にはアカデミー賞を多数受賞した長編映画、1988年にはテレビ映画化された。
この物語は、16世紀のイングランド大法官モアの処刑に至るまでの歴史的出来事に基づいている。モアは、ヘンリー8世が息子を産まなかった妻キャサリン・オブ・アラゴンと離婚し、アン・ブーリンと結婚したいという願いを承認することを拒否した。
この劇は、モアを信念の強い人物として描いており、トーマス・クロムウェルなどのライバルからは羨望の的であったが、庶民や家族からは愛されていた。
このタイトルは、20世紀の不可知論者の劇作家ロバート・ボルトが、モアを究極の良心者として描いたことを反映している。外部からの圧力や影響にもかかわらず、あらゆる状況や時代に適応しながらも、自分自身と自分の信念に忠実であり続けるモアは、「あらゆる時代に対応できる人物」を体現している。ボルトはこのタイトルを、モアと同時代のロバート・ウィッティントンから借用した。ウィッティントンは1520年にモアについて次のように書いている。
モアは天使のような機知と並外れた学識を持つ人物だ。私は彼に匹敵する人物を知らない。彼のような優しさ、謙虚さ、そして愛想の良さを兼ね備えた人物は他にどこにいるだろうか？また、時が来れば、素晴らしい陽気さと娯楽を楽しみ、時には悲しげな厳粛さも持ち合わせている。まさに万能の人物だ。[ 2 ]
『わが命つきるとも』は、アイデンティティと良心という概念をめぐる葛藤を描いている。モアは、人は良心によって定義されると繰り返し主張する。彼自身の立場は、ほとんど擁護不可能なものとして描かれている。モアが教会の正当な長として擁護する教皇でさえ、堕落した人物であり、皇帝カール5世の傀儡であると描写されている。しかし、モアがノーフォーク公爵に言うように、「重要なのは、それが真実かどうかではなく、私がそれを信じているかどうかだ。いや、私がそれを信じているかどうかではなく、私がそれを信じているかどうかだ」。モアは、良心に背けば地獄に落ちると恐れている。それに対し、彼の仲間や友人たちは、自分たちの世俗的な権力を維持することしか考えていないように描かれている。
劇のもう一つの重要な場面で、モアはクロムウェルが招集した調査委員会に召喚される。クロムウェルがモアを反逆罪で告発する口実を探していることを知っているノーフォークは、モアとの友情に訴え、1534年の王位継承法に署名するよう説得しようとする（78ページ 、ハイネマン版）。
ノーフォーク：
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モアの迫害は、長年イギリス駐在の帝国大使を務めたユースタス・チャピュイが物語に登場することで、さらに不当なものに見える。チャピュイはモアを敬虔な聖職者として認識しており、第2幕でモアが大法官を辞任した後、スコットランド国境沿いで計画されているカトリックの反乱についてモアに知らせる。モアはノーフォークにこの陰謀を知らせることを選び、愛国心と国王への忠誠心を示す。このことと、モアが国王に反対の声を上げなかったことは、彼が忠実な臣下であることを示しており、したがってクロムウェルは法的義務からではなく、むしろ悪意と野心からモアを訴追したように見える。
ボルトはまた、彼の作品全体を通して繰り返し現れる反権威主義的なテーマを確立している。権力を持つすべての人々――ヘンリー王、クロムウェル、ウルジー、クランマー、チャピュイ、ノーフォークでさえも――は、腐敗しているか、邪悪であるか、せいぜい便宜主義的で権力欲が強い人物として描かれている。ボルトの後期の戯曲や映画脚本もこのテーマを掘り下げている。腐敗というテーマは、リッチの権力への台頭、物語の出来事に巻き込まれる一般人、そして（意図的に）時代錯誤的に若く運動能力の高いヘンリーを描写すること（1530年当時、彼はほぼ40歳で、すでに体重が増えていたはずだ）にも表れている。
最終的にモアの処刑を強制するのは法律だが、この劇は法の支配を支持する力強い主張もいくつか行っている。ある場面で、モアの将来の義理の息子であるウィリアム・ローパーは、偽証によって最終的にモアの処刑につながるリチャード・リッチを逮捕するようモアに促す。モアは、リッチは法律を犯していないと答え、「たとえ彼が悪魔自身であっても、法律を破るまでは処刑されるべきだ！」と述べる。ローパーは悪魔に法の恩恵を与えるという考えに愕然とするが、モアは頑として譲らない。
庶民という登場人物は、語り手と枠組み装置としての役割を果たします。ブレヒト的な登場人物である彼は、モアの召使い、酒場の主人、船頭、モアの看守、陪審長、処刑人など、さまざまな小さな役を演じ、劇中を通して登場し、行動に参加したり、コメントしたりします。この登場人物が登場するいくつかの場面では、第四の壁が破られます。最も顕著なのは、庶民が舞台から退場しようとした際にクロムウェルに話しかけられ、陪審長だと指摘される場面です。（実際、「陪審員」は、庶民が演じるさまざまな役の帽子を先端に乗せた棒やポールで構成されています。）庶民の歴史における位置は、冒頭の演説で彼が言うことで強調されます。
ボルトがコモンマンを創作した主な理由は2つあります。1つは、一般人が歴史の中でどのような位置づけにあり、どのような影響力を持っているかを示すため（一般人は通常は見過ごされがちですが）、もう1つは、観客がモアのような地位の高い人物に同情するのを防ぎ、観客がモアにより近い存在であることを認識するためです。これはブレヒト的疎外の典型的な例です。物語におけるこの人物の役割は、批評家によって肯定的な人物から否定的な人物まで、さまざまな解釈がなされてきました。ボルト自身の見解（劇の序文で表明されている）は、観客を劇に引き込むためのものであり、「コモン」とは「私たち全員に共通するもの」を意味するというものでした。[ 3 ]ボルトのその後の作品のいくつかには、同様の人物が登場します（例：ボリグルー男爵の阻止、革命の状態）。
ボルトは2つの異なる結末を書いた。イギリスでのプレ公演で上演されたオリジナルの結末では、モアの処刑後、クロムウェルとチャピュイが対峙し、手をつないで舞台を去る。「世の中の仕組みと、その中でいかに快適に暮らすかを知り尽くした男たちの、自嘲的で、自己陶酔的で、どこか物悲しい笑い」を浮かべながら。この結末は、ボルトの「流れに乗る」という概念、つまり「都合の良い」生活と引き換えに良心を捨てるという考え方を典型的に表している。
このショーのロンドン公演、そしてその後のほとんどすべての公演において、庶民は処刑人の衣装を脱ぎ捨て、観客に最後にもう一度語りかける。
生き延びるのは難しくないよ、友よ。ただトラブルを起こさなければいい。もしトラブルを起こすなら、期待されているようなトラブルを起こせばいい。もし偶然会ったら、私のことを覚えていてくれ。
映画版の劇は、モアの処刑で終わり、その後、ナレーターが関係する様々な登場人物の運命を読み上げる（原作では、これはロンドン塔の審問の前に一般人が語ったセリフだった）。
注目のキャスト
ウェストエンド初演時のキャストは、グローブ座（現在のギールグッド座）で上演され、ノエル・ウィルマンが演出を手がけ、ポール・スコフィールドがトーマス・モア卿役を演じた。ロンドンでは、ボルトの別の戯曲『虎と馬』と同時上演された。どちらの作品も大ヒットとなったが、『虎と馬』の方がより成功を収めた。イギリスの批評家の反応は概ね好意的だったが、控えめな評価にとどまり、当時、この作品を古典とみなした批評はほとんどなかった。公演回数は320回に及んだ。
アメリカでは、この劇は1961年11月22日にブロードウェイのANTAプレイハウスで初演され、再びノエル・ウィルマンが演出を担当し[ 6 ]、ポール・スコフィールドがサー・トーマス・モア役で復帰した。ブロードウェイ公演は大ヒットとなり、620回上演された。ロンドンでは批評家の評価は賛否両論だったが、ニューヨークの批評家からはほぼ満場一致で絶賛され、賞賛と賞が贈られた。第16回トニー賞では、この作品は4部門にノミネートされ、ボルト、スコフィールド、ウィルマンのトニー賞を含む、ノミネートされた4部門すべてで受賞した[ 7 ] 。
レオ・マッカーンは、ウエストエンド版では庶民役を演じたが、ブロードウェイ版ではクロムウェル役に抜擢され、後に映画版でも同じ役を演じた。クロムウェル役を演じる際、彼は片目が茶色、もう片目が青色という設定で登場した（マッカーン自身、事故で片目を失い、義眼をつけていた）。これは、彼の演じるキャラクターの邪悪な性質を強調するためだった。
ラウンドアバウト・シアター・カンパニーが制作し、フランク・ランジェラがモア役、ダグ・ヒューズが演出を手掛けたブロードウェイ版が、2008年12月までアメリカン・エアラインズ・シアターで上演された。この公演では、監督がコモンマンのキャラクターを削除した（ボルトが最初の映画版のために戯曲を脚色した時と同様）。[ 8 ]ジェレミー・ストロングは、この公演でリチャード・リッチ役としてブロードウェイデビューを果たした。
チャールトン・ヘストンは、1970年代と1980年代にオフ・ブロードウェイで上演されたこの戯曲のいくつかの版でモア役を演じ、最終的にはウエストエンドでも上演した。この戯曲は成功を収め、ウエストエンド公演はスコットランドのアバディーンに1週間持ち込まれ、ヒズ・マジェスティーズ・シアターで上演された。ヘストンはこの役を自身のお気に入りの役の一つと考えていた。彼はまた、テレビ映画版の監督と主演も務めた（下記参照）。この作品は、ダスティン・ホフマンが、ヘストン（中年期に禿げていた）が非常に虚栄心が強く、モア役を演じる際に自分のかつらの上にさらにかつらを着用し、観客にそれを秘密にしていたという話を広めたことで、ある種の悪名を得た。
この劇の著名な卒業生には、イアン・マッケランもいる。彼の最初の舞台出演は、1960年代後半の再演版でウィル・ローパー役を演じたものだった。その後、彼は同劇の別の公演でモア役を演じた。フェイ・ダナウェイもまた、ブロードウェイ初演時にマーガレット役の代役として舞台デビューを果たした。
ウィリアム・ハット主演、ウォルター・ラーニング演出による高く評価されたカナダの作品が、 1986年にバンクーバー・プレイハウスとストラトフォード・フェスティバルで上演された。ストラトフォードでは、シェイクスピアの『ヘンリー八世』と併演され、両作品とも多くの俳優が出演し、歴史的出来事に対する二つの視点を示した。この劇は、1986年11月にチャールズ・ノヴォシエルスキの演出でブラントン劇場で上演された。[ 9 ]
この劇はロンドンのウェストエンドにあるヘイマーケット王立劇場で上演され、マーティン・ショーが主演、ビル・ケンライトがプロデュースした。2006年4月8日に終演した。[ 10 ]
2008年、トーマス・モアは香港の舞台でも中国共産主義に抵抗する民主派陣営の寓意的象徴として描かれた。ハーディ・ツォイが『わが命つきるとも』を主に広東語に翻訳し、一部北京語、スペイン語、ラテン語、英語も用いて、劇中劇として上演した。[ 11 ]モアと、マーティン・リーやシト・ワーといった香港の現代の民主派政治家との類似点が指摘され、バチカンはイギリスの植民地主義を、ヘンリー8世とその政権は香港で「民主主義と自由を抑圧する」共産主義中国を象徴するものと見なされた。 [ 11 ]チャップマン・チェンによれば、ハーディ・ツォイの戯曲は、ヨーロッパの植民地主義を常に抑圧的として描く主流のポストコロニアル理論は、香港のような場所の異なる経験を反映するために「修正またはバランスを取る」必要があることを示唆する香港の作品の1つである。[ 11 ]
『わが命つきるとも』は2025年にイギリスで巡回公演として復活し、トーマス・モア役は再びマーティン・ショーが務め、ゲイリー・ウィルモット、エドワード・ベネット、アビゲイル・クラッテンデン、ニコラス・デイらが出演、ジョナサン・チャーチが演出を担当した。[ 12 ]この公演はウェストエンドに移り、ハロルド・ピンター劇場で2025年9月6日まで期間限定で上演された。[ 13 ]
この戯曲は1964年にオーストラリアのテレビ向けに脚色された。
ウェストエンドとブロードウェイの舞台初演で主役を演じたポール・スコフィールドは、2つの映画版のうち最初の映画版（1966年）でもモア役を演じ、アカデミー賞を受賞した。この映画には、ヘンリー8世役のロバート・ショウ、ウルジー役のオーソン・ウェルズ、ウィル・ローパー役のコリン・レッドグレイブ、ノーフォーク役のナイジェル・ダベンポート、リチャード・リッチ役の若き日のジョン・ハート、モアの2番目の妻であるレディ・アリス役のウェンディ・ヒラーも出演している。監督はフレッド・ジンネマン。スコフィールドが受賞したアカデミー主演男優賞に加え、この映画は脚本賞、撮影賞、衣装デザイン賞、監督賞、作品賞も受賞した。
1988年版では、チャールトン・ヘストン（監督も兼任）がモア役、ヴァネッサ・レッドグレイヴ（1966年版ではアン・ブーリン役で短いながらもセリフなしで出演）がモアの妻役、ジョン・ギールグッド卿がウルジー枢機卿役を演じた。偶然にも、ギールグッドの名は現在、1960年にオリジナル版が初演された旧グローブ座に冠されている。
この劇は、以下のキャストで、 1959年2月28日にBBCホームサービスの「サタデーナイトシアター」として放送された。
この劇は、2006年10月7日にBBCラジオ4の「裏切り」特集の一環として、土曜の演劇番組として以下のキャストで上演された。
宗教改革史家やモア研究者は、戯曲や映画『わが命つきるとも』に多くの不正確な点があると指摘してきた。その中でも特に著名だったのが、モアの伝記作家リチャード・マリウスである。[ 14 ] 1995年、マリウスはいくつかの誤りや歪曲を指摘し、それらを「演劇性に対する無害な譲歩」として片付けた。しかし、彼は「ボルトのモアの人格に対する偶像崇拝」を弁護することはできず、「戯曲と映画の両方が提示するモアの宗教とプロテスタントに対する彼の激しく連鎖的な憎悪の甘ったるい描写」における深刻な誤解について概説した。
この映画は、モアについてすべてを知っているという安心感を観客に与えた。彼はカトリックのアブラハム・リンカーンとなり、純粋さと原則の象徴として崇敬と愛情を呼び起こした。...プロテスタントの血を求めて叫びながら何百ページにも及ぶ醜い論争書を書いた歴史上のモアの姿はどこにも見当たらない。彼は異端を火で滅ぼそうとした。...異端者が火あぶりにされると、モアはほくそ笑んだ。...異端者への憎しみを自分の墓に刻もうとしたモアの姿は、この映画にはどこにも見当たらない。[ 15 ]
マリウスは、「ボルトは、モアの時代にはほとんど認識できなかったであろう、そしておそらくモア自身にとってはスキャンダルであったであろうモア像を私たちに提示した」と要約した。[ 16 ]