メタ倫理学

メタ哲学と倫理学において、メタ倫理学は道徳的判断の性質、範囲、意味を研究する学問である。これは哲学者が一般的に研究する倫理学の3つの分野のうちの1つであり、他の2つは規範倫理学（人はどうあるべきか、どう行動すべきかという問題）と応用倫理学（与えられた、通常は論争の多い状況における正しい行動に関する実践的な問題）である。

規範倫理学は「私は何をすべきか」といった問いに取り組み、具体的な実践や行動の原則を評価するのに対し、メタ倫理学は「善とは 何か」や「善と悪をどう見分けるか」といった問いに取り組み、規範理論の根底にある前提を理解しようとします。よく行われるもう 1 つの区別は、規範倫理学には第一義的または実質的な問いが含まれ、メタ倫理学には第二義的または形式的な問いが含まれるというものです。

理論家の中には、実際の道徳理論を適切に評価し、実践的な道徳的決定を下すためには、道徳の形而上学的説明が必要であると主張する者もいる。また、反対の前提から推論し、適切な行動に関する道徳的判断を研究することで、道徳の本質に関する真の説明にたどり着くことができると主張する者もいる。

リチャード・ガーナーとバーナード・ローゼンによれば、メタ倫理学の問題には3種類、あるいは3つの一般的な疑問がある。^[1]

1. 道徳的な用語や判断の意味は何ですか? (道徳意味論)
   • 「良い」「悪い」「正しい」「間違っている」などの言葉の意味について質問する（価値理論を参照）
2. 道徳的判断の本質とは何でしょうか? (道徳的存在論)
   • 道徳的判断は絶対的なものか相対的なものか、一種類のものか多種類のものか、などの疑問を投げかけます。
3. 道徳的判断はどのようにして支持または擁護されるのでしょうか? (道徳認識論)
   • 何かが正しいか間違っているかを、そもそもどうすれば知ることができるのか、といった疑問を投げかけます。

ガーナーとローゼンは、3つの基本的な質問に対する答えは「無関係ではなく、時には1つの質問に対する答えが別の質問に対する答えを強く示唆したり、場合によっては別の質問に対する答えを必然的に含意したりする」と述べています。^[1]メタ倫理学の理論は、規範倫理学の理論とは異なり、特定の選択がより良いか、より悪いか、良いか、悪いか、あるいは邪悪であるかを評価しようとはしません。ただし、規範倫理学の主張の妥当性と意味に関して深い影響を与える可能性があります。上記の3つの質問例のいずれかに対する答えは、それ自体が規範倫理学の声明ではありません。

道徳意味論は、「道徳的な用語や判断の意味は何ですか？」という質問に答えようとします。その答えは、他の 2 つの質問への答えにも影響を与える可能性があります。

認知主義理論では、非認知主義とは対照的に、評価道徳文は命題を表現する（つまり、「真理に適する」または「真理の担い手」であり、真または偽になり得る）としている。認知主義のほとんどの形態では、そのような命題のいくつかは真である（道徳的実在論や倫理的主観主義を含む）としているが、これはすべてが誤りであると主張する誤謬理論とは対照的である。

道徳的実在論（堅牢な意味での道徳的実在論。最小限の意味については道徳的普遍主義を参照）は、そのような命題は堅牢な事実または心から独立した事実、つまり個人またはグループの主観的な意見に関する事実ではなく、世界の客観的な特徴に関するものであると主張します。メタ倫理学の理論は、一般的に、実在論の一形態、または道徳的事実に関する「反実在論」の 3 つの形態（倫理的主観主義、誤謬理論、または非認知主義）のいずれかに分類されます。実在論には、主に 2 つの種類があります。

1. 倫理的自然主義は、客観的な道徳的性質が存在し、これらの性質は完全に非倫理的な性質に還元可能であるか、または何らかの形而上学的関係（超越性など）にあると主張する。ほとんどの倫理的自然主義者は、我々は道徳的真実について経験的な知識を持っていると主張する。倫理的自然主義は、多くの現代の倫理理論家、特に功利主義者によって暗黙のうちに想定されていた。
2. GE ムーアが提唱した倫理的非自然主義は、客観的で還元不可能な道徳的性質（「善」の性質など）があり、私たちは道徳的性質や道徳的真実について直感的またはその他の先験的な認識を持つことがあると主張しています。ムーアが自然主義的誤謬とみなしたものに対する未解決の質問の議論は、現代の分析哲学におけるメタ倫理学研究の誕生に大きく貢献しました。

倫理的主観主義は、道徳的反実在論の一形態です。道徳的陳述は、各社会、各個人、または特定の個人の態度や慣習によって真または偽になると考えられています。倫理的主観主義のほとんどの形態は相対主義ですが、普遍主義の形態もいくつかあります。

• 理想観察者理論は、何が正しいかは、仮想の理想観察者が持つであろう態度によって決まると主張します。理想観察者は通常、とりわけ、完全に合理的で、想像力に富み、情報に精通した存在として特徴付けられます。理想観察者理論は、特定の（仮想的ではありますが）主題に言及しているため主観主義理論ですが、それでも道徳的問題に対する普遍的な答えを提供すると主張しています。
• 神の命令理論は、物事が正しいとは、唯一の存在である神がそれを承認することであり、神以外の存在にとって正しいことは神の意志に従うことであるとしている。この見解はプラトンの『エウテュプロン』で批判されたが（エウテュプロン問題を参照）、現代でも擁護者（ロバート・アダムス、フィリップ・クインなど）がいる。理想的観察者理論と同様に、神の命令理論は主観主義にもかかわらず普遍主義を主張している。

道徳的反実在論の別の形態である誤謬理論は、倫理的主張は命題を表明しているが、そのような命題はすべて誤りであると主張している。したがって、誤謬理論によれば、「殺人は道徳的に間違っている」という陳述も、「殺人は道徳的に許される」という陳述も誤りである。おそらくこの見解の最も有名な提唱者はJL マッキーである。誤謬理論は道徳的真実の存在を否定するため、誤謬理論は道徳的虚無主義、したがって道徳的懐疑主義を伴うが、道徳的虚無主義も道徳的懐疑主義も、逆に誤謬理論を伴うことはない。

非認知主義の理論では、倫理的な文章は真の命題を表現していないため、真でも偽でもないとされています。非認知主義は、道徳的反実在論の別の形です。非認知主義のほとんどの形は表現主義の形でもありますが、マーク・ティモンズやテレンス・ホーガンなど一部の人は、この2つを区別し、認知主義的な表現主義の形の可能性を認めています。非認知主義には以下が含まれます。

• AJ エイヤーとチャールズ スティーブンソンが擁護する情緒主義は、倫理的な文章は単に感情を表現するためだけのものであると主張します。エイヤーは、倫理的な文章は肯定または否定の表現であり、断言ではないと主張します。したがって、「殺人は間違っている」は「殺人にブーイング!」のような意味になります。
• サイモン・ブラックバーンが擁護する準実在論は、倫理的陳述は言語的には事実の主張のように振る舞い、対応する倫理的事実がなくても「真」または「偽」と適切に呼べると主張する。射影主義と道徳的虚構主義は関連した理論である。
• RM ヘアが擁護する普遍的規範主義は、道徳的陳述は普遍化された命令文のように機能すると主張します。したがって、「殺人は間違っている」は「殺してはいけない」のような意味になります。ヘアのバージョンの規範主義では、道徳的規範は普遍化可能であり、したがって、それ自体が真理値を持つ指示的陳述ではないにもかかわらず、実際に客観的な価値を持つことが求められます。

メタ倫理学の理論を分類するもう 1 つの方法は、中心主義と非中心主義の道徳理論を区別することです。中心主義と非中心主義の論争は、いわゆる「薄い」道徳概念と「厚い」道徳概念の関係をめぐって展開します。薄い道徳概念とは、善、悪、正、間違いなどの概念であり、厚い道徳概念とは、勇敢、不公平、公正、不誠実などの概念です。^[2]どちらの側も、薄い概念の方が一般的で、厚い概念の方が具体的であることに同意していますが、中心主義者は、薄い概念は厚い概念に先行し、したがって後者は薄い概念に依存していると考えています。つまり、中心主義者は、「正しい」や「すべき」などの言葉を理解してから、「公正」や「不親切」などの言葉を理解する必要があると主張します。非中心主義はこの見解を拒否し、薄い概念と厚い概念は互いに同等であり、厚い概念は薄い概念を理解するための十分な出発点であると主張しています。^{[3] [4]}

非中心主義は、20世紀後半から21世紀初頭にかけて倫理的自然主義者にとって特に重要であった。規範性は言語の除去不可能な側面であり、厚い道徳的概念を薄い道徳的評価に付随する純粋に記述的な要素に分析する方法はなく、したがって事実と規範の根本的な区別が損なわれるという主張の一部である。アラン・ギバード、RM・ヘア、サイモン・ブラックバーンは事実と規範の区別を支持しており、ギバードは、従来の英語が規範的な用語（つまり、純粋に記述的でも純粋に規範的でもない用語）を混在させているだけだとしても、事実の記述と規範的評価の区別を維持できる名目上の英語のメタ言語を開発できるとまで主張している。^{[5] [6]}

道徳的存在論は、「道徳的判断の本質とは何か」という問いに答えようとします。

道徳には何らかの基準があると信じる人々（道徳的ニヒリストとは対照的）の中には、2つの派閥があります。

1. 普遍主義者は、同じ道徳的事実や原則がどこにいてもすべての人に当てはまると主張します。
2. 相対主義者は、異なる人々や社会には異なる道徳的事実や原則が適用されると主張します。

道徳的普遍主義（または普遍的道徳）は、何らかの倫理体系、または普遍的倫理が普遍的に、つまり文化、人種、性別、宗教、国籍、セクシュアリティ、またはその他の際立った特徴にかかわらず、すべての知的存在に適用されるというメタ倫理学的な立場です。この体系の源泉または正当化は、たとえば、人間の本性、苦しみに対する共通の脆弱性、普遍的理性の要求、既存の道徳規範に共通するもの、または宗教の共通の命令であると考えられます（ただし、宗教は神と人間を区別する可能性があるため、実際には道徳的普遍主義ではないと主張することもできます）。道徳的普遍主義は、さまざまな形態の道徳的相対主義に反対する立場です。

普遍主義理論は一般に道徳的実在論の一種ですが、主観主義の理想的観察者理論や神の命令理論、 RMヘアの非認知主義の普遍的規範主義などの例外もあります。道徳的普遍主義の形態には以下のものがあります。

• 価値一元論は普遍主義の一般的な形態であり、すべての商品は単一の価値尺度で比較可能であると主張します。
• 価値多元主義は、価値には2つ以上の真の尺度があり、それ自体は認識可能だが、比較不可能であり、そのためこれらの価値の優先順位付けは非認知的または主観的であると主張する。価値多元主義者は、たとえば、修道女としての生活と母親としての生活はどちらも真の価値を実現する（普遍主義的な意味で）が、それらは両立しない（修道女は子供を持たないかもしれない）ため、どちらが好ましいかを測る純粋に合理的な方法はないと主張するかもしれない。この見解の著名な支持者は、アイザイア・バーリンである。

道徳的相対主義は、すべての道徳的判断は社会または個人の基準に由来しており、道徳的命題の真実性を客観的に評価できる単一の基準は存在しないと主張する。メタ倫理学的相対主義者は一般に、「良い」、「悪い」、「正しい」、「間違っている」などの用語の記述特性は、普遍的な 真理条件に従うのではなく、社会の慣習と個人の好みにのみ従うと信じている。検証可能な事実の同じセットが与えられたとしても、一部の社会または個人は、社会または個人の規範に基づいて何をすべきかについて根本的な意見の相違があり、独立した評価基準を使用してこれらを判断することはできない。後者の基準は常に社会的または個人的なものであり、たとえば温度を評価したり数学的真実を決定したりするための科学的基準とは異なり、普遍的ではない。一部の哲学者は、道徳的相対主義は非認知主義を伴うと主張し、他の哲学者はそれを認知主義の一形態と見なしている。相対主義理論のすべてが道徳的主観主義というわけではないが、一部は道徳的主観主義の一種である。^{[明確にする]}

道徳的ニヒリズムは倫理的ニヒリズムとも呼ばれ、本質的に道徳的価値を持つものは何もないというメタ倫理学的な見解です。たとえば、道徳的ニヒリストは、理由が何であれ人を殺すことは本質的に道徳的に正しいわけでも間違っているわけでもないと主張します。道徳的ニヒリズムは道徳的相対主義とは区別されなければなりません。道徳的相対主義は、道徳的陳述が非普遍的な意味で本質的に真か偽かを認めるものの、道徳的陳述に静的な真理値を割り当てません。真の陳述のみが知ることができる限りにおいて、道徳的ニヒリストは道徳的懐疑論者です。道徳的ニヒリズムのほとんどの形態は非認知主義であり、その逆もまた同様ですが、普遍的指令主義（意味的には非認知的だが実質的に普遍的）などの注目すべき例外もあります。

Wikiquote には、道徳認識論に関連する引用があります。

道徳認識論は道徳的知識の研究です。道徳的判断はどのようにして支持または擁護されるのか、道徳的知識は可能か、といった疑問に答えようとします。

道徳的文章の認知主義的解釈を前提とするならば、道徳は道徳的事実に関する道徳家の知識によって正当化され、道徳的判断を正当化する理論は認識論的理論である。ほとんどの道徳的認識論は、道徳的懐疑論とは対照的に、道徳的知識は何らかの形で可能であると仮定している（経験主義や道徳的合理主義を含む）。彼らの中には、倫理的直観主義とは対照的に、道徳的知識は何らかの非道徳的認識過程に基づいて推論的に得られると主張する人々もいる。

経験主義とは、知識は主に観察と経験を通じて得られるという教義です。経験的認識論を暗示するメタ倫理学の理論には以下のものがあります。

• 倫理的自然主義は、道徳的事実は非道徳的事実に還元可能であり、したがって同じ方法で認識可能であると主張します。
• 倫理的主観主義の最も一般的な形態であり、道徳的事実は個人の意見や文化的慣習に関する事実に還元されるため、それらの慣習を観察することで知ることができると主張します。

しかし、主観主義にも例外があり、例えば、道徳的事実は合理的なプロセスを通じて知ることができるとする理想的観察者理論や、道徳的事実は単なる個人的な意見であり、内省を通じてのみ知ることができるとする個人主義的倫理的主観主義などがある。倫理に関する経験的議論は、世界のあり方だけでは人々にどう行動すべきかを教えることはできないと主張する、存在-義務問題にぶつかる。

道徳的合理主義は倫理的合理主義とも呼ばれ、道徳的真実（または少なくとも一般的な道徳原則）は理性のみによって先験的に知ることができるという見解です。哲学の歴史における著名な人物であるプラトンとイマヌエル・カントは道徳的合理主義を擁護しました。デイヴィッド・ヒュームとフリードリヒ・ニーチェは哲学の歴史において道徳的合理主義を否定した2人の人物です。

道徳的合理主義を擁護した最近の哲学者には、RM ヘア、クリスティン・コースガード、アラン・ゲワース、マイケル・スミスなどがいます。道徳的合理主義者は、さまざまな意味論的理論に固執することもあります。道徳的実在論は合理主義と両立し、主観主義の理想的観察者理論と非認知主義の普遍的規範主義はどちらも道徳的実在論を伴います。

倫理的直観主義は、推論なしに道徳的真実がいくつか知ることができるという見解である。つまり、この見解は本質的に道徳的信念に関する基礎主義である。このような認識論的見解は、命題的内容を持つ道徳的信念が存在することを暗示しており、したがって認知主義を暗示している。倫理的直観主義は一般に、道徳的実在論、つまり道徳の客観的事実が存在するという見解と、より具体的には、倫理的非自然主義、つまりこれらの評価事実は自然事実に還元できないという見解を示唆している。しかし、道徳的実在論も倫理的非自然主義もこの見解に不可欠というわけではなく、ほとんどの倫理的直観主義者はたまたまそれらの見解も持っているだけである。倫理的直観主義には、「合理主義的」な種類と、道徳感覚理論として知られるより「経験主義的」な種類がある。

道徳的懐疑主義は、誰も道徳的知識を持っていないと結論付けるメタ倫理学理論のクラスです。多くの道徳的懐疑論者は、道徳的知識は不可能であるというより強い、様相的な主張も行います。道徳的懐疑主義の形態には、誤謬理論や、非認知主義のほとんど (すべてではありません) の形態が含まれますが、これらに限定されません。

ウィキメディア・コモンズには、メタ倫理学に関連するメディアがあります。

• Sayre-McCord, Geoff. 「メタ倫理学」。Zalta , Edward N. (編)。スタンフォード哲学百科事典。
• メタ倫理学 –インターネット哲学百科事典の項目
• 道徳の言語（1952年）RMヘア著
• イマヌエル・カント著『道徳形而上学の基礎』
• 哲学者マイケル・ヒューマーによるメタ倫理学、特に直観主義に関するエッセイ
• JJ ミトラーによる倫理の相対性理論