世界平和

世界平和とは、地球上のすべての人々と国家の間で理想的な平和状態が実現するという概念です。さまざまな文化、宗教、哲学、組織によって、そのような状態がどのようにして実現するかという概念は異なります。

さまざまな宗教組織や世俗組織が、人権、技術、教育、工学、医学、外交などを通じてあらゆる形態の戦闘を終わらせ、世界平和を達成するという目標を掲げています。1945年以来、国連とその安全保障理事会の常任理事国5か国（中国、フランス、ロシア、英国、米国）は、戦争を伴わない紛争解決という目標のもと活動してきました。しかし、それ以来、各国は数多くの軍事紛争に巻き込まれてきました。

世界平和をどのように達成するかについては、多くの理論が提唱されてきました。そのうちのいくつかを以下に挙げます。

資本主義的平和、または商業的平和は、民主的平和理論および制度主義的平和論とともに、カント派平和の 3 つの柱の 1 つを形成している。証拠は決定的ではないが、さまざまな学者が資本主義的平和を主張している。 ^[1]たとえば、アイン・ランドはエッセイ「戦争の根源」で、歴史上の大きな戦争は、当時のより統制された経済が、より自由な経済に対して始めたものであり、資本主義は人類に歴史上最も長い平和の時代をもたらしたと主張した。その平和の時代は、普仏戦争(1870 年)、米西戦争 (1898 年)、およびアメリカ南北戦争(1861 年 - 1865 年)を除いて、ナポレオン戦争の終結から 1914 年の第一次世界大戦勃発まで、文明世界全体が巻き込まれる戦争がなかった時代である。^[要出典]

コブデン主義の支持者は、関税を撤廃し国際自由貿易を確立すれば、長期戦争の条件である国家の自給自足が自由貿易によって妨げられるため、戦争は不可能になると主張している。 ^[要出典]

しかし、自由貿易は、戦争の際に一時的に自給自足になるための何らかの緊急計画を国家が策定することや、国家が他の国から必要なものを簡単に入手することを妨げるものではない。その良い例は第一次世界大戦であり、この戦争でイギリスとドイツは両方とも部分的に自給自足になった。ドイツには戦時経済を創出する計画がなかったため、これは特に重要である。^[要出典]

1960年代に主に発展し、18世紀のカント理論に一部依拠し、西側諸国の政治家によって頻繁に支持されている民主的平和理論の支持者は、民主主義国家が互いに戦争を起こすことは決してないか、まれであるという強力な経験的証拠が存在すると主張している。 ^{[2] [3] [4] [5]}しかし、歴史的にはカルギル戦争やチェネパ戦争など、民主主義国家間の戦争がいくつか起こっています。議論の対象となる問題には、理論を統計的に証明するのに十分なデータが利用可能かどうか、平和が民主主義をもたらすのか（領土平和理論）それともその逆なのかなど がある。

マイケル・ムソーの経済規範理論は、経済状況と統治および紛争の制度を結び付け、個人的なクライアント主義経済と非個人的な市場志向の経済を区別し、後者を国家内および国家間の恒久的な平和と同一視している。^{[6] [7]}

人類の歴史の大半を通じて、社会は個人的な関係に基づいていた。つまり、集団内の個人はお互いを知っており、恩恵を交換していた。今日、ほとんどの低所得社会では、集団の階層構造が集団のリーダー間の個人的な関係に基づいて富を分配しており、このプロセスはしばしば恩顧主義や汚職と結びついている。マイケル・ムソーは、この種の社会経済では、個人が物理的および経済的安全を集団に依存しているために国家よりも集団に忠誠を誓い、集団は国庫へのアクセスをめぐって常に対立しているため、潜在的または明白な対立が常に存在すると主張している。限定合理性のプロセスを通じて、人々は強い集団内アイデンティティーに条件付けられ、部外者を恐れるように簡単に影響され、宗派間の暴力、大量虐殺、テロを可能にする心理的素因となる。^[8]

市場志向の社会経済は、個人的なつながりではなく、市場の非個人的な力と統合されており、ほとんどの個人は、国家が強制する契約で他人を信頼することに経済的に依存しています。これにより、法の支配を強制し、公平かつ確実に契約し、契約の自由において平等な保護を提供する国家への忠誠心が生まれます。つまり、自由民主主義です。市場統合経済では、国内または国家間で戦争は起こりません。なぜなら、戦争には他者への危害が必要であり、このような経済では、市場にいる他の人々が経済的に豊かになれば、誰もが経済的に豊かになり、不利になることはないからです。市場志向の社会経済の市民は、争うのではなく、すべての人の権利と福祉を深く気にかけているため、国内では経済成長を、海外では経済協力と人権を求めます。市場志向の社会経済を持つ国々は、世界的な問題で合意する傾向があり^[8]、それらの国々間の紛争で死者は一人も出ていません。^[6]

経済規範理論は、古典的自由主義理論と混同すべきではない。古典的自由主義理論は、市場は自然であり、より自由な市場が富を促進すると仮定している。^[9]対照的に、経済規範理論は、市場契約が学習された規範であり、ほぼすべての人が「社会的市場」経済に参加できるようにするために、国家の支出、規制、再分配が必要であることを示している。これはすべての人の利益になる。^[要出典]

カール・マルクスの弁証法的唯物論によれば、資本主義下の人類は生産手段を持たないプロレタリア階級と生産手段を持つブルジョア階級の2つの階級に分かれている。共産主義革命が起こり、生産手段の私的所有権が廃止されれば、人類は分裂せず、これら2つの階級の間に生じる緊張はなくなるだろう。^[10]

相互確証破壊（MAD）は、対立する2つの側が核兵器を全面的に使用すれば、両交戦国が事実上破壊されるという合理的抑止力に基づく軍事戦略の教義である。 ^{[11] [12]}冷戦中の1962年に造語されたMAD政策の支持者は、戦争の致死率が上昇し、どちらの側も純利益を得る可能性がなくなった（ナッシュ均衡の一種）ため、戦争が無意味になったとしている。^[要出典]

この言葉はローマ皇帝ハドリアヌス（在位紀元117～138年）に遡るが、概念はもっと古い。インドの叙事詩『ラーマーヤナ』（紀元前7～4世紀）では、ラーマ神が「Bhay Bin Hoye na Preet」と言っていると引用されている。これは、平和への祈りが失敗したら、平和をもたらすには恐怖を植え付ける必要があるかもしれないという意味である。1943年、第二次世界大戦の真っ只中、汎ヨーロッパ連合の創設者であるリヒャルト・フォン・クーデンホーフ＝カレルギーは、戦後、米国は永続的な世界平和を確保するために「制空権」を握らなければならないと主張した。

しかし、このような輝かしい平和の世紀の始まりは、私たちに古い平和観念の放棄を要求しています。新しい平和の天使は、オリーブの枝を手にした魅力的だが無力な女性として描かれるのではなく、左手に天秤、右手に剣を持つ正義の女神のように、あるいは、火の剣と鋼鉄の翼を持ち、悪魔と戦い、天国の平和を回復し守る大天使ミカエルのように描かれなければなりません。^[13]

実際、オファット空軍基地にある米国戦略航空軍本部の入り口近くには、戦略航空軍の紋章とモットー「平和は我々の職業」が書かれた大きな看板が立っている。^[14]このモットーは「驚くべき矛盾であると同時に、完全に正確だった」。^[15]戦略航空軍の爆撃機の1機、コンベアB-36はピースメーカーと呼ばれ、大陸間ミサイルの1機、LGM-118はピースキーパーと呼ばれている。

2016年、元米国防長官アシュ・カーター氏は、アジア太平洋への再均衡によって「強さ」を通じてこの地域が「平和」になるだろうと予測した。

あなたたち、そしてあなたの仲間の兵士、水兵、空軍兵、海兵隊員は、再均衡を強固にし、このネットワークを機能させ、アジア太平洋地域が原則に基づいた平和で繁栄した未来を実現するのを助けるでしょう。そして、アメリカだけが果たせる役割を果たすでしょう。あなたたちは力強くそれを果たすでしょう。^[16]

2018年の米国国家安全保障・防衛戦略の序文では、同盟国と連携した米国の軍事力態勢は「強さを通じて平和を維持する」と述べられている。この文書では、「強さを通じて平和を達成するために必要なこと」を詳しく説明している。^[17]

領土平和理論の支持者は、安定した国境を持つ国は民主主義を発展させる可能性が高いが、戦争や領土の脅威は権威主義的な態度と民主主義の軽視を助長すると主張する。^[18] 2000年代初頭からこの理論への注目が高まり、民主的平和理論にますます影響を与え、平和構築と国際関係の大義において支持されてきた。民主的平和理論の支持者は、紛争の仲裁や交渉から生じる安定した国境は、独裁による力ではなく、民主主義国家によって達成される可能性が高いと反論している。2つの理論を統合する取り組みが進行中である。^[19]

第二次世界大戦後、国連は「我々の生涯に二度、人類に計り知れない悲しみをもたらした戦争の惨禍から次世代を救う」（前文）ために国連憲章によって設立されました。国連憲章前文はまた、基本的人権の採用を促進し、国際法の源泉に対する義務を尊重し、独立諸国の力を結集して国際平和と安全を維持することを目指しています。国際人権法に関するすべての条約は、「国連憲章で宣言された原則、すなわち、人類家族のすべての構成員の固有の尊厳と平等で奪うことのできない権利の承認は、自由、正義、および「世界平和」の基礎である」に言及または考慮しています。^{[引用が必要]}

国連の国際平和デーは、世界平和デーとも呼ばれ、毎年9月21日に祝われます。この日は平和、特に戦争と暴力の不在に捧げられており、戦闘地域での一時的な停戦によって祝うことができます。国際平和デーは、1981年に国連総会によって制定されました。20年後の2001年、総会は満場一致でこの日を暴力防止と停戦の日として指定することを決議しました。この日の祝賀は多くの国や人々に認められています。2013年、この日は初めて平和教育、つまり持続的に戦争を減らすための重要な予防手段に捧げられました。^[20]

国連はフォーラムとして設計されており、国家に対する直接的な権力や権威を欠いていることから、かなりの批判を受けており、設立以来、世界の著名人が懸念を表明し、民主的な連邦 世界政府の樹立を求めてきました。^{[21] [22]}その反応として、1960年代初頭に、世界憲法を起草するための最も包括的な取り組みがなされました。セイン・リードとフィリップ・アイズリーは、世界憲法会議にすべての国の政府と国民の両方からの代表を受け入れることを目的とした合意文書を起草しました。^[23]世界憲法会議の呼びかけが世界中に送られ、何千人もの世界の著名人と5つの国の政府がその呼びかけに署名しました。^{[24] [25]}その結果、1968年に世界憲法会議と世界人民議会がスイスのインターラーケンとドイツのヴォルフアッハで開催されました。 ^[26]これらの会議には27か国から200人を超える参加者が出席し、世界連邦政府の憲法起草が始まりました。^[23]世界制憲議会の第2回会議は1977年にオーストリアのインスブルックで開催されました。 ^[23]そして、広範な議論と修正の後、憲法草案は地球連邦憲法として満場一致で採択されました。 これは、1978-79年にスリランカのコロンボで開催された第3回制憲議会^[27]と、 1991年にポルトガルのトロイアで開催された第4回世界制憲議会でさらに修正されました。^[28]

この憲法は世界連邦主義政府の詳細な計画を概説しており、世界の人々と国々による批准を待っている。この憲法には、普遍的な人権の保護、戦争の予防、安全な軍縮、社会の発展、環境の保護などが含まれており、さらに多くの地球規模の課題に対処している。^[28]

暫定世界議会（PWP）は暫定的な国際立法機関であり、地球連邦憲法の枠組みの下で活動している。^[29]さまざまな国から代表者を集め、地球規模の問題に取り組むために召集される。^[30]

多くの宗教と宗教指導者は暴力の終結を望むと表明している。

バハイ教の中心的な目的は、世界の人々の団結を確立することです。バハイ教の創始者であるバハオラは、「神とその宗教の信仰を活気づける根本的な目的は、人類の利益を守り、人類の団結を促進することです...」と明確に述べています。バハオラは著書の中で、世界平和の 2 つの異なる段階、すなわち「小さな平和」と「最大の平和」の感覚について説明しています。

小平和は本質的には世界各国間の集団安全保障協定です。この協定では、領土の奪取や近隣諸国の破壊を企てる侵略国に対し、各国は立ち上がって互いを守ることに同意します。小平和は範囲が限定されており、基本秩序の確立、国境と国家の主権の普遍的承認に関係しています。バハイ教徒は、小平和は主に神の意志の働きによって実現しており、その過程に対するバハイ教徒の影響は比較的小さいと信じています。

最大の平和は、より小さな平和の最終的な目標であり、精神的および社会的統一の時代、つまり世界の人々が互いの存在を単に容認するのではなく、心から互いを認識し、思いやりを持つ時代として想定されています。バハイ教徒は、このプロセスは主にバハイの教え、原則、実践が世界中に広まった結果として起こっていると考えています。より大規模な世界平和プロセスとその基礎要素は、世界正義院によって書かれた文書「世界平和の約束」で取り上げられています。^[31]

多くの仏教徒は、世界平和はまず個人が心の中に平和を確立することによってのみ達成できると信じている。仏陀の教えは、怒りやその他の否定的な心の状態が戦争や紛争の原因であると強調している。仏教徒は、人々が怒りなどの否定的な感情を捨て、慈悲や思いやりなどの肯定的な感情を培うことによってのみ、平和と調和の中で生きることができると信じている。すべてのダルマの宗教（ヒンズー教、ジャイナ教、仏教、シク教）と同様に、アヒンサー（暴力の回避）が中心的な概念である。

この世では憎しみは憎しみでは決して鎮まることはない。憎しみを鎮められるのは、憎しみを持たないことだけだ。これは永遠の法則である。

— ゴータマ・シッダールタ、ダンマパダ: 対 5 節^[32]

平和塔は世界平和を象徴し、鼓舞するために建てられた記念碑であり、長年にわたり平和運動の中心となってきました。これらは仏教起源の典型的なもので、日本の仏教団体である日本山妙法寺によって建てられました。ロンドン、ウィーン、ニューデリー、東京、ルンビニなど世界中の都市に存在しています。

キリスト教の基本的な理想は、平和は神の言葉と愛によってのみもたらされるということであり、それはキリストの生涯において完璧に実証されています。

わたしは平和をあなたがたに残します。わたしの平和をあなたがたに与えます。わたしが与えるのは、世が与えるようなものではありません。心を騒がせてはなりません。恐れてはなりません。

— ヨハネ14:27

イザヤ書第2章からキリスト教的に解釈すると、地上に「主の言葉」が確立され、物質的な人間的政治的結果は「国家は国家に対して剣を取らず、彼らはもはや戦争の訓練をしない」となるでしょう。キリスト教の世界平和には、神の言葉の間接的な光の中で、あらゆる善行に満ちた積極的な生活を送ることが必要です。そのような生活の詳細は、福音書、特に歴史的に有名な山上の垂訓に見ることができます。そこでは、他の敬虔な戒律の中でも、自分に対して悪いことをした人を許すことが推奨されています。

しかし、すべてのキリスト教徒がこの地上に永続的な世界平和を期待しているわけではありません。

わたしが地上に平和をもたらすために来たと思ってはなりません。わたしは平和をもたらすために来たのではなく、剣をもたらすために来たのです。わたしが来たのは、人をその父に、娘をその母に、嫁をそのしゅうとめに敵対させるためにです。人の敵はその家の者となるのです。

— マタイ10:34–36

多くのキリスト教徒は、黙示録 21 章などのキリスト教の聖書で約束されている「新しい地球」で世界平和が実現すると信じている。

ローマカトリック教会の宗教概念である「ロシアの奉献」は、教会の最優先事項であるファティマの 聖母マリアの出現に関連しており、このプロセスが達成された結果として、反キリストの到来前ではあるが一時的な世界平和が約束されています。この一時的な平和の期間は、汚れなき御心の勝利と呼ばれています。

キリスト教に関連する平和主義の宗教団体としては、クエーカー教徒、アーミッシュ、メノナイトなどがある。^{[36]これらの団体は宗教的}非暴力を主張することで知られており、信者は良心的兵役拒否者が多い。^[37]

ヒンズー教は伝統的に、サンスクリット語の「世界は一つの家族」と訳される「ヴァスダイヴァ・クトゥンバカム^」[38]という古代のフレーズを採用してきました。この概念の本質は、卑しい心だけが二分法や分裂を見るという観察です。知恵を求めれば求めるほど、私たちは包括的になり、内なる精神を世俗的な幻想やマヤから解放します。したがって、世界平和は内なる手段、つまり私たち全員を隔てる人工的な境界から自分自身を解放することによってのみ達成されます。すべてのダルマの宗教（ヒンズー教、ジャイナ教、仏教、シク教）と同様に、アヒンサー（暴力の回避）が中心的な概念です。

イスラム教の終末論によれば、全世界がイマーム ・マハディの指導の下に統一され、その時、愛、正義、平和が溢れ、世界はまるで楽園のようになるだろう。

ユダヤ教は平和主義の宗教ではない。^[39]しかし、ティクン・オラム（世界を修復する）という概念は、現代のラビによるユダヤ教の中心である。ティクン・オラムは、神の戒律、慈善、社会正義を儀式的に実行するなど、さまざまな手段を通じて、また、世界の他の人々に道徳的に行動するよう説得する模範を通じて達成される。ある見解によれば、ティクン・オラムはメシア時代の始まりに生じる。どの世代にも、精神的なメシアになる可能性を持った人が生まれると言われている。その人の生涯の中でメシア時代の時期が来れば、その人はマシアとなる。しかし、その人がメシアの使命を完遂する前に亡くなった場合、その人はメシア（マシア）ではない。^[40]

具体的には、ユダヤ教のメシアニズムでは、将来ある時にメシア（文字通り「神に任命された油を注がれた王」）が現れて、すべてのユダヤ人をイスラエルの地に連れ戻し、神のトーラを確立し、その後に永遠の世界平和と繁栄がもたらされると考えられています。^{[41]この考えは、}ヘブライ語聖書とタルムードの一節に由来しています。

なぜなら、律法はシオンから発せられ、主の言葉はエルサレムから発せられるからである。そして主は諸国民の間を裁き、多くの民の争いを裁くであろう。彼らは剣を打ち直して鋤とし、槍を打ち直して鎌とするであろう。国は国に向かって剣を上げず、彼らはもはや戦いを学ばないであろう。

— イザヤ書 2:3–4

人間と非人間のすべての生命に対する慈悲は、ジャイナ教の中心です。彼らは、マハヴィーラ・ジヨーの教えであるジーノ・ドーの言葉を採用しています。人間の命は、悟りに至るための唯一かつ稀な機会として評価されており、どんな罪を犯したとしても、人を殺すことは想像を絶するほど忌まわしいこととされています。ジャイナ教は、その宗派や伝統を問わず、僧侶と一般信徒に菜食主義を義務付けています。グジャラートなど、インドの一部の地域はジャイナ教の影響を強く受けており、あらゆる宗派の地元のヒンズー教徒の大多数も菜食主義者になっています。^{[42] 19世紀インドの伝説的人物、}ヴィルチャンド・ガンディーによるジャイナ教による世界平和に関する有名な引用：「宇宙に平和が訪れますように。王国や帝国に平和が訪れますように。国家や君主の領土に平和が訪れますように。友人の家にも平和が訪れますように。敵の家にも平和が訪れますように。」^{[43]すべての}ダルマの宗教（ヒンズー教、ジャイナ教、仏教、シク教）と同様に、アヒンサー（暴力の回避）が中心的な概念です。

シク教は平和は神から来ると説いている。しかし、シク教において平和主義は絶対的なものではなく、シク教徒は抑圧に対して軍事行動を起こしてきた。^[44]

シク教徒は、神と交信する手段である瞑想は、信者の高潔な性格なしには実りがなく、善行なしに礼拝はあり得ないと信じています。^[45]グル・ナーナクは、シク教徒は労働、礼拝、慈善活動のバランスを取り、すべての生き物、特に仲間の人間の権利を守るべきである、というキラット・カローを強調しました。彼らは、人生に対してチャルディ・カラ、つまり楽観的で回復力のある見方を持つように奨励されています。シク教の教えはまた、シク教のグルドワラ（ランガール）での無料の食料の配布、慈善寄付、コミュニティと他者（セヴァ）のための労働を通じて共有（ヴァンド・チャッコー）の概念を強調しています。シク教徒は、人種、性別、宗教に関係なく、神の目にはすべて平等であると信じています。男性と女性は平等で同じ権利を有し、女性が祈りを導くことができます。すべてのダルマの宗教（ヒンズー教、ジャイナ教、仏教、シク教）と同様に、アヒンサー（暴力の回避）が中心的な概念です。

Wikiquote には世界平和に関する引用があります。

• ベルナデット・ストレベル世界平和協会
• 平和のための科学者の世界連合
• マウント・ザイオン世界平和センター
• チームワールドピース
• 平和の城
• 決議
• 貧困に関する国連決議
• 米国平和研究所
• 平和を戦う
• 世界平和グループ
• 世界平和は進行中
• 世界平和マラソン
• 世界平和パンフレット
• 世界平和に関する著作
• ベルノ・M・ウェルデンの「生命と生活手段の世界信託に関する手紙」原稿（1945年）ダートマス大学図書館所蔵